Tibetan
་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བཟོད་པའོ། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་ཉི་ཁྲི་སྣང་བར། བཟོད་པ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྨོན་ལམ་རྫོགས་པའི་ཚད་ནི། སྨོན་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱས་པའི་ཚད་ནི། སྒྲིབ་པ་དངོས་སུ་སྤང་རུང་དང་གཉེན་པོ་དངོས་སུ་སྐྱེ་རུང་གི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་ཐོབ་པ་ནི་སྨིན་པའི་སེམས་ཅན་ཡིན་ལ། དེས་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ལམ་ཐོབ་ཚེ་སྨིན་པ་གྲོལ། དེས་མི་སློབ་ལམ་ཐོབ་ཚེ་གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡིན། དེས་ན་རང་གི་སྐུ་དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་སྒྲིབ་པ་དངོས་སུ་སྤང་རུང་དང་། གཉེན་པོ་དངོས་སུ་སྐྱེ་རུང་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པའོ། །གསུམ་པ་ཞིང་སྦྱངས་པའི་ཚད་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཕུན་ཚོགས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྫོགས་པར་བསགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རང་སྣང་ལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཞིང་དག་པ་རབ་འབྱམས་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བའོ། །བཞི་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་འདིར་བསྟན་གྱི་ཡང་དག་མཐའ་ཡིན་ཏེ། ཡང་ དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་ནི་མི་བྱའོ། །ཞེས་པའི་མདོའི་དོན་འཆད་པ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པའི་རྟེན་ཅན། ཞེས་དང་། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་གོམས་ཀྱང་དེ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཞེས་དང་། དབུས་མཐའ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། །མཚན་མ་མེད་དང་དོན་དམ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དུས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དེའི་ཚད་ཡིན་ཏེ། ཐུགས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྩེ་གཅིག་ཕྱིར་ན་བརྟན་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །ངག་དོན་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་ཆོས་ཅན། ལམ་ཤེས་ཡིན་ཏེ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་གསུམ་མ་བྱས་པར་ཡང་དག་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པའི་མཁྱེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་དགོས་འབྲེལ་ལ། གཞུང་གི་འབྲེལ་དང་། འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་དཀའ་བའི་གནས་ལ་དཔྱད་པ། ངག་དོན་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཚོལ་རྣམས། ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མཆོད་
Chinese
即获得安忍的安忍。如是说。其注释《二万颂光明释》中说：何为安忍？即于痛苦知法的安忍。如是说。第三，分三：第一，圆满发愿的量是：发愿之主要在于成办他利而欲获得圆满菩提之义成就。第二，成熟有情的量是：从实际能断除障碍和实际能生起对治的角度，获得自宗乘的加行道，是成熟的有情。彼获得见修道时，成熟解脱。彼获得无学道时，安住于解脱究竟之道。因此，获得使自己身语所化之有情实际能断除障碍和实际能生起对治的究竟能力。第三，清净刹土的量是：以圆满积聚成办佛刹圆满之因的善根之力，于佛之自现，器情世界显现为清净极喜刹土。第四是：法性即是真如，即是此处所说的真实边际，真实的边际不是现量。如是宣说的经义中说：不现量作如来藏。如是说。于一切时分串习真如，然不现证，即是真如。如是说。《辨中边论》中说：空性若总摄，即是真如与真实边，无相与胜义，以及法界即异名。如是说。第五是：于法性真如以有寂平等之理恒时安住于平等，是其量。心于一切法，一心故坚固。如是说。语句意义是：大乘的见道，是道智，因为具有精通三乘生圆次第的智慧，以及未作圆满成熟清净三事亦不现证真实边际的方便善巧二者的大乘圣者之智故。第二，必要关联分三：论的关联，以及关联的难处之考察，语句意义。第一是：声闻寻求寂灭等之际，于特殊境供养
English
That is, the patience of obtaining forbearance. It is said. In its commentary, the Twenty Thousand Verse Illuminating, it says: What is patience? It is the patience of knowing the Dharma in suffering. It is said. Third, there are three parts: First, the measure of fulfilling the aspiration is: the main purpose of the aspiration is to accomplish the benefit of others and to achieve the meaning of attaining perfect enlightenment. Second, the measure of maturing sentient beings is: from the perspective of actually being able to eliminate obstacles and actually being able to generate antidotes, obtaining the path of joining of one's own vehicle is a matured sentient being. When he obtains the path of seeing and meditating, maturity is liberated. When he obtains the path of no more learning, he abides in the path of ultimate liberation. Therefore, he obtains the ultimate ability to make the sentient beings who are to be tamed by his own body and speech actually able to eliminate obstacles and actually able to generate antidotes. Third, the measure of purifying the field is: by the power of completely accumulating the roots of virtue, which are the cause of accomplishing the perfection of the Buddha's field, in the Buddha's own appearance, the vessel and sentient world appear as a pure and joyful field. Fourth is: the nature of reality is suchness, which is the ultimate reality taught here, but the ultimate reality is not directly perceived. In explaining the meaning of the sutra that says, "The ultimate reality is not directly perceived," it says, "Having the support of not directly perceiving suchness." It says, "Although one is accustomed to suchness at all times, one does not directly perceive it, which is suchness." It says. The Madhyantavibhāga says: "Emptiness, in brief, is suchness and ultimate reality, signlessness and ultimate meaning, and the realm of phenomena are synonyms." It is said. Fifth is: the measure of constantly abiding in equality in the nature of reality suchness with the principle of equality of existence and peace is: "The mind is firm because it is one-pointed towards all phenomena." It is said. The meaning of the words is: the path of seeing of the Great Vehicle is the wisdom of the path, because it possesses the wisdom of being skilled in the generation and completion stages of the three vehicles, and the skillful means of not directly perceiving the ultimate reality without having done the three things of completion, maturation, and purification, which is the wisdom of the noble ones of the Great Vehicle. Second, the necessity of the connection is divided into three: the connection of the text, the examination of the difficult points of the connection, and the meaning of the words. The first is: When the Hearers seek peace, etc., offering to a special object
Tibetan
པར་བརྗོད་ནས། དངོས་བརྒྱད་དོན་བདུན་ཅུ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་བྱར་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་དགོས་པ་དང་ཉིང་དགོས་ཇི་ལྟར་ཡོད་སྙམ་ན། རྒྱན་ལ་འཇུག་པའི་གེགས་ལོག་རྟོག་མངོན་འགྱུར་བ་བཞི་བསལ་ནས། རྒྱན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྒྱན་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་དགོས་འབྲེལ་གྱི་ངག་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཆོས་ཅན། རྟོགས་ལྡན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་བྱ་མེད་པའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྨྱོན་པའི་ངག་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་ལོག་རྟོག་བསལ་ནས། དངོས་བརྒྱད་དོན་བདུན་ཅུ་དང་བཅས་པ་རྒྱན་གྱི་བརྗོད་བྱར་ཤེས་པའི་ ཕྱིར་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ལམ། །ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་གསུངས། ཡང་དེ་ཆོས་ཅན། སྔ་མ་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། དགོས་པ་མེད་པའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། བྱ་རོག་སོ་རྟོག་གི་བསྟན་བཅོས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་ལོག་རྟོག་བསལ་ནས། རྒྱན་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་བརྒྱད་དོན་བདུན་ཅུ་དང་བཅས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་རྒྱན་གྱི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་པ་ནི། བདེ་བླག་ཏུ་ནི་ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་གསུངས། དེ་ཆོས་ཅན། སྔ་མ་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་དགོས་པ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ཉིང་དགོས་མེད་པའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ཀླ་ཀློའི་མ་བག་མར་ལེན་པའི་བསྟན་བཅོས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་ལོག་རྟོག་བསལ་ནས། རྒྱན་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པའི་རྣམ་མཁྱེན་རྒྱན་གྱི་ཉིང་དགོས་ཡིན་ཞེས་འཆད་པ་ནི། གཞན་གྱིས་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་གསུངས། དེ་ཆོས་ཅན། སྔ་མ་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ཉིང་དགོས་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། འཇོག་པོའི་གཙུག་རྒྱན་གྱི་ནོར་བུ་ལེན་པའི་མན་ངག་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་ལོག་རྟོག་བསལ་ནས། རྒྱན་དང་རྒྱན་གྱི་ཉིང་དགོས་ལ་ཐབས་དང་ཐབས་བྱུང་གི་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཚུལ་རྩ་བའི་ཤུགས་ལ་གནས་པ། འགྲེལ་པར་དངོས་སུ་འཆད་པ་ནི། རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་རྩ་བར་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཚུལ་དངོས་སུ་མི་འཆད་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། བརྗོད་བྱ་སོགས་གསུམ་དངོས་སུ་བསྟན་པས་འབྲེལ་བ་ཤུགས་ལ་གོ་ནུས་པའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་དང་ནི་དགོས་པའི་དོན། །འབྲེལ་བའི་གཞི་ནི་གཉིས་ལ་གནས། །དེར་བསྟན
Chinese
总而言之，如果有人想知道，以八事和七十义为主题而撰写的论著，其必要性和究竟必要性是什么？这是为了消除进入庄严论的四种障碍，即邪见、错觉、显现和转变，为了使庄严论的所化有情通过闻、思、修三者进入庄严论，所以才宣说了这个必要联系的语言。稍微解释一下，现观庄严论，有法，不是那些已证悟的智者们应该进入的，因为它是没有主题的词语。例如，就像疯子的语言一样。为了消除这种邪见，为了知道八事和七十义是庄严论的主题，所以宣说了“诸相现证菩提道”这两句偈颂以及解释。再说，这个有法，不是前面那个，因为它是没有必要性的词语。例如，就像乌鸦占卜的论著一样。为了消除这种邪见，宣说通过对庄严论进行闻思，就能轻易地证悟八事和七十义的智慧，是庄严论的必要性。解释说：“轻易地”等等这两句偈颂以及解释。这个有法，不是前面那个，因为即使有暂时的必要性，也没有究竟的必要性的词语。例如，就像野蛮人娶妻的论著一样。为了消除这种邪见，宣说通过对庄严论进行闻、思、修三者，所获得的遍知，是庄严论的究竟必要性。解释说：“非由他所受用故”等等这一颂以及解释。这个有法，不是前面那个，因为你和你的究竟必要性之间没有联系。例如，就像获得珠宝匠头饰上的宝珠的诀窍一样。为了消除这种邪见，庄严论和庄严论的究竟必要性之间存在方法和方法所生的联系，这存在于根本颂的暗示中，而在解释中则直接阐述，即通过“宣说”等来显示。而且，不在根本颂中直接阐述联系的存在是有原因的，因为直接显示了主题等三者，所以可以从暗示中理解联系。论与必要义，联系之基础，在于二者中，于彼示。
English
In short, if someone wonders, what is the necessity and ultimate necessity of composing a treatise with the eight topics and seventy subjects as its theme? This is to eliminate the four obstacles to entering the Ornament, namely, wrong views, delusions, manifestations, and transformations, and for the sake of the Ornament's disciples to enter the Ornament through the three practices of hearing, thinking, and meditating, this speech of necessary connection is spoken. To explain it a little, the Ornament for Clear Realization, has the property of not being something that realized scholars should enter, because it is a word without a subject. For example, like the speech of a madman. To eliminate this wrong view, in order to know that the eight topics and seventy subjects are the subject of the Ornament, therefore, the two lines "The path of all aspects of omniscience" are spoken with explanation. Again, this has the property of not being the former, because it is a word without necessity. For example, like a treatise on crow divination. To eliminate this wrong view, it is explained that the wisdom of easily realizing the eight topics and seventy subjects through hearing and thinking about the Ornament is the necessity of the Ornament. The explanation is: "Easily" etc., these two lines with explanation are spoken. This has the property of not being the former, because even if there is a temporary necessity, it is a word without ultimate necessity. For example, like a treatise on barbarians taking wives. To eliminate this wrong view, it is explained that the omniscience obtained through hearing, thinking, and meditating on the Ornament is the ultimate necessity of the Ornament. The explanation is: "Not experienced by others" etc., this one verse with explanation is spoken. This has the property of not being the former, because there is no connection between you and your ultimate necessity. For example, like the secret of obtaining the jewel on the head ornament of a jeweler. To eliminate this wrong view, the connection between the Ornament and the Ornament's ultimate necessity is that of method and what arises from method, which exists in the implication of the root text, and is explicitly explained in the commentary, which is shown by "speaking" etc. Moreover, there is a reason why the existence of the connection is not explicitly explained in the root text, because by explicitly showing the subject etc., the connection can be understood from the implication. The treatise and the meaning of the necessity, the basis of the connection, lies in the two, there it is shown.