Tibetan
་འདུས་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དགོས་པ་ལོགས་ཤིག་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་དང་། འབྲེལ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ། །དངོས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་། །འོན་ཀྱང་དེ་ནི་རྣམ་དཔྱད་ལས། །དོན་གྱིས་གོ་བར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། སྤྱིར་ངག་ཙམ་ལ་ཡོད་པའི། དགོས་འབྲེལ་གྱི་ངག་ལ་ཡོད་པའི། བསྟན་ བཅོས་ལུས་ལ་ཡོད་པའི་དགོས་སོགས་ཆོས་བཞི། གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། དཔེར་ན། བུམ་པར་ཆུ་ལོན་ཅིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། བུམ་པ་ཆུ་དང་བཅས་པ་དེའི་བརྗོད་བྱ། བུམ་པར་ཆུ་ལེན་དགོས་པར་ཤེས་པ་དེའི་དགོས་པ། བུམ་པ་ཆུ་བཅས་ཐོབ་སྟེ་སྐྱེས་བུའི་བཏུང་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེའི་ཉིང་དགོས། འབྲེལ་བ་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ལམ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་འདི་ཡང་། བརྗོད་བྱ། དགོས་པ། ཉིང་དགོས། འབྲེལ་བ་བཞི་དང་ལྡན་ཏེ། དང་པོ་ནི། བསྟན་བཅོས་ལུས་ཀྱི་དགོས་སོགས་ཆོས་བཞི་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱན་ལ་ཆོས་བཞི་མེད་དམ་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་བསལ་ནས་ཆོས་བཞི་ཡོད་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་ནི། རྒྱན་ལ་ཆོས་བཞི་ཡོད་པར་ཤེས་ཏེ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་འཇུག་པ་ལྟ་བུ། འབྲེལ་བ་སྤྱི་དང་མཐུན། གསུམ་པ་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྒྱན་གྱི་བཤད་བྱར་གྱུར་པའི་ཚིག་དོན་གང་རུང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས། དབྱེ་ན་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ལྟ་བུ། ཚིག་དང་། དངོས་བརྒྱད་དོན་བདུན་ཅུ་ལྟ་བུ་དོན་གྱི་བརྗོད་བྱ་གཉིས། གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྒྱན་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཅི་རིགས་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པའི་རྒྱན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ། མཚན་གཞི་རྒྱན་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་བརྒྱད་དོན་བདུན་ཅུ་དང་བཅས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལྟ་བུ། གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྒྱན་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ། དེ་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པའི་རྣམ་མཁྱེན་ལྟ་བུ། བཞི་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། དེས་དེ་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱན་བཀག་ན་དེའི་ཉིང་དགོས་ཁེགས་དགོས་པ། རིགས་འདྲའི་དཔེ་དུ་བ་མེ་ལ་འབྲེལ་བ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི། ཚིག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བརྗོད་བྱ། དེ་ནས་བཞིས་ཉིང་དགོས། དེ་ནས་གཉིས་ཀྱིས་དགོས་པ། འབྲེལ་བ་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ནི། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་དགོས་སོགས་ཆོས་བཞི་ དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱོ
Chinese
“聚集是为了那个缘故，没有显示其他的必要。”像这样，以及“显示关联的语词，虽然实际上不存在，但是，那也是从分析中，以意义来理解的方式显示的。”像这样。第二，总的来说，仅仅在言语上存在的，在必要关联的言语上存在的，在论著主体上存在的必要等四法，以及经文显示的四种方式。第一种是，例如，像“在瓶子里装水”这样，瓶子和水一起，那是它的所说之义；知道必须在瓶子里装水，那是它的必要；获得装水的瓶子，从而进行人的饮用等行为，那是它的究竟必要；关联与一般相同。第二种是，像“一切种类的遍知之道”等等的经文，也具有所说之义、必要、究竟必要、关联四者。第一种是，如同论著主体的必要等四法。第二种是，消除“庄严没有四法吗”这样的邪见，从而知道具有四法。第三种是，知道庄严具有四法，从而通过闻思修三者进入。关联与一般相同。第三种也分为四种，第一种的定义是：被作为庄严的解释对象的词语或意义所概括的法。分类的话，就像《般若波罗蜜多经》。词语和，八事七十义，像这样是意义的所说之义两种。第二种的定义是：依靠对庄严进行闻思修三者中的任何一种而获得的庄严的暂时性果。例子是，依靠对庄严进行闻思修三者，从而轻松地证悟包括八事七十义在内的智慧。第三种的定义是：依靠对庄严进行闻思修三者而获得的究竟果。对于那个，像依靠闻思而获得的遍知。第四种的定义是：以它对它施加利益的力量，如果遮止庄严，那么它的究竟必要必须被遮止。相似的例子如同烟与火的关联。第四种是，最初的两个词语表示所说之义，然后四个表示究竟必要，然后两个表示必要，关联是暗示的。第三种是，《现观庄严论》法，你没有必要等四法这样的过失。
English
"The gathering is for that reason, no other necessity is shown." Like this, and "The words that show the connection, although not actually present, yet, that is shown to be understood in meaning from analysis." Like this. Second, in general, what exists only in speech, what exists in the speech of necessity and connection, the four dharmas such as necessity existing in the body of the treatise, and the four ways in which the scripture shows them. The first is, for example, like saying "Put water in the vase," the vase together with water, that is its expressed meaning; knowing that one must put water in the vase, that is its necessity; obtaining the vase with water, thereby performing actions such as drinking for people, that is its ultimate necessity; the connection is the same as the general one. The second is, this scripture such as "The path of all kinds of omniscience," also possesses four: the expressed meaning, necessity, ultimate necessity, and connection. The first is, like the four dharmas such as the necessity of the body of the treatise. The second is, eliminating the wrong idea that "Does the Ornament not have four dharmas?" and thereby knowing that it has four dharmas. The third is, knowing that the Ornament has four dharmas, and thereby entering through the three: hearing, thinking, and meditating. The connection is the same as the general one. The third also has four, the definition of the first is: the dharma that is summarized by any word or meaning that has become the object of explanation of the Ornament. If classified, like the Prajnaparamita Sutra. Words and, the eight topics and seventy meanings, like this are the two expressed meanings of meaning. The definition of the second is: the temporary result of the Ornament obtained by relying on any of the three: hearing, thinking, and meditating on the Ornament. The example is, relying on the three: hearing, thinking, and meditating on the Ornament, thereby easily realizing the wisdom that includes the eight topics and seventy meanings. The definition of the third is: the ultimate result obtained by relying on the three: hearing, thinking, and meditating on the Ornament. For that, like the omniscience obtained by relying on hearing and thinking. The definition of the fourth is: by the power of it bestowing benefit on it, if the Ornament is prevented, then its ultimate necessity must be prevented. A similar example is like the connection between smoke and fire. The fourth is, the first two words indicate the expressed meaning, then four indicate the ultimate necessity, then two indicate the necessity, the connection is implied. The third is, the Ornament of Clear Realization, you have the fault of not possessing the four dharmas such as necessity.