Tibetan
འི་དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས་དེས་ཆོས་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ནུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ། དབྱེ་ན། གཟུགས་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཆེན་པོ། ཆུང་ངུ་། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཆེན་པོ། ཆུང་ངུ་། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་བཞི། དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དབྱིབས་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ གང་ཞིག །རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་གདུལ་བྱ་གཞན་ངོར་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཆེན་པོ་དེས། གཟུགས་ཆུང་ངུ་དེས་ཆོས་གཞན་སོགས་གོང་དང་འདྲ། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དེ་གང་ཞིག །རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་གདུལ་བྱ་གཞན་ངོར་མི་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་རང་གི་དམིགས་ཡུལ་དུ་སོགས། གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་གཞི་གང་ཞིག །རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ལ་ནང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཁ་དོག་གི་གཟུགས་དེས་ཆོས་གཞན་སོགས་རིགས་འགྲེ། དབྱེ་ན། སྔོན་པོ། སེར་པོ། དམར་པོ། དཀར་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་བཞི། མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། ཁ་དོག་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་གང་ཞིག་རང་གི་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྔོན་པོ། སེར་པོ། དམར་པོ། དཀར་པོ་དེས་ཆོས་གཞན་སོགས་འགྲེ། དེ་ཡང་དབྱིབས་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་པོ་གཉིས་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། ཕྱི་མ་གཉིས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། ཁ་དོག་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་ནི་སྡུག་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རྣམ་ཐར། ཟིལ་གནོན། ཟད་པར་གསུམ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དང་པོའི་སྐབས་སུ་རང་གི་དམིགས་ཡུལ་དེ་མཛེས་མི་མཛེས་སྣ་ཚོགས་སུ་ལྟ་བར་བྱེད། གཉིས་པའི་སྐབས་སུ། དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ནུས་པ་ཡིན། གསུམ་པའི་སྐབས་སུ། རང་གི་དམིགས་པ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་ནུས་པ་ཡིན། དེས་ན་གསུམ་པོ་འདི་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་ལ། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །ངག་དོན་ནི། སངས་རྒྱས་སའི་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་ཆོས་ཅན། རྟགས་གསལ་གོང་འདྲ། གསུམ་པ་ནི།
Chinese
的形状的色，以能胜伏其他法之等持相应。分：有色之色大、小，无色之色大、小，胜伏处有四。初二之相：形状胜伏处。 何者？瑜伽士自己于所化有情前显现之门中，成为自己所缘之色大者，色小者，于其他法等同于前。后二之相：彼何者？瑜伽士自己于所化有情前不显现之门中，成为自己所缘等。第二之相：差别事何者？瑜伽士自己以内非色之方式认知，成为自己所缘之颜色之色，于其他法等类推。分：青、黄、红、白胜伏处有四。相依次：颜色胜伏处何者？成为自己所缘之青、黄、红、白者，于其他法等类推。彼亦形状胜伏处初二，由有色观色之解脱之因所生。后二，由非有色观色之解脱之因所生。颜色胜伏处四者，乃由不净之解脱之因所生也。第三者：解脱、胜伏、遍满三者有何差别耶？初者之时，于自己之所缘，观为美与不美等种种。第二者之时，于彼之上，能胜伏其他法。第三者之时，自己之所缘唯一者，能普于一切法。故此三者，乃后者生于前者也。如《俱舍论》释中云：胜伏处乃是能入解脱者，遍满处乃是能入胜伏处者，以由上而上更为殊胜之故。如是说。语义：佛地的胜伏处八，法性。征相如前。第三者：
English
The form of shape, endowed with the samadhi that can subdue other dharmas. Divisions: tangible form large, small; intangible form large, small; there are four overcoming spheres. Definition of the first two: Shape overcoming sphere. What is it? The yogi himself, through the door of appearing before other beings to be tamed, that great form which becomes his object of focus. The small form, regarding other dharmas, is similar to the previous. Definition of the latter two: What is that? The yogi himself, through the door of not appearing before other beings to be tamed, becomes his object of focus, etc. Second definition: What is the basis of distinction? The yogi himself, recognizing internally as non-form, that form of color which becomes his object of focus, is analogous to other dharmas. Divisions: blue, yellow, red, white, there are four overcoming spheres. Definitions in order: Color overcoming sphere, what is it? That which becomes his object of focus, blue, yellow, red, white, is analogous to other dharmas. Also, the first two shape overcoming spheres arise from the cause of the liberation of viewing form as tangible. The latter two arise from the cause of the liberation of viewing form as intangible. The four color overcoming spheres arise from the cause of the liberation of ugliness. The third is: What is the difference between liberation, overcoming, and pervasion? In the first case, one views one's own object of focus as beautiful, not beautiful, and various others. In the second case, on top of that, one is able to subdue other dharmas. In the third case, one's own single object of focus is able to pervade all dharmas. Therefore, these three arise from the former to the latter. As it is said in the commentary on the Treasury: The overcoming spheres are those that lead to liberation, and the pervasive spheres are those that lead to the overcoming spheres, because they are increasingly superior from above. Thus it is said. Meaning of words: The eight overcoming spheres of the Buddha-ground, the nature of phenomena. The sign is the same as before. The third is:
Tibetan
ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ལྟ། །ཞེས་ པའི་སྐབས་སུ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ། མཚན་ཉིད་དང་། དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བདག་རྐྱེན་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་སྒྲིབ་སྤངས་པའི་མི་སློབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ། དབྱེ་ན། ཉན་ཐོས་དང་། སངས་རྒྱས་སའི་དེ་གཉིས། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། དེ་གང་ཞིག །ཉན་ཐོས་མི་སློབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ། མཚན་གཞི། གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཟད་པར་སྤངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ། མཚན་གཞི། རྣམ་མཁྱེན་ལྟ་བུའོ། །ངག་དོན་ནི། སངས་རྒྱས་སའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོས་ཅན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱ་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་མཐར་ཐུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལོངས་སྐུ་ནི། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལོངས་སྐུ་ལ། ཁྱད་ཆོས་སྤྱིར་བསྟན་པ། མཚན་ཉིད་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། སྐུ། གསུང་། ཐུགས། མཛད་པ། སྣང་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྔ། དང་པོ་ནི། མཚན་དཔེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྐུ་མངའ་བ། གཉིས་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། གསུམ་པ་ནི། གཞན་དོན་ལ་བརྩོན་པའི་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ། བཞི་པ་ནི། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། ལྔ་པ་ནི། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པའོ། །རྒྱུད་བླ་ལས། སྣ་ཚོགས་དམ་ཆོས་འོད་ཟེར་མངའ་བའི་སྐུས། །འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲོལ་དོན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ། །མཛད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་བཞིན་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་དངོས་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་མིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་མཐར་ཐུག་གི་གཟུགས་སྐུ། ངེས་པ་ལྔ་ནི། ངོ་བོ་ངེས་པ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ། ཆོས་ངེས་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ ཁོ་ན་གསུངས་པ། འཁོར་ངེས་པ་བྱང་འཕགས་ཁོ་ནས་བསྐོར་བ། གནས་ངེས་པ་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ཁོ་ནར་བཞུགས་པ། དུས་ངེས་པ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་སྐུའི་སྣང་བ་མི་སྡུད་པར་བཞུགས་པའོ། །དབྱེ་ན། སར་གནས་ཀྱི་སེམ
Chinese
“声闻无烦恼之见。”之时，其中有二：第一，无烦恼之等持，有体性和分类两种。第一是：以自缘禅定的真实心为基础，断除烦恼障的无学等持，与其相应者。分类有：声闻和佛陀之分。第一的体性：什么是那个呢？是声闻无学相续的等持，与其相应者。例子：从二者部分中解脱的声闻阿罗汉相续的智慧等。第二的体性：断除二障及其习气的等持，与其相应者。例子：一切种智等。词义是：佛陀的无烦恼等持，法性，比声闻的无烦恼等持更为殊胜，因为是能从所化众生相续中连根拔除烦恼的究竟等持。第三，报身是：“相好三十二。”之时，其中有二：第一，报身有：总体上显示特点，概括地显示体性，功德的差别三种。第一种有：身、语、意、事业、显现方式五种特点。第一是：具有相好之光芒的身。第二是：受用各种大乘佛法。第三是：具有致力于利他之解脱的慈悲。第四是：如意宝般事业任运成就。第五是：显现各种颜色和形状，但不成立为实有。如《宝性论》所说：“具有各种殊胜佛法光芒的身，致力于众生解脱利他，事业如如意宝之王，不是各种事物及其自性。”第二是：具有五种决定的究竟色身。五种决定是：本体决定，以相好庄严；法决定，只宣说大乘佛法；眷属决定，只被圣者菩萨围绕；处所决定，只住在色究竟天密严净土；时间决定，直至轮回未空之间，不收摄身之显现而安住。分类有：登地之菩萨。
English
“The view of the Shravakas without afflictions.” In this case, there are two: First, the Samadhi without afflictions has two aspects: characteristic and division. The first is: the non-learning Samadhi that has abandoned the afflictive obscurations, based on the actual mind of self-conditioned meditation, along with its concomitants. The divisions are: those of the Shravakas and the Buddhas. The characteristic of the first: What is that? It is the Samadhi of the Shravaka non-learning continuum, along with its concomitants. Example: Like the wisdom of the Shravaka Arhat's continuum, which is liberated from both parts. The characteristic of the second: The Samadhi that has completely abandoned the two obscurations along with their imprints, along with its concomitants. Example: Like omniscience. The meaning of the words is: The Samadhi without afflictions of the Buddhas, the Dharma nature, is more excellent than the Samadhi without afflictions of the Shravakas, because it is the ultimate Samadhi that uproots afflictions from the continuum of other beings to be tamed. Third, the Sambhogakaya is: “The marks are thirty-two.” In this case, there are two: First, the Sambhogakaya has three aspects: generally showing the characteristics, concisely showing the nature, and the difference in qualities. The first has five characteristics: body, speech, mind, activity, and manner of appearance. The first is: having a body of light with marks and signs. The second is: enjoying various Mahayana teachings. The third is: having the compassion of liberation that strives for the benefit of others. The fourth is: activity spontaneously accomplished like a wish-fulfilling jewel. The fifth is: appearing in various colors and shapes, but not established as real. As stated in the Uttaratantra: “With a body possessing various excellent Dharma lights, striving for the liberation and benefit of beings, activity is like the king of wish-fulfilling jewels, not various things and their nature.” The second is: the ultimate Rupakaya possessing five certainties. The five certainties are: certainty of essence, adorned with marks and signs; certainty of Dharma, only teaching the Mahayana Dharma; certainty of retinue, only surrounded by noble Bodhisattvas; certainty of place, only residing in the Akanishta Ghanavyuha Pure Land; certainty of time, abiding without withdrawing the appearance of the body until Samsara is empty. The divisions are: Bodhisattvas on the Bhumis.