Tibetan
་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཕྲ་རྒྱས་དེ་དག་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་བཤད་དེ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། སོགས་པས་འཆིང་བ་དང་། ཕྲ་རྒྱས་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་དང་། ཀུན་དཀྲིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དེ་ལྟར་དུ་ཡོད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཀུན་སྦྱོར། འཆིང་བ། ཉེར་ལེན། ཀུན་དཀྲིས་དང་བཞི། དང་ པོ་ལ། དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྫས་དང་མཆོག་འཛིན་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །ལྟ་གཉིས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་གཞན་ནོ། །གང་ཕྱིར་གཉིས་ཀའང་གཅིག་ཏུ་ནི། །མི་དགེ་རང་དབང་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་དེ་དག་ལས། །ལོགས་ཤིག་ཀུན་སྦྱོར་གཉིས་སུ་བཤད། །ཅེས་པ་སྟེ། ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་གཉིས། ལྟ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ། གཞན་གྱི་མཆོག་འཛིན་གྱི་ཀུན་སྦྱོར་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། དེ་གཉིས་ལྟ་བའི་ཀུན་སྦྱོར་དང་རྫས་བརྒྱད་བརྒྱད་དུ་འདྲ་བ་དང་། གཉིས་པོ་དེ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཚུལ་དང་འདྲ་བས་དེ་ལྟར་བཤད་པས་སོ། །ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་དེ་དག་སོགས་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཀུན་སྦྱོར་གཉིས་སུ་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་ནི། མི་དགེ་བ་ཡིན་པ་དང་རང་དབང་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་ལ། མཐའ་མའི་ཆ་མཐུན་ལྔ་བཤད། ཀུན་སྦྱོར་གསུམ་བཤད། གོང་མའི་ཆ་མཐུན་ལྔ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་རྣམ་ལྔ། །གཉིིས་ཀྱིས་འདོད་ལས་མི་འདའ་ལ། །གསུམ་པོ་ཡིས་ནི་ཕྱིར་བཟློག་བྱེད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་འཇིག་ལྟ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་འཛིན་དང་ཐེ་ཚོམ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་ལྔའི་བྱེད་ལས་ཡོད་དེ། དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཁམས་མཐའ་མ་འདོད་པ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་ལ། ཕྱི་མ་གསུམ་པོ་ཡིས་ནི་ཁམས་གོང་མར་སྐྱེས་ཀྱང་ཕྱིར་བཟློག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒོ་དང་རྩ་བས་བསྡུས་ཕྱིར་གསུམ། །འགྲོ་མི་འདོད་དང་ལམ་ནོར་དང་། །ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དེ་སྙེད་གཅིག །ཐར་པ་བགྲོད་ལ་གེགས་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པས་ཀུན་སྦྱོར་ཐ་མ་གསུམ་སྤངས་ཞེས་བཤད་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་དང་། ཐེ་ཚོམ་གསུམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒོ་བསྡུས་པ་དང་། བྱ་བ་བསྡུས་པས་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཡང་གོང་གི་དེ་ཡིན་ཏེ། ཐར་པ་བགྲོད་པའི་གེགས་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ་ལ་གསུམ་པོ་དེར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ ན་ཀུན་སྦྱོར་གསུམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་འཇིག་ལྟས་ཐར་པར་འགྲོ་མི་འདོད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་གྱིས་ལམ་ནོར་བར་བྱེད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དེ་སྙེད་གཅིག་གིས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་ལྔ་ཉིད། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ལས་སྐྱེས་པའི། །འདོད་ཆགས་གཉིས་རྒོད་ང་རྒྱལ་རྨོངས། །ཞེས་པ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་ཉིད་ཡོད་དེ། གཟུགས་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པའི་འདོད་ཆགས་གཉིས་དང་། རྒོད་པ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། རྨོངས་པ་སྟེ་མ་རིག་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའོ། །གཉིས་པ་འཆིང་བ་བཤད་པ་ནི། ཚོར་བའི་དབང་གིས་འཆིང་བ་གསུམ། །ཞེས་པ་སྟེ། འཆིང་བ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཚོར་བ་བདེ་བའི་དབང་གིས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཆིང་བ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་གིས་ཞེ་སྡང་གི་འཆིང་བ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་གིས་གཏི་མུག་གི་འཆིང་བ་གསུམ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ཉེ་ཉོན་ནི། ཉོན་མོངས་ལས་གཞན་ཉོན་མོངས་ཅན། །སེམས་བྱུང་འདུ་བྱེད་ཕུང་ཞེས་པ། །གང་དེའང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་ཏེ། །དེ་དག་ཉོན་མོངས་ཞེས་མི་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་ལས་གཞན་ཉོན་མོངས་ཅན་སེམས་བྱུང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་པ་དེ་དག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞིག །རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་ཞེས་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ཀུན་དཀྲིས་བཤད་པ་ལ། དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དྲི་མ་དྲུག་བཤད། ཁྱད་ཆོས་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། དབྱེ་བ་དང་། རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བསྟན་བཅོས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ནས་བཤད་པའི་ཚུལ་དང་། བྱེ་སྨྲ་སྤྱིའི་ལུགས་གཉིས། དང་པོ་ནི། ངོ་ཚ་མེད་དང་ཁྲེལ་མེད་དང་། །ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་རྒོད་པ་དང་། །འགྱོད་དང་རྨུགས་དང་གཉིད་དང་ནི། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། ཁྲེལ་མེད་པ་དང་། ཕྲག་དོག །སེར་སྣ། རྒོད་དང་། འགྱོད་པ་དང་། རྨུགས་པ་དང་། གཉིད་དང་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཁྲོ་དང་འཆབ་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྔར་ བཤད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲོ་བ་དང་འཆབ་པ་གཉིས་ཡོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ཀྱིས། །ངོ་ཚ་མེད་རྒོད་སེར་སྣ་བསླངས། །འཆབ་པ་རྩོད་དོ་མ་རིག་ལས། །རྨུགས་དང་གཉིད་དང་ཁྲེལ་མེད་དོ། །ཐེ་ཚོམ་ལས་འགྱོད་ཁྲོ་བ་དང་། །ཕྲག
Chinese
དོ། །这就是说，那些微细的随眠又分为五种，即俱遍随眠等，结缚，微细随眠，近烦恼，遍缠。第二是，俱遍随眠，结缚，近取，遍缠四种。第一种，分为真实和随带两种。第一种是：本体与执持为胜相同之故，二见是其他的俱遍随眠。因为二者也同样是，不善的自在之故。嫉妒悭吝等，分别说是两种俱遍随眠。这是说，见解执持为胜和，戒禁取见的两种见解。对于见解的俱遍随眠，有说是其他的执持为胜的俱遍随眠的理由，因为那两者与见解的俱遍随眠和八种本体相同，而且两者执持为胜的方式也相同，所以那样说。嫉妒和悭吝等分别说是两种俱遍随眠的理由是，因为那两者是一体，是不善的而且是自在的缘故。第二种随带，宣说了下品的顺品五种，宣说了三种俱遍随眠，宣说了上品的顺品五种。第一种是：与下品之分相同有五种，二者不离欲，三者则能遣返。这是说，俱遍随眠与下品之分相同有五种，因为有对于欲望的贪求，害心和坏聚见，戒禁取见和怀疑等。具有下品顺品的五种作用，最初二者使下品之界不离欲望，后面的三种即使生于上界也能遣返回来。第二种是：以门和根本摄持之故有三种。不欲行和道路错谬，对于道路怀疑等同于一。是解脱道上的障碍，因此宣说了三种。这是说，常入者舍弃了三种下品俱遍随眠，这是有理由的，因为戒禁取见和，怀疑三种摄持了烦恼之门，和摄持了行为，所以那样宣说。又是上面的那个，是解脱道上的障碍之主
English
Do. That is to say, those subtle anusayas are again divided into five types, namely sarvatraga-samyojana, etc., bandhana, subtle anusaya, upaklesha, and paryavasthana. Secondly, there are four: sarvatraga-samyojana, bandhana, upadana, and paryavasthana. The first is divided into two: real and incidental. The first is: Because the essence and holding as supreme are the same, the two views are other sarvatraga-samyojanas. Because both are also the same, they are the freedom of non-virtue. From jealousy and stinginess, they are separately said to be two sarvatraga-samyojanas. This is to say, the view of holding views as supreme and the two views of holding moral discipline and asceticism as supreme. For the sarvatraga-samyojana of views, there is a reason to say that it is the sarvatraga-samyojana of holding others as supreme, because those two are the same as the sarvatraga-samyojana of views and the eight essences, and the way those two hold as supreme is also the same, so it is said that way. The reason why jealousy and stinginess, etc., are separately said to be two sarvatraga-samyojanas is that those two are one, non-virtuous, and independent. The second incidental, the five conforming parts of the lowest are explained, the three sarvatraga-samyojanas are explained, and the five conforming parts of the highest are explained. The first is: There are five types that are the same as the lowest part, the two do not deviate from desire, and the three can send back. This is to say, there are five types that are the same as the lowest part of sarvatraga-samyojana, because there are desire for desire, harmful thoughts, destructive views, moral discipline, holding as supreme, and doubt. There are five functions of the conforming parts of the lowest, the first two make the lowest realm not deviate from desire, and the last three can send back even if they are born in the upper realm. The second is: Because they are gathered by the door and the root, there are three. Not wanting to go and the wrong path, doubting the path is the same. It is an obstacle to the path of liberation, so three are explained. This is to say, the constant entrant has abandoned the three lowest sarvatraga-samyojanas, there is a reason for this, because moral discipline, holding asceticism as supreme, and doubt, the three gather the door of afflictions, and gather the actions, so it is said that way. It is also the one above, it is the master of the obstacle to the path of liberation.
Chinese
是因为对这三者确定。 是为了说明三种遍缚。也就是，因为邪见使人不愿趋向解脱，以持戒苦行为最胜而导致道路错误，以及因为那么多的怀疑而对解脱道产生怀疑。第三是：与上分相应的五者，由色界和无色界所生，贪欲二者掉举我慢痴。意思是说，有与上分相应的五种遍缚，也就是由色界和无色界所生的两种贪欲，以及掉举、我慢和愚痴，也就是无明。第二是宣说系缚：由感受之故有三种系缚。意思是说，有三种系缚，也就是由感受快乐之故产生贪欲的系缚，由感受痛苦之故产生嗔恨的系缚，由感受舍受之故产生愚痴的系缚。第三是近随烦恼：烦恼之外的具烦恼者，心生行蕴名为，彼亦是近的随烦恼，彼等不名为烦恼。意思是说，除了根本烦恼之外，被称为具烦恼的心生行蕴的那些，也是近随烦恼，因为哪些烦恼？因为不称为根本烦恼。第四是宣说随烦恼，宣说实体和，由烦恼引起的六种垢染。特点和三者。第一，分为，从什么因产生的两种。第一，分为，从论典详细说明的方式和，有部宗共同的观点两种。第一是：无惭和无愧，嫉妒悭吝掉举和，后悔昏沉和睡眠，是随烦恼的八种。意思是说，有八种随烦恼，也就是无惭、无愧、嫉妒、悭吝、掉举、后悔、昏沉和睡眠这八种。第二是：忿和覆。意思是说，在先前 所说的基础上，还有忿和覆这两种。第二是：由贪欲，生起无惭掉举悭吝，覆和诤由无明，昏沉和睡眠及无愧，由怀疑生起后悔忿和，嫉。
English
It is because of certainty about these three. It is to explain the three kinds of pervasive bondage. That is, because wrong views make people unwilling to go to liberation, holding asceticism as the supreme leads to wrong paths, and because so many doubts cause doubt about the path to liberation. The third is: The five that correspond to the upper part, born from the form realm and the formless realm, the two desires, excitement, pride, and ignorance. It means that there are five pervasive bondages that correspond to the upper part, that is, the two desires born from the form realm and the formless realm, as well as excitement, pride, and ignorance, that is, ignorance. The second is to explain the bondage: Because of feeling, there are three bondages. It means that there are three bondages, that is, the bondage of desire arising from feeling pleasure, the bondage of hatred arising from feeling pain, and the bondage of ignorance arising from feeling equanimity. The third is the near afflictions: Other than afflictions, those with afflictions, mental formations called aggregates, they are also near afflictions, they are not called afflictions. It means that apart from the root afflictions, those called mental formations of aggregates with afflictions are also near afflictions, because which afflictions? Because they are not called root afflictions. The fourth is to explain the defilements, explaining the substance and, the six stains caused by afflictions. Characteristics and three. First, divided into, two kinds of causes. First, divided into, from the way the treatises explain in detail, and, the common view of the Vaibhashika school. The first is: Shamelessness and lack of shame, jealousy, stinginess, excitement, regret, drowsiness, and sleep, are the eight kinds of defilements. It means that there are eight kinds of defilements, that is, shamelessness, lack of shame, jealousy, stinginess, excitement, regret, drowsiness, and sleep. The second is: Anger and concealment. It means that on top of what was previously mentioned, there are also anger and concealment. The second is: From desire, shamelessness, excitement, and stinginess arise, concealment and strife from ignorance, drowsiness and sleep and lack of shame, from doubt arise regret, anger, and jealousy.