Tibetan
།ཟག་མེད་ཁམས་གསུམ་མཐའ་གསུམ་དང་། །ཟག་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདོད་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་དེའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་སྤང་དང་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས། སེམས་ལྔའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སར་གཏོགས་པའི་གསུམ་དང་། གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་སྒོམ་སྤང་གཅིག །དྲི་མེད་ཟག་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྤང་བྱ་གསུམ་པོ། སེམས་བརྒྱད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སའི་གསུམ་དང་། འོག་སའི་འདོད་ཁམས་ཀྱི་གསུམ། གོང་ས་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་སྒོམ་སྤང་གཅིག །དྲི་མེད་ཀྱི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་མེད་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྤང་བྱ་གསུམ་པོ་ཆོས་བཅུའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་སྤང་སྒོམ་སྤང་གསུམ་གསུམ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འགོག་པ་མཐོང་སྤང་དང་ལམ་མཐོང་སྤང་ཀུན། ཆོས་དུ་མའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ་རང་གི་ཀླགས་པ་སྟེ་བསྣན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཟག་མེད་ས་བཅུའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྤང་བྱའི་མཐའ་མ་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་སྤང་དང་། སྒོམ་སྤང་གསུམ་གསུམ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་བཅས་མ་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་ཕྲ་རྒྱས་བཅས་རྣམ་གཉིས། །ཉོན་མོངས་བཅས་མིན་རྒྱས་འགྱུར་གྱིས། །ཞེས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་ནི། རྒྱས་ཚུལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དམིགས་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ནི། རྒྱས་ཚུལ་གཅིག་སྟེ། དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་སྐྱེ་ཚུལ་ལ། སྐྱེ་བའི་གོ་རིམ་དང་། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྨོངས་ལས་ཐེ་ཚོམ་དེ་ནས་ནི། །ལོག་ལྟ་དེ་ནས་འཇིག་ཚོགས་ལྟ། །དེ་ནས་མཐར་འཛིན་དེ་ནས་ནི། །ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་འཛིན་དེ་ནས་ལྟ། །རང་གི་ལྟ་ལ་ང་རྒྱལ་ཆགས། །གཞན་ལ་ཞེ་སྡང་དེ་ལྟར་རིམ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ཡོད་དེ། དང་པོར་བདེན་པ་རྣམས་ལ་རྨོངས་པས་འཇུག །དེ་ནས་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ། དེ་ནས་བདེན་པ་རྣམས་མེད་སྙམ་པའི་ལོག་ལྟ། དེ་ནས་ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ། དེ་ནས་དེ་རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་བའི་མཐར་འཛིན། དེ་ནས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན། དེ་ནས་ལྟ་ངན་དེ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན། དེ་ལས་རང་གི་ལྟ་བ་ལ་ང་རྒྱལ་དང་། གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་ཞེ་སྡང་། དེ་ལྟར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྲ་རྒྱས་སྤངས་པ་མ་ཡིན་དང་། །ཡུལ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ལས། །ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ནི་ཚང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཕྲ་རྒྱས་ཉོན་མོངས་ཅན་སྐྱེ་ཚུལ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཕྲ་རྒྱས་ཉོན་མོངས་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཟུགས་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། གཙང་བདེ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་བཞིན་མིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་རྣམ་གྲངས་ལ། མདོ་ནས་གསུངས་པའི་རྣམ་གྲངས། བསྟན་བཅོས་ནས་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས། ཞར་བྱུང་མཚུངས་ལྡན་བཤད་པ། སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་བཤད་པ་དང་ བཞི། དང་པོ་ལ། སོ་སོར་བཤད་པ་དང་ངེས་ཚིག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཟག་པ་བཤད། ཆུ་སྦྱོར་བཤད། ཉེར་ལེན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། འདོད་པའི་ཟག་པ། སྲིད་པའི་ཟག་པ། མ་རིག་པའི་ཟག་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། འདོད་ན་གཏི་མུག་མ་གཏོགས་པའི། །ཉོན་མོངས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་བཅས་ཟག །ཅེས་པ་སྟེ། འདོད་པ་ན་གཏི་མུག་མ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཟག་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བར་ཟག་བྱེད་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གཟུགས་དང་གཟུགས་ནི་མེད་པ་ན། །ཕྲ་རྒྱས་ཁོ་ན་སྲིད་པའི་ཟག །དེ་ལུང་མ་བསྟན་ཁ་ནང་བལྟས། །མཉམ་བཞག་ས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་བྱས། །ཞེས་པ་སྟེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་མ་རིག་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཁོ་ན་ལ་སྲིད་པའི་ཟག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཁམས་གོང་མར་ཟག་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁམས་གོང་མའི་མ་རིག་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྲིད་པའི་ཟག་པ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་འཆད་པའིི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། དེ་རྣམས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་། ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པ་དང་། མཉམ་བཞག་གི་ས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། རྩ་བ་མ་རིག་ཡིན་པས་ན། །ལོགས་ཤིག་ཏུ་ནི་ཟག་པར་བསྟན། །ཅེས་པ་སྟེ། མ་རིག་པ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ནི་ཟག་པར་བསྟན་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། མ་རིག་པ་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཆུ་བོ་སྦྱོར་བའང་དེ་བཞིན་དུ། །ལྟ་རྣམས་གསལ་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་བསྟན། །ཟག་པར་མ་ཡིན་གྲོགས་མེད་རྣམས། །འཇོག་པའི་རྗེས་
Chinese
没有烦恼的三界边际三者，是没有烦恼的行境。这是说，从欲界产生的苦谛见断，其因集谛见断和修所断，是五种心的对境，即属于自己界的三个，以及属于色界的修所断一个。因为是无垢无漏的行境。从色界产生的应断三者，是八种心的对境，即自己界的三个，下界的欲界三个，上界无色界的修所断一个。因为是无垢的智慧的行境。从无色界产生的应断三者是十法（一切法）的对境，即属于三界的苦谛见断、集谛见断、修所断三个三个，因为是无漏的行境。灭谛见断和道谛见断一切，是多种法的对境，因为是在先前所说的基础上，加上自己的读诵，成为行境。是无漏十地的对境，即三界的应断的最后灭谛和道谛见断，以及修所断三个三个，因为是无漏的心的行境。 第三，从有和没有的角度来区分：烦恼随眠有二种，烦恼非有随眠增长故。这是说，烦恼性的随眠，有二种增长的方式，即通过对境和相应而增长。非烦恼性的随眠，只有一种增长方式，即通过对境而增长。第二，产生的次第，产生的顺序和产生的因二者。第一是：从愚昧生怀疑，然后是邪见，然后是坏聚见，然后是边执见，然后是戒律殊胜执，然后是见，对自己的见生起我慢，对他人嗔恨，如此顺序。这是说，随眠有进入的顺序，首先是对真理愚昧而进入，然后是对真理产生怀疑，然后是认为真理不存在的邪见，然后是对蕴执著为我的坏聚见，然后是将此执著为常断二边的边执见，
English
The three boundaries of the three realms without defilements, are the realm of activity without defilements. This means that the suffering truth to be abandoned by seeing arising from the desire realm, its cause, the origin truth to be abandoned by seeing, and what is to be abandoned by cultivation, are the objects of the five minds, namely the three belonging to one's own realm, and one to be abandoned by cultivation belonging to the form realm. Because it has become the realm of activity of the immaculate and unpolluted. The three to be abandoned arising from the form realm are the objects of the eight minds, namely the three of one's own realm, the three of the lower desire realm, and one to be abandoned by cultivation of the upper formless realm. Because it has become the realm of activity of immaculate knowledge. The three to be abandoned arising from the formless realm are the objects of the ten dharmas (all dharmas), namely the suffering truth to be abandoned by seeing, the origin truth to be abandoned by seeing, and the three to be abandoned by cultivation belonging to the three realms, because it is the realm of activity without defilements. All the cessation truth to be abandoned by seeing and the path truth to be abandoned by seeing are the objects of many dharmas, because it has become the realm of activity by adding one's own recitation on top of what was previously shown. It is the object of the ten bhumis without defilements, namely the final cessation truth and path truth to be abandoned by seeing of the three realms, and the three to be abandoned by cultivation, because it has become the realm of activity of the mind without defilements. Third, the distinction from the perspective of having and not having: Afflictive subtle latent predispositions are twofold, non-afflictive latent predispositions increase. This means that afflictive latent predispositions have two ways of increasing, namely increasing through objects and association. Non-afflictive latent predispositions have only one way of increasing, namely increasing through objects. Second, the way of arising, the order of arising and the two causes of arising. The first is: From ignorance arises doubt, then wrong view, then view of the perishable collection, then extreme clinging, then view of holding precepts as supreme, then view, pride arises towards one's own view, hatred towards others, thus in order. This means that latent predispositions have an order of entering, first entering through ignorance of the truths, then doubt arises towards the truths, then the wrong view that the truths do not exist, then the view of the perishable collection of clinging to the aggregates as self, then the extreme clinging of clinging to this as permanent or impermanent,
Chinese
之后，对那本身执持戒律和苦行最为殊胜。之后，执持认为恶见最为殊胜的见解。由此，对自己见解生起我慢，对他人见解生起嗔恨。如此依次生起之故。第二是：微细随眠未断除，境相近处而安住，不如理作意之故，烦恼之因则具足。意思是说，生起微细随眠烦恼有三种情况：微细随眠烦恼未断除，对于容貌姣好等境相近处而安住，对于清净安乐等不如理作意，烦恼生起之因则会具足。第三是分类，有经中所说的分类，论典中所说的分类，顺便讲述相似相应，以及讲述所断五盖。 总共有四种。第一种，有分别解说和总集定义两种。第一种，讲述了漏，讲述了河流汇合，讲述了取。第一种，有欲漏、有漏、无明漏三种。第一种是：欲界无明之外，烦恼一切皆具缚。意思是说，欲界中除了愚痴之外，被烦恼所束缚的一切都是漏，因为它们会漏入轮回。第二种是：色界以及无色界，唯有微细有漏生。彼等未言内自观，等持地故为一类。意思是说，在色界和无色界中，除了无明之外，只有微细的随眠称为有漏，因为它们会漏入上层界。将上层界的无明之外的烦恼统一称为有漏的原因是，它们未被预言，内向自观，并且是等持地的缘故。第三种是：根本无明是根本，故而单独宣说漏。意思是说，无明单独被列为漏是有原因的，因为无明是烦恼的根本。第二种是：河流汇合亦如此，为显诸见单独说。非是漏性无伴者，安立之后。
English
Then, holding the discipline and asceticism as supreme in themselves. Then, holding the view that considers evil views as supreme. From this, arrogance arises towards one's own views, and hatred arises towards the views of others. Thus, it arises sequentially. The second is: Subtle latent tendencies are not abandoned, objects are situated nearby, and from improper attention, the causes of afflictions are complete. This means that there are three ways in which subtle latent afflictions arise: subtle latent afflictions are not abandoned, objects such as beautiful forms are situated nearby, and from improper attention to purity and happiness, the causes of afflictions are complete for the arising of afflictions. The third is the classification, including the classification mentioned in the sutras, the classification explained in the treatises, the incidental explanation of similarities and correspondences, and the explanation of the five obscurations to be abandoned. There are four in total. The first includes two aspects: separate explanations and concise definitions. The first includes explanations of outflows, explanations of confluences, and explanations of grasping. The first includes three types: outflows of desire, outflows of existence, and outflows of ignorance. The first is: In the desire realm, except for delusion, all afflictions are bound. This means that in the desire realm, everything that is bound by afflictions except for delusion is an outflow, because they cause leakage into samsara. The second is: In the form and formless realms, only subtle outflows of existence arise. These are not spoken of, but inwardly contemplated, and made into one category because they are the ground of meditative absorption. This means that in the form and formless realms, only subtle latent tendencies other than ignorance are called outflows of existence, because they cause leakage into the higher realms. The reason why the afflictions other than ignorance in the higher realms are collectively called outflows of existence is that they are not predicted, inwardly contemplated, and are the ground of meditative absorption. The third is: Because ignorance is the root, it is separately taught as an outflow. This means that there is a reason why ignorance is separately listed as an outflow, because ignorance is the root of afflictions. The second is: Confluences are also the same, separately explained to clarify the views. Those that are not outflows and are without companions, after establishing them.