Tibetan
པས་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་དེའོ། །བཞི་པ་གྲུབ་སྟེ། འཕགས་པ་ཆགས་བྲལ་དེས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བ་དེའོ། །ཁ་ཅིག་འཕགས་པ་ཆགས་བྲལ་གྱི་དེ་བདག་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་མིན་པར་སྦྱིན་པ་ཟེར་བ། མི་འཐད་དེ། དེས་གཞན་སེམས་ཅན་མྱང་འདས་ཐོབ་ཕྱིར་སྦྱིན་པའོ། །གསུམ་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ཡི་ཁྱད་པར་སྦྱིན་བདག་དང་། །དངོས་དང་ཞིང་གི་ཁྱད་པར་ལས། །ཞེས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དེའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། སྦྱིན་བདག་དང་། དངོས་པོ་དང་། ཞིང་གི་ཁྱད་པར་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྦྱིན་བདག །དངོས་པོ། ཞིང་གི་ཁྱད་པར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྦྱིན་བདག་ཁྱད་འཕགས་དད་སོགས་ཀྱི། །གུས་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་བཀུར་སྟི་རྒྱ་ཆེན་དང་། །དུས་དང་བར་ཆད་མེད་པར་རྙེད། །ཅེས་པ་སྟེ། སྦྱིན་བདག་ཁྱད་འཕགས་དེ་ལ་བཞི་ཡོད་དེ། དད་ཅིང་གུས་པས་སྦྱིན་པ་དང་། སོགས་པས་རང་གི་ལག་གིས་སྦྱིན་པ་དང་། དུས་སུ་སྦྱིན་པ་དང་། གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་སྦྱིན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་འབྲས་ཀྱང་ཡོད་དེ། སྦྱིན་ཚུལ་དང་པོས་མ་འོངས་པར་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་པ་ དང་། གཉིས་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། གསུམ་པས་ཟས་གོས་དུས་སུ་བརྙེད་པ་དང་། བཞི་པས་ལོངས་སྤྱོད་བར་ཆད་མེད་པར་རྙེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁ་དོག་ལ་སོགས་ཕུན་ཚོགས་དངོས། །དེ་ལས་གཟུགས་བཟང་གྲགས་ལྡན་དང་། །དགའ་དང་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན། །དུས་སུ་རེག་ན་བདེ་ལུས་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། སྦྱིན་བྱའི་དངོས་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལ་བཞི་ཡོད་དེ། ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པས་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྦྱིན་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལྟར་སྦྱིན་འབྲས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་དེ། སྦྱིན་ཚུལ་དང་པོས་གཟུགས་བཟང་བ་དང་། གཉིས་པས་སྙན་གྲགས་དང་ལྡན་པ་དང་། གསུམ་པས་རོ་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། བཞི་པས་ལུས་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན་དང་། དུས་སུ་རེག་ན་བདེ་བའི་ལུས་སུ་འགྱུར་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། འགྲོ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཕན་འདོགས་དང་། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་འཕགས། །མཆོག་ནི་གྲོལ་བས་གྲོལ་བའམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས་བརྒྱད་པ། །འཕགས་པ་མིན་ཡང་ཕ་མ་དང་། །ནད་པ་དང་ནི་ཆོས་སྨྲ་དང་། །སྐྱེ་མཐའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །ཡོན་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། སྦྱིན་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ལ་བཞི་ཡོད་དེ། དུད་འགྲོ་བས་མིའི་འགྲོ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། ནད་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཞིང་དང་། ཕ་མ་སོགས་ཕན་འདོགས་ཀྱི་ཞིང་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། དུད་འགྲོ་ལ་སྦྱིན་ན་རྣམ་སྨིན་བརྒྱ་འགྱུར། ཚུལ་འཆལ་ལ་སྦྱིན་ན་སྟོང་འགྱུར་ཡོད་པའོ། །གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེེ། དེ་འདྲའི་མགོན་མེད་ལ་སྦྱིན་ན་བསོད་ནམས་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་གྲུབ་སྟེ། སྔ་མ་དང་འདྲ་བས་སོ། །བཞི་པ་གྲུབ་སྟེ། རྣམ་སྨིན་འབུམ་འབྱུང་བས་སོ། །སྦྱིན་པའི་མཆོག་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། གྲོལ་བ་དགྲ་བཅོམ་པས་དེ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། བརྒྱད་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ཕྱིར་དུ་སྦྱིན་པ་རྣམས་སོ། །བརྒྱད་པོ་ཡོད་དེ། ཉེ་བའི་སྦྱིན་པ། འཇིགས་པའི། བདག་ལ་སྦྱིན་པ་པོའི། བདག་ལ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བའི། ཕ་མེས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་སྦྱིན་པ། མཐོ་རིས་ཀྱི་དོན་དུ། གྲགས་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ། སེམས་ཀྱི་རྒྱན་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་དང་། སེམས་ཀྱི་ནོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་དང་། དོན་གྱི་མཆོག་མྱང་འདས་ཐོབ་ཕྱིར་དུ་སྦྱིན་པ་རྣམས་སོ། །འཕགས་པ་མིན་པའི་སྦྱིན་ཡུལ་ཁྱད་པར་འཕགས་བཞི་ཡོད་དེ། ཕ་མ་ལ་སྦྱིན་པ། ནད་པ་ལ་སྦྱིན་པ། ཆོས་སྨྲ་བ་པོ་ལ་སྦྱིན་པ། སྐྱེ་ཐ་སྟེ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྦྱིན་པ་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ཞར་བྱུང་གི་དོན་ལ། ལས་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར། བསགས་མ་བསགས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་དོགས་པ་དཔྱད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། མཇུག་དང་ཞིང་དང་གཞི་དང་ནི། །སྦྱོར་དང་སེམས་པ་བསམ་པ་སྟེ། །དེ་དག་ཆུང་དང་ཆེ་བ་ལས། །ལས་ཀྱང་ཆུང་དང་ཆེ་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། ལས་དེ་ལས་ལྕི་ཡང་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། ལས་ཀྱི་མཇུག་དང་། དེའི་ཞིང་དང་། དེའི་དངོས་གཞི་དང་། དེའི་སྦྱོར་བ་དང་། དེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སེམས་པ་དང་། བསམ་པ་སྟེ་ཀུན་སློང་དེ་དག་ཆུང་བ་དང་ཆེ་བ་ལས། ལས་ཀྱང་ཆུང་བ་ཡང་བ་དང་། ཆེ་བ་ལྕི་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། བསམ་བཞིན་པ་དང་རྫོགས་པ་དང་། །མི་འགྱོད་གཉེན་པོ་མེད་པ་དང་། །འཁོར་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས། །བསགས་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། བསགས་པའི་ལས་སུ་གྱུར་པ་དྲུག་ཡོད་དེ། ལས་དེ་བསམ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་དང་། མཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དང་། མཐར་མི་འགྱོད་པ་དང་། དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་གཉེན་པོ་མེད་པ་དང་། མི་དགེ་བ་ཡིན་ན་འཁོར་མི་དགེ་བ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱིན་པར་ངེས་པ་ལས། བསགས་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། མཆོད་རྟེན་ལ་བཏང་རྒྱུས་བྱུང་བའི། །བསོད་ནམས་ལེན་མེད་བྱམས་སོགས་བཞིན། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་མི་འཁྲུལ་ཕྱིར། །ངན་པའི་ཞིང་ལའང་འབྲས་ཡིད་འོང་། །ཞེས་པ་སྟེ། མཆོད་རྟེན་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ་ཕུལ་བར་དེ་ལེན་པ་དང་སྤྱོད་པ་མེད་ནའང་། དངོས་པོ་བཏང་བས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཐོབ་སྟེ། བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་དང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསྒོམས་པས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་མཐུས་བསོད་ནམས་ཐོབ་པ་ བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ངན་པའི་ཞིང་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་ལའང་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་སྟེ། ངན་པའི་ཞིང་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་འབྲས་བུ་ཡིད་མི་འོང་འབྱུང་བས་སོ། །གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་ནི། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་དགེའི་གཟུགས། །དེ་སྤོང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་གཉིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བཅས་པ་ཡང་། །རྣམ་དག་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་ནོ། །འཆལ་ཁྲིམས་དེ་རྒྱུས་འཕན་མ་བྱུང་། །དེའི་གཉེན་པོ་དང་གཞི་ལ་བརྟེན། །ཞེས་པ་སྟེ། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། འདུ་བྱེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་མི་དགེ་བ་ཡིན། འཆལ་ཚུལ་དེ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། རིག་བྱེད་དང་། རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཡོད་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། རིག་བྱེད་དང་རིག་བྱེད་མིན་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་ཏེ། འཆལ་ཚུལ་གྱི་ཕམ་པ་མ་བྱུང་བ་དང་། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཕམ་པར་མ་བྱས་པ་དང་། དེའི་གཉེན་པོ་དྲན་ཤེས་བཞིན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དེའི་གཞི་མྱང་འདས་སུ་བསྔོས་པ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བ་གཞི་ནི། མཉམ་པར་བཞག་པའི་དགེ་བ་ནི། །སྒོམ་པའོ་སེམས་ལ་བསྒོ་ཕྱིར་རོ། །མཐོ་རིས་དོན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །འབྲལ་བའི་དོན་དུ་སྒོམ་གཙོའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་སྟེ། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཡོན་ཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། སྒོམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། སེམས་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་བསྒོ་བྱེད་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསྒོམ་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་དེ། མཐོ་རིས་ཀྱི་དོན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙོ་བོར་འཇུག །སེམས་ཉོན་མོངས་དང་འབྲལ་བའི་དོན་དུ་སྒོམ་པ་གཙོ་བོར་འཇུག་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཞར
Chinese
是因布施于他人。第四种成立，是圣者离贪者供养于佛塔。有些人说圣者离贪者的供养不是为了自己和他人的利益，而是布施，这是不合理的。因为他是为了其他众生获得涅槃而布施。第三方面，分为总说和广说两种。第一种是：它的差别在于施主和，事物与福田的差别。意思是说，布施的差别在于施主、事物和福田的差别而产生差别。第二方面，分为施主、事物、福田三种差别。第一种是：殊胜的施主以信心等，恭敬等来行布施。因此能获得广大的恭敬和，及时以及无间断。意思是说，殊胜的施主有四种：以信心和恭敬心来布施，以及用自己的手来布施，及时布施，以及不损害他人而布施。这样布施的果报也有：第一种布施的方式在未来能获得恭敬和 ，第二种能获得广大的受用，第三种能及时获得食物和衣服，第四种能无间断地获得受用。第二种是：颜色等圆满的事物，由此能获得美貌和名声，喜悦和非常年轻的身体，及时触摸能变成安乐的身体。意思是说，所布施的圆满事物有四种：颜色圆满等，布施气味、味道、触觉圆满的事物。这样布施的果报有差别：第一种布施的方式能获得美貌，第二种能获得名声，第三种能体验到喜悦的味道，第四种能获得非常年轻的身体，及时触摸能变成安乐的身体。第三种是：对于有情和痛苦的救济，以及功德等的殊胜福田。殊胜的是以解脱而解脱，或是八地菩萨。即使不是圣者，对于父母和，病人和说法者和，最后有（指最后一生）的菩萨，其功德是无法衡量的。意思是说，殊胜的布施对境有四种：比畜生道，人道更为殊胜，对于病患等痛苦的
English
That is because of giving to others. The fourth is established, it is the offering of the noble one who is free from attachment to the stupa. Some say that the offering of the noble one who is free from attachment is not for the benefit of oneself and others, but is giving, which is unreasonable. Because he gives so that other sentient beings may attain Nirvana. The third aspect is divided into two types: summary and detailed explanation. The first is: Its difference lies in the giver and, the difference between things and the field of merit. It means that the difference in giving arises from the difference in the giver, things, and the field of merit. The second aspect is divided into three differences: giver, things, and field of merit. The first is: The excellent giver gives with faith and so on, respect and so on. Therefore, one can obtain great respect and, timely and uninterruptedly. It means that there are four types of excellent givers: giving with faith and respect, giving with one's own hands, giving in a timely manner, and giving without harming others. In this way, there are also the fruits of giving: the first way of giving will bring respect and , the second will bring great enjoyment, the third will bring timely food and clothing, and the fourth will bring uninterrupted enjoyment. The second is: Things that are perfect in color and so on, from which one can obtain beauty and fame, joy and a very young body, and timely touch can transform into a happy body. It means that there are four kinds of perfect things to be given: perfect color and so on, giving things that are perfect in smell, taste, and touch. In this way, there are different fruits of giving: the first way of giving can obtain beauty, the second can obtain fame, the third can experience the taste of joy, and the fourth can obtain a very young body, and timely touch can transform into a happy body. The third is: The excellent field of merit for sentient beings and the relief of suffering, as well as merits and so on. The most excellent is liberation through liberation, or the eighth-ground Bodhisattva. Even if they are not noble ones, for parents and, the sick and the preachers, and the Bodhisattva of the last existence (referring to the last life), their merits are immeasurable. It means that there are four kinds of excellent objects of giving: compared to the animal realm, the human realm is more excellent, for the suffering such as the sick
Chinese
之田，父母等饶益之田，具足戒律等功德之殊胜田故。初者，若布施于畜生，异熟百倍；若布施于破戒者，则有千倍。二者，若布施于如是无依者，则福德不可衡量。三者，与前者相同故。四者，异熟生出十万故。布施之殊胜有三种，解脱阿罗汉布施于彼，菩提心者布施于菩萨，为获得第八心之庄严等而布施等。有八种，近施，怖畏之，施与我者，将施与我者， 以祖先之布施而布施，为天界之义，为名声之义而布施，心之庄严神变，心之资具八圣道，心之财富禅定之集合，为获得义之殊胜涅槃而布施等。非圣者之布施境殊胜有四种，布施于父母，布施于病人，布施于说法者，布施于最后有者之菩萨等。四者，于旁生之义上，业大小之差别，积与未积之差别，于业之果生疑之观察有三。初者：结尾与田与基，结合与心意念虑，彼等小与大之中，业亦小与大。如是说，业有轻重二者，业之结尾与，彼之田与，彼之本体与，彼之结合与，彼究竟之心意与，念虑即意乐彼等小与大之中，业亦变为小者轻者与，大者重者之故。二者：思而为之与圆满，不悔对治无有与，眷属与异熟之中，名为积聚之业。如是说，成为积聚之业有六种，业彼思而为之与，结尾完全圆满而为之与，最终不后悔与，本体之时对治无有与，若为不善则
English
Because there are fields of benefit, such as parents, and excellent fields of virtue, such as those with morality. The first is established: if you give to animals, the result is a hundredfold; if you give to the immoral, it is a thousandfold. The second is established: if you give to such helpless people, the merit is immeasurable. The third is established because it is the same as the previous one. The fourth is established because a hundred thousand results arise. There are three kinds of excellent giving: the liberated Arhat gives to them, the Bodhisattva gives to the Bodhisattva, and giving to obtain the eight ornaments of the mind, etc. There are eight: near giving, fearful giving, giving to me, giving to me, Giving with the giving of ancestors, for the sake of heaven, giving for the sake of fame, the adornment of the mind, magical powers, the equipment of the mind, the eight noble paths, the wealth of the mind, the collection of samadhi, giving to obtain the supreme Nirvana, etc. There are four excellent objects of giving that are not noble: giving to parents, giving to the sick, giving to preachers, and giving to the Bodhisattva who is the last being, etc. Fourth, regarding the meaning of the incidental, the difference between the size of the karma, the difference between accumulated and unaccumulated, and the investigation of doubts about the fruit of karma, there are three. The first is: The end and the field and the basis, the combination and the mind and the thought, from those small and large, the karma is also small and large. That is to say, karma has two kinds, heavy and light. The end of the karma, its field, its essence, its combination, its ultimate intention, and the intention, that is, the intention, from those small and large, the karma also becomes small and light, and large and heavy. The second is: Intentionally doing and completing, without regret and without remedy, among the retinue and the ripening, it is called accumulated karma. That is to say, there are six kinds of karma that become accumulated: that karma is done intentionally, the end is completely completed, and finally there is no regret, and there is no remedy at the time of the essence, and if it is unwholesome, then