Tibetan
དུས་ནི་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་ སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཐོབ་པའོ། །སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཁ་ཡར་ཙམ་ལ་ཐོབ་པ་མིན་ཏེ། ཡུལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། སོ་ཐར་དེ་ཐོབ་པའི་ཡན་ལག་དང་རྒྱུ་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ནི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལས་ཐོབ། སོ་ཐར་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་ལས་ཐོབ། རྒྱུ་ལའང་ཆུང་འབྲིང་གི་དབྱེ་བ་ཡོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྡོམ་པ་མིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཡན་ལག་ཀུན་ལས་རྒྱུས་མིན་ནོ། །སྡོམ་པ་ཡིན་པ་བྱ་བའམ། །ཁས་ལེན་པ་ལས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། སྡོམ་མིན་དེ་ཡུལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། ཡན་ལག་ཀུན་ལས་རྒྱུས་འཐོབ་པ་མིན་ཏེ། བཤན་པ་སོགས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི། སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པའམ་དེའི་རིགས་སུ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་། བདག་སྲོག་གཅོད་པས་འཚོ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་ལས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ལྷག་མའི་རྣམ་རིག་མིན་ཞིང་དང་། །ལེན་དང་གུས་པར་བྱེད་པས་ཐོབ། །ཅེས་པ་སྟེ། སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་མིན་གྱི་ལྷག་མ་བར་མའི་དགེ་བ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཐོབ་ཚུལ་ནི། ཀུན་དགའ་ར་བ་འབུལ་བ་སོགས་ཞིང་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕྱག་མ་བྱས་པར་ཟས་མི་ཟ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གུས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཐོབ་པའོ། །གསུམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ལ། སྡོམ་པ། སྡོམ་མིན། བར་མ། ཞར་ལ་གཟུགས་ཅན་མིན་པ་གཞན་གཏོང་བའི་རྒྱུ་དང་བཞི། དང་པོ་ལ། སོ་ཐར་དང་། བསམ་གཏན་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཤི་འཕོས་དང་། །མཚན་གཉིས་དག་ནི་བྱུང་བ་དང་། །རྩ་བ་ཆད་དང་མཚན་འདས་ལས། །སོ་སོར་ཐར་པའི་འདུལ་བ་གཏོང་། །ཁ་ཅིག་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལས་སྨྲ། །གཞན་དག་དམ་ཆོས་ནུབ་པ་ལས། །ཁ་ཆེ་རྣམས་ནི་བྱུང་བ་ལ། །བུ་ལོན་ནོར་བཞིན་གཉིས་སུ་འདོད། །ཅེས་པ་སྟེ། སོ་སོ་ཐར་པའི་འདུལ་བ་སྟེ་སྡོམ་པ་ནི་གཏོང་བའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། བརྡའ་འཕྲོད་པའི་ཡུལ་ལ་བསླབ་པ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཕུལ་བ་དང་། ཤི་འཕོས་པ་དང་མཚན་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་བྱུང་བ་དང་། དགེ་རྩ་ཆད་པས་གཏོང་བའི་ཕྱིར། དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། སྡོམ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གྲུབ་པས་སོ། ། གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ། སྡོམ་པའི་རྟེན་བོར་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་གྲུབ་སྟེ། སྡོམ་པའི་རྟེན་ཉམས་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་གྲུབ་སྟེ། སྡོམ་པའི་རྟེན་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཏོང་རྒྱུ་ལྔ་ཡོད་དེ། སྔ་མ་བཞིའི་སྟེང་དུ་མཚན་མོ་འདས་པ་ན་གཏོང་བའི་ཕྱིར། མདོ་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་གཏོང་རྒྱུ་ལྔ་ཡོད་དེ། སྔ་མ་བཞིའི་སྟེང་དུ་རྩ་ལྟུང་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ལས་གཏོང་བའི་ཕྱིར། ཞེས་སྨྲ། དངོས་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་གཞན་དག་ན་རེ། ཡོད་དེ། སྔ་མ་བཞིའི་སྟེང་དུ་དམ་ཆོས་ནུབ་པ་ལས་གཏོང་བའི་ཕྱིར་ཟེར། ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ནི། ལུང་གི་དམ་ཆོས་ནུབ་པའི་ཚེ། སྡོམ་པ་སྔར་མེད་གསར་དུ་མི་སྐྱེ་ཡང་། སྔར་ཡོད་གཏོང་བ་མིན་ཏེ། ལུང་གི་དམ་ཆོས་ནུབ་པས་རྟོགས་པའི་དམ་ཆོས་ནུབ་པའི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི། རྩ་ལྟུང་གང་རུང་ག །ཅིག་བྱུང་ཡང་གཞན་རྣམས་མ་བྱུང་ན་སྡོམ་པ་ཟད་པར་གཏོང་བ་མིན་ཏེ། དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཚུལ་འཆལ་གཉིས་སུ་འདོད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མི་འགའ་ཞིག་ལ་ནོར་ཡང་ཡོད་ཅིང་། བུ་ལོན་ཡང་ཆགས་ན་དེ་ནོར་ཅན་དང་བུ་ལོན་ཅན་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་བུ་ལོན་གཞལ་ཟིན་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་ཟིན་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བསམ་གཏན་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་ནི། །ས་འཕོས་ཉམས་པ་དག་གིས་གཏོང་། །དེ་བཞིན་གཟུགས་མེད་གཏོགས་འཕགས་པ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་སྦྱངས་ཉམས་པ་ལས། །ཞེས་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ། གོང་ས་ལས་འོག་སར་འཕོ་བ་དང་། སྙོམས་འཇུག་ལས་ཉམས་པ་དག་གིས་གཏོང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །གཟུགས་མེད་དུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་ཡང་ཆོས་མཚུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་གསུམ་ཡོད་དེ། འབྲས་བུ་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དང་། དབང་པོ་སྦྱང་པ་དང་། ཉམས་པ་ལས་གཏོང་བར་གྱུར་བས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྡོམ་མིན་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་དང་། །ཤི་དང་མཚན་གཉིས་བྱུང་བ་ལས། །ཞེས་པ་སྟེ། སྡོམ་མིན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གཏོང་རྒྱུ་གསུམ་ཡོད་དེ། གཉེན་པོ་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་དང་། རྟེན་དེ་ཤི་འཕོས་པ་དང་། རྟེན་དེ་མཚན་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་བྱུང་བ་ལས་གཏོང་བའི་ཕྱིར། དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། གཉེན་པོ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ། ལུས་བོར་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་གྲུབ་སྟེ། ལུས་རྟེན་ཉམས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། བར་མ་ཤུགས་བླང་བྱ་བ་དང་། །དོན་ཚེ་རྩ་བ་ཆད་པ་ལས། །ཞེས་པ་སྟེ། བར་མའི་དགེ་བ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་དྲུག་ཡོད་དེ། དགེ་བ་དེ་བྱ་བའི་ཤུགས་ཆད་པ་དང་། བདག་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཁས་བླང་ཆད་པ་དང་། བྱ་བ་དེ་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་། ཀུན་དགའ་ར་བ་ཞིག་པ་སོགས་དོན་ཆད་པ་དང་། ཚེ་ཆད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་ལས་གཏོང་བས་སོ། །བཞི་པ་ནི། འདོད་གཏོགས་དགེ་བ་གཟུགས་མིན་ནི། །རྩ་ཆད་གོང་དུ་སྐྱེས་པ་ལས། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཟུགས་མིན་ནི། །གཉེན་པོ་སྐྱེས་པས་རྣམ་ཉམས་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། འདོད་པར་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི། གཏོང་བའི་རྒྱུ་གཉིས་ཡོད་དེ། དགེ་རྩ་ཆད་པ་དང་། གོང་མར་སྐྱེས་པ་ལས་གཏོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་ཅན་གཟུགས་ཅན་མིན་པའི་གཏོང་རྒྱུ་ནི། རང་གི་ངོ་སྐལ་གྱི་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལ། སྡོམ་མིན་དང་། སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཟ་མ་མ་ནིང་སྒྲ་མི་སྙན། །མཚན་གཉིས་མ་གཏོགས་མི་རྣམས་ལ། །སྡོམ་མིན་སྡོམ་པའང་དེ་བཞིན་ལ། །ཞེས་པ་སྟེ། མཚན་གཏན་ནས་མེད་པའི་ཟ་མ་དང་། ཡོད་ཀྱང་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པའི་མ་ནིང་དང་། མཚན་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་བྱུང་བ་དང་། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་པ་མ་གཏོགས་པའི་གླིང་གསུམ་གྱི་མི་རྣམས་སྡོམ་མིན་དང་སྡོམ་པའི་ཡང་རྟེན་དུ་རུང་སྟེ། དེ་གཉིས་སྐྱེ་རུང་བས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷ་ལའང་མི་རྣམས་ལ་གསུམ་མོ། །འདོད་དང་གཟུགས་སྐྱེས་ལྷ་རྣམས་ལ། །བསམ་གཏན་སྐྱེས་ཡོད་ཟག་མེད་ནི། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་འདུ་ཤེས་མེད། །སེམས་ཅན་མ་གཏོགས་གཟུགས་མེད་ནའང་། །ཞེས་པ་སྟེ། ལྷ་ལའང་སྡོམ་པ་ཡོད་དེ། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མི་ལའང་སྡོམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། སོ་ཐར། བསམ་གཏན། ཟག་མེད་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་ལས་སྐྱེས་པའི་ བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པའི་རྟེན་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡོད་པའོ། །ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་རྟེན་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་མེད་ཁམས་ནའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་མདོ་ནས་གསུངས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ། ཐུན་མོང་དུ་བཤད་པ་དང་། སོ་སོར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་བསྟན་པ། ལས་གང་གིས་འབྲས་བུ་གང་འགྲུབ་ཚུལ། ལས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས། རྒྱུའི་སྒོ་ནས། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། དགེ་སོགས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ། བསོད་ནམས་སོགས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ། མྱོང་འགྱུར་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་བདེ་མི་བདེ་དང་གཞན་ནི། །དགེ་དང་མི་དགེ་དང་ག
Chinese
所有三时的蕴、处、界，都是从生处获得的。别解脱戒不是仅仅从一部分有情众生那里获得，而是从所有有情众生那里获得。获得别解脱戒的支分和因有差别：比丘的戒是从所有支分获得的，其余的别解脱戒是从一些支分获得的，因也有小、中的差别。第二是：所有非戒，不是从所有支分作为因而获得。是戒的，是从行为或者承诺中获得。也就是说，非戒不是从所有有情众生和所有支分作为因而获得，而是屠夫等种姓出生的人，从事杀生等行为，或者即使不是出生于那种姓，但承诺“我将以杀生为生”而获得的缘故。第三是：其余的非能辨识和以接受及恭敬的行为获得。也就是说，戒和非戒的其余中间的善法能辨识的获得方式是：供养僧园等，承诺不向功德田顶礼就不吃饭，以及从顶礼等恭敬的行为中获得。第三，关于舍弃之因，有戒、非戒、中间，顺便还有舍弃其他非色法之因，共四种。第一种，有别解脱戒和禅定无漏戒两种舍弃之因。第一种是：舍弃学处、死亡、二根出现、断根本和命终时，舍弃别解脱律仪。有些说是从堕罪中舍弃，另一些说是从正法隐没时舍弃，喀什米尔人认为是像借贷的财物一样，两者都有。也就是说，别解脱律仪即戒是有舍弃的方式的，在能理解意义的对境，从内心深处舍弃学处，以及死亡、二根同时出现，以及断善根而舍弃的缘故。第一个成立，因为成立了戒的相违品。第二个成立，因为舍弃了戒的所依。第三个成立，因为戒的所依衰损了。第四个成立，因为戒的所依不存在的缘故。近住戒有五种舍弃之因，在前四种的基础上加上
English
All aggregates, sources, and realms of the three times are obtained from the birth source. The Pratimoksha vows are not obtained from just a portion of sentient beings; they are obtained from all sentient beings. There are differences in the limbs and causes for obtaining the Pratimoksha. The vows of a Bhikshu are obtained from all limbs, while the remaining Pratimoksha vows are obtained from some limbs. There are also differences in the causes, such as small and medium. The second is: All non-vows are not obtained from all limbs as a cause. Those that are vows are obtained from actions or promises. That is to say, non-vows are not obtained from all sentient beings and all limbs as a cause. Rather, those born into the caste of butchers, etc., engage in actions such as killing, or even if they are not born into that caste, they obtain it by promising, "I will live by killing." The third is: The remaining non-discriminating [virtues] are obtained by accepting and showing respect. That is to say, the way to obtain the remaining intermediate virtues of vows and non-vows is by offering monasteries, etc., promising not to eat food without prostrating to the field of merit, and by showing respect such as prostrating. Third, regarding the causes of abandonment, there are vows, non-vows, intermediate [virtues], and incidentally, the cause of abandoning other non-form [dharmas], making four in total. The first has two causes of abandonment: the Pratimoksha and the vows of meditative absorption free from defilements. The first is: Abandoning the Pratimoksha discipline by renouncing the training, death, the appearance of two genders, cutting off the root, and death. Some say it is abandoned from falling into transgression, others say it is abandoned from the disappearance of the true Dharma, and the Kashmiris consider it to be like borrowed wealth, both [ways]. That is to say, the Pratimoksha discipline, i.e., the vows, has a way of being abandoned. In an object that can understand the meaning, renouncing the training from the depths of the heart, as well as death, the simultaneous appearance of two genders, and abandoning by cutting off the root of virtue. The first is established because the opposite of the vows is established. The second is established because the basis of the vows is lost. The third is established because the basis of the vows is impaired. The fourth is established because the basis of the vows does not exist. The Upavasatha vows have five causes of abandonment, adding to the previous four
Chinese
因此，为了舍弃（别解脱戒）。一些经部宗的人说，比丘的戒律也有五种舍弃的因缘，即在前四种的基础上，加上犯根本堕罪而舍弃。其他实事师说，有，在前四种的基础上，加上正法隐没而舍弃。无著昆仲认为，律藏正法隐没之时，虽然以前没有的戒律不会新产生，但以前有的也不会舍弃，因为律藏正法隐没不一定导致证悟正法隐没。克什米尔的说一切有部人认为，任何一个根本堕罪发生，即使其他未发生，也不会舍弃戒律，因为他们认为这是具有戒律和破戒两种状态。例如，有些人既有财产，又欠债，那么这个人既是富人又是债权人一样。因此，偿还债务和忏悔堕罪是相同的。第二是：属于禅定的善，从下地向上地转移或从禅定中退失而舍弃。同样，属于无色界的善和圣者，从获得果位或修习或退失而舍弃。意思是说，属于禅定的善，即禅定的戒律，舍弃的原因是从高地退到低地，以及从等持中退失而舍弃。属于无色界的善也同样。圣者无漏的戒律有三种舍弃的原因：新获得果位，调伏诸根，以及退失而舍弃。第二是：非律仪戒，从获得律仪戒，死亡和出现两性而舍弃。意思是说，非律仪的有表色法有三种舍弃的原因：获得对治品的律仪戒，作为所依的身体死亡，以及作为所依的身体出现两性。第一种成立，因为对治品具有力量。第二种成立，因为舍弃了身体。第三种成立，因为身体作为所依已经损坏。第三是：中间善，从力量减弱，承诺，事务中断，寺庙损毁等而舍弃。意思是说，中间的善有六种舍弃的原因：善行失去力量，承诺不再行善，事务中断，寺庙损毁等。
English
Therefore, in order to abandon (the Pratimoksha vows). Some Sautrantikas say that there are five reasons for a bhikshu to abandon his vows, namely, on top of the previous four, adding the abandonment due to committing a root downfall. Other Sarvastivadins say that there is, on top of the previous four, adding the abandonment due to the disappearance of the true Dharma. The brothers Asanga believe that when the Vinaya Dharma disappears, although vows that did not exist before will not newly arise, the existing ones will not be abandoned, because the disappearance of the Vinaya Dharma does not necessarily lead to the disappearance of the Dharma of realization. The Kashmir Sarvastivadins believe that if any one of the root downfalls occurs, even if the others have not occurred, the vows will not be completely abandoned, because they consider this to be a state of having both vows and being immoral. For example, if some people have wealth and also owe debts, then this person is both wealthy and a creditor. Therefore, repaying debts and confessing downfalls are the same. The second is: the virtue belonging to dhyana is abandoned by moving from a lower level to a higher level or by falling from dhyana. Similarly, the virtue belonging to the formless realm and the noble ones is abandoned by obtaining the fruit, training, or falling. It means that the virtue belonging to dhyana, that is, the vows of dhyana, are abandoned because of retreating from a higher level to a lower level, and abandoning from samadhi. The virtue belonging to the formless realm is also the same. The noble ones' uncontaminated vows have three reasons for abandonment: newly obtaining the fruit, taming the senses, and abandoning. The second is: non-restraint vows are abandoned by obtaining restraint vows, death, and the appearance of two genders. It means that the visible form of non-restraint has three reasons for abandonment: obtaining the restraint vow of the antidote, the death of the basis, and the appearance of two genders of the basis. The first is established because the antidote has power. The second is established because the body is abandoned. The third is established because the body as the basis is damaged. The third is: intermediate virtue is abandoned from the weakening of power, promises, interruption of affairs, destruction of temples, etc. It means that there are six reasons for abandoning intermediate virtue: the weakening of virtuous deeds, the promise to no longer do good, the interruption of affairs, the destruction of temples, etc.