Tibetan
ས་ཐོབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་ལས་སྐྱེས་བསམ་གཏན་ནི། །ས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་ཟག་མེད་ནི། །འཕགས་དེས། ཞེས་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་ཅིང་། འཕགས་པ་ཟག་མེད་ས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དེས་ཐོབ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སོ་སོར་ཐར་ཅེས་པ། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་བྱེད་སོགས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་ཅེས་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་གང་ཟག་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སོགས་ཀྱིས་ཐོབ་སྟེ། ད་ཆོག་དང་། སྔོན་ཆོག་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། དུས། བསྙེན་གནས། དགེ་བསྙེན། ཆེ་ཆུང་གི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྟེན། བསླབ་བྱའི་ཁྱད་པར་ལ་དཔྱད་པ་དང་དྲུག །དང་པོ་ནི། ཇི་སྲིད་འཚོ་དང་ཉིན་ཞག་ཏུ། །སྡོམ་པ་ཡང་དག་བླང་བར་བྱ། །ཉིན་ཞག་པ་ཡི་སྡོམ་མིན་ མེད། །དེ་དེ་ལྟར་ནོད་མེད་ཅེས་གྲགས། །ཞེས་པ་སྟེ། སོ་ཐར་རིགས་བདུན་ལེན་ཚུལ། སྔ་མ་རྣམས་ཚེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དང་། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཉིན་ཞག་གཅིིག་གིས་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་པའི་སྡོམ་པ་མིན་པ་ནི་གཞན་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ནོད་པ་མེད་ཅེས་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ལེན་ཚུལ། བསླབ་བྱ། ལེན་པའི་གང་ཟག་ལ་དཔྱད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། དམའ་བར་འདུག་སྨྲས་བཟླས་པ་ཡིས། །མི་བརྒྱན་ནམ་ནི་ནངས་བར་དུ། །བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་ཚང་བར་ནི། །ནངས་པར་གཞན་ལས་ནོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་བཞི་ཡོད་དེ། ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་ལས་བསྟན་དམའ་བར་འདུག་ཅིང་། རྒྱན་གསར་དུ་མི་འདོགས་པ། ལེན་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་རྗེས་ཟློས་བྱེད་པ། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནམ་ལངས་ནས་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ། ཡན་ལག་གི་ཁྱད་པར་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཚང་བ་ནངས་པར་ལེན་པའི་ཡུལ་སྡོམ་ལྡན་གཞན་ལས་ནོད་པར་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡན་ལག་བག་ཡོད་པའི། །ཡན་ལག་བརྟུལ་ཞུགས་ཡན་ལག་སྟེ། །གཞི་གཅིག་དེ་བཞིན་གསུམ་རིམ་བཞིན། །དེ་ཡིས་དྲན་ཉམས་དྲེགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། རྩ་བཞི་སྤོང་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག །མྱོས་འགྱུར་སྤོང་བ་གཅིག་ནི་བག་ཡོད་ཀྱི་ཡན་ལག །གར་སོགས་གསུམ་སྤོང་བ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། ཡན་ལག་དེ་རྣམས་མ་བསྲུང་ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཆང་འཐུང་པས་དྲན་པ་ཉམས་པར་འགྱུ
Chinese
获得地有两种。第一种是：从禅定而生之禅定，由地本身获得，无漏者，由圣者获得。意思是说，禅定的律仪是由禅定生于六地本身而获得的，圣者无漏生于六地也是由此获得的。第二种分为总的指示和分别的解说两种。第一种是：别解脱，由他者的表色等。意思是说，所谓的别解脱律仪是由其他人的表色等获得的，因为它是依赖于现行仪轨和先前仪轨等而获得的。第二种分为时间、近住、居士、大小的皈依处、学习的差别之考察等六个方面。第一种是：尽寿以及日夜中，律仪应当如实受持。非日夜之律仪，无有。如是受持不称之。意思是说，别解脱七众的受法，先前的那些是直到尽寿，而近住的律仪应当以一个日夜来如实受持。没有不是一个日夜的律仪，因为据说没有那样受持的。第二种分为受持的方式、学处、对受持者的考察三种。第一种是：卑下而坐语重复，不装饰或至明日间，近住支分圆满者，明日从他者受持。意思是说，近住的律仪有四种受持方式的差别：行为的差别是，从导师那里指示的卑下而坐，不新装饰；受持方式的差别是，重复他人所说的话；时间的差别是从天亮到太阳升起之间；支分的差别是，近住支分八个圆满，需要在第二天从具有律仪的他者那里受持。第二种是：戒律支分具谨慎，支分苦行支分等，一根本如是三依次，因此失念生傲慢。意思是说，舍弃四根本是戒律的支分，舍弃一种迷醉是谨慎的支分，舍弃歌舞等三种是苦行的支分，如果不守护这些支分，就会变成过失，因为饮酒会失去正念。
English
There are two ways to obtain the ground. The first is: The meditation born from meditation is obtained by the ground itself, and the stainless is obtained by the noble one. It means that the discipline of meditation is obtained by the meditation itself being born in the six grounds, and the noble stainless one being born in the six grounds is also obtained by this. The second is divided into general instructions and specific explanations. The first is: Individual liberation, by the actions of others, etc. It means that the discipline called individual liberation is obtained by the actions of other people, etc., because it is obtained by relying on current rituals and previous rituals, etc. The second is divided into six aspects: time, near dwelling, layperson, the object of refuge of large and small, and the examination of the differences in learning. The first is: For as long as life lasts and in the day and night, the discipline should be properly received. There is no discipline that is not for a day and night. It is said that there is no such reception. It means that the method of receiving the seven assemblies of individual liberation, the former ones are until the end of life, and the discipline of near dwelling should be properly received with one day and night. There is no discipline that is not for one day and night, because it is said that there is no such reception. The second is divided into three aspects: the way of receiving, the precepts, and the examination of the receiver. The first is: Sitting lowly, repeating what is said, not decorating, or until the next morning, one who is complete with the limbs of near dwelling, should receive from another in the morning. It means that the discipline of near dwelling has four differences in the way of receiving: the difference in behavior is sitting lowly as instructed by the teacher, not newly decorating; the difference in the way of receiving is repeating what others say; the difference in time is from dawn to sunrise; the difference in limbs is that the eight limbs of near dwelling are complete, and it is necessary to receive from another who has the discipline on the next day. The second is: The limb of discipline is equipped with caution, the limb of asceticism, etc., one root, like that, three in order, therefore, loss of mindfulness arises arrogance. It means that abandoning the four roots is the limb of discipline, abandoning one intoxicant is the limb of caution, abandoning the three of dance, etc., is the limb of asceticism. If these limbs are not protected, they will become faults, because drinking alcohol will cause loss of mindfulness.
Tibetan
ར། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་ཆེན་པོ་དང་། གླུ་གར་ཕྲེང་བ་རྣམས་ལ་སྤྱད་ན་རྒྱུད་དྲེགས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གཞན་ལའང་བསྙེན་གནས་ཡོད་མོད་ཀྱི། །སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་མེད། །ཅེས་པ་སྟེ། བསྙེན་གནས་འདི་དགེ་བསྙེན་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་པ་གཞན་ལའང་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་ནི་མེད་དེ། སྐྱབས་འགྲོ་རྩོམ་བྱེད་དུ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་དགེ་བསྙེན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། དགེ་བསྙེན་ཉིད་ དུ་ཁས་བླངས་པ། །སྡོམ་པ་བརྟན་པ་དགེ་སློང་བཞིན། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་བསྡམས་ཡིན་ན། །སྣ་གཅིག་སྤྱོད་སོགས་ཇི་ལྟ་བུ། །དེ་བསྲུང་བ་ལའང་བསྲུང་ཞེས་གྲགས། །ཞེས་པ་སྟེ། སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཙམ་གྱིས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ནི་མིན་ཏེ། དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ལས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་བསླབ་པ་བསྟན་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། བླང་དོར་ཤེས་པའི་ཆེད་ཡིན་པས་སོ་སྟེ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དགེ་བསྙེན་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་ཡིན་ན། སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་ནི་མིན་ཏེ། དགེ་བསྙེན་ཙམ་དུ་ཁས་བླངས་ནས་ཕྱིས་སྤང་བྱ་དེ་དག་བསྲུང་བ་ལ་སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ་སོགས་གསུངས་ཞེས་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་ཡིད་ཇི་བཞིན། །ཞེས་པ་སྟེ། སྡོམ་པ་དེ་ལ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་ཡོད་དེ། ལེན་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་དེ་ལ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོའི་ཡིད་གསུམ་ཡོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། གང་ཞིག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དེ། །སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་བྱེད་པའི་ཆོས། །མི་སློབ་པ་དང་གཉིས་ཀ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་པ་སྟེ། གང་ཟག་འགའ་ཞིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ནི། སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་སློབ་པ་དང་། དགེ་འདུན་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་སློབ་མི་སློབ་གཉིས་ཀ་དང་། ཆོས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །གཟུགས་ཕུང་ནི་ཟག་བཅས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་མིན་ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་དེ། འགྲེལ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཞེས་འབྱུང་སྟེ་རྟེན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མ་བཀག་པས་དེའི་ཀླན་ཀར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་
Chinese
ར། 如果使用高大华丽的床榻和歌舞伎乐等，会使内心变得傲慢。第三是： 他人也有近住戒， 未皈依者则无有。 意思是说，近住戒并非只有居士才有，其他在家众也能生起近住戒的戒律。然而，未皈依三宝者则没有，因为必须通过发起皈依之心来承诺。第三，居士的特点是： 已承诺为居士， 戒律稳固如比丘。 若一切皆受持， 一分行等又如何？ 守护彼亦称守护。 意思是说，仅仅皈依三宝并不能获得居士戒，必须承诺成为居士才能获得居士戒。然而，宣说学处是有必要的，因为是为了了解应取应舍，例如宣说比丘的戒律一样。如果一切居士都受持戒律的约束，那么说一分行持和多分行持等的居士又该如何呢？并非有这样的过失，因为仅仅承诺为居士后，对于后来应舍弃的那些进行守护，所以才说一分行持等。第四是： 小等意如是。 意思是说，戒律有小、中、大三种，就像想要受戒的发心有小、中、大三种意乐一样，因此而生起戒律。第五是： 何者皈依三者彼， 成佛僧众所行法， 无学与二及， 寂灭涅槃而皈依。 意思是说，某些人皈依三宝的对境是：成为佛陀的法，即无学法；成为僧众的法，即有学和无学二者；成为法的法，即寂灭涅槃而皈依。色身是有漏的，虽然不是佛陀三宝，但也认为是佛陀，因为释论中说：成为佛陀的法，这样说并没有遮止所依是佛陀本身，因此不会成为责难。
English
Ra. If one indulges in high and magnificent beds and musical performances, it will cause pride to arise in the mind. The third is: Others also have the upasatha vow, But those who have not taken refuge do not. This means that the upasatha vow is not only for lay practitioners, but other householders can also generate the vows of the upasatha. However, those who have not taken refuge in the Three Jewels do not have it, because it must be promised through generating the mind of taking refuge. The third, the characteristic of a lay practitioner is: Having vowed to be a lay practitioner, The vows are firm like a bhikshu. If all are bound by vows, Then how about practicing one part, etc.? Protecting that is also called protecting. This means that merely taking refuge does not obtain the vows of a lay practitioner, but the vows of a lay practitioner are obtained by vowing to be a lay practitioner. However, it is necessary to teach the precepts, because it is for the sake of knowing what to adopt and abandon, just like explaining the vows of a bhikshu. If all lay practitioners are bound by vows, then how can one explain the lay practitioners who practice one part and mostly practice, etc.? There is no such fault, because after merely vowing to be a lay practitioner, one protects those things that should be abandoned later, so it is said that one practices one part, etc. The fourth is: Small, etc., the mind is as it is. This means that there are three types of vows: small, medium, and large, just as the intention to take the vows has three types of minds: small, medium, and large, so the vows arise. The fifth is: Whoever takes refuge in the three, The Dharma that makes Buddhas and Sangha, Non-learners and both, Go for refuge to Nirvana. This means that the objects of refuge for some people who take refuge in the Three Jewels are: the Dharma that makes Buddhas, which is the non-learning Dharma; the Dharma that makes the Sangha, which is both learning and non-learning; and the Dharma that makes the Dharma, which is to go for refuge to Nirvana. The physical body is contaminated, so although it is not the Buddha Jewel, it is considered to be the Buddha, because the commentary says: The Dharma that makes Buddhas, it is said that the basis is not prohibited from being the Buddha himself, so it will not become a criticism.