Tibetan
ཐོས་པའི་མིག་རྒྱང་ཐུང་བ་སྟེ། ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ཀྱི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། འཇིག་རྟེན་གཞན་དག་ན་མགོན་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ཀྱི་དུས་སུ་བྱོན་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་གནོད་དོ། །དེས་ན་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ འདིའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་དང་པོ་འཁོར་བ་འཇིག་བརྒྱད་ཁྲི་ན་བྱོན་པ་ནས་བཞི་ཁྲི་ན་གསེར་ཐུབ། ཉི་ཁྲི་ན་འོད་སྲུང་དང་། བརྒྱ་པའི་དུས་འདིར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བྱོན་པ་ནས། མཐར་མོས་པའི་བར་དུ་བརྩིས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གཟིགས་དང་། མར་མེ་མཛད་དང་། རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་གསུམ་ནི། དེའི་གོང་དུ་བྱོན་པས་བར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཕྱིས་ཀྱང་འབྱོན་པར་གསུངས་པས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དཔག་མེད་ལས་རིང་ཞིག་ན། མར་འགྲིབ་ཏུ་ཉེ་བའམ། གཅིག་འགྲིབ་ཀྱང་ད་དུང་དཔག་མེད་ཀྱི་མིང་ཡོད་པ་མན་ཆད་ལ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བསྐལ་པ་གནས་ནས་ཆགས་པའི་རིང་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལུགས་ཚད་མེད་པ་བྱུང་ཡང་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་སྨོས་ན། དེ་ལ་སྡོམ་ནི། དེ་ལྟར་གནས་དུས་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་། །འགྲོ་བ་དྲུག་དང་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི། །གཞི་དྲུག་དུས་བཅུའི་དངོས་པོ་བཅུ་བདུན་དང་། །ཡོ་བྱད་བཅུ་བཞི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་བརྒྱད། །ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལྷ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། མི་དང། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། དམྱལ་བ་སྟེ་འགྲོ་བ་དྲུག་གོ །སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། མངལ་དང་། དྲོད་གཤེར་དང་། རྫུས་ནས་སྐྱེ་བ་སྟེ་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིའོ། །གང་དག་ཁྱུང་དང་། ངང་པ་དང་། ཁྲུང་ཁྲུང་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་རྡོལ་ནས་སྐྱེ་བ་ནི་སྒོང་སྐྱེས་ཏེ། བདུད་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། ཆུ་བདག་ལ་སོགས་པ་དྲེགས་པ་ཅན་འགའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་ནི། ས་དང་། ཤིང་དང་། རྡོ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་སྐྱེ་བ་སྟེ། གྲོག་བུར་དང་། ཕྱེ་མ་ལེབ་དང་། ཤིང་སྲིན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ནི། པདྨ་ལ་སོགས་ལས་སྐྱེ་བའམ། ཕྱོགས་གང་དུ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཚང་བའམ་མ་ཚང་བ་རྣམས་ཏེ། ཞིང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དམྱལ་བ་པ་རྣམས་དང་། ལྷ་རྣམས་དང་། དུད་འགྲོ་འགའ་ཞིག་དང་། ཡི་དྭགས་ཕལ་དང་། མི་ཁ་ཅིག་བཞིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་གཞི་ནི་དྲུག་སྟེ། གནས་པའི་གཞི་དང་། རྟེན་པའི་གཞི་དང་། ཟས་ཀྱི་གཞི་དང་། བདེ་བའི་གཞི་དང་། སྣང་བའི་གཞི་དང་། ལུས་གནས་པའི་གཞིའོ། །ཁ་ཅིག་གཏམ་གྱི་གཞི་བསྣན་ཏེ་བདུན་དུ་འདོད་ པའང་ཡོད། དུས་རྣམ་པ་བཅུ་ནི། བསྐལ་པ་དང་། ལོ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། ཉིན་མོ་དང་། མཚན་མོ་དང་། སྐད་ཅིག་དང་། ཐང་ཅིག་དང་། ཡུད་ཙམ་དང་། དུས་ཚིགས་སོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དངོས་པོ་བཅུ་བདུན་ནི། བདག་དང་། ཕ་མ་དང་། བུ་ཚ་དང་། ཆུང་མ་དང་། བྲན་དང་། ལས་བྱེད་པ་དང་། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང་། མཛའ་བཤེས་དང་། བློན་པོ་དང་། ཉེ་དུ་དང་། སྣག་གི་གཉེན་མཚན་དང་། ཞིང་དང་། ཁྱིམ་དང་། ཟོང་དགྲམ་པའི་དངོས་པོ་དང་། བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་སྦྱོར་བའི་དངོས་པོ་དང་། ནོར་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཅུ་བཞི་ནི། ཟས་དང་། སྐོམ་དང་། གོས་དང་། བཞོན་པ་དང་། རྒྱན་དང་། གླུ་བྲོ་དང་། བཞད་གད་པ་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་དང་། བྱུག་པ་དང་། སྣོད་སྤྱད་དང་། སྣང་བ་དང་། ཕོ་མོ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པའོ། །རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ནི། སྤྱོད་ལམ་གཞན་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དང་། གོས་ཀྱིས་དཀྲི་བ་དང་། ཁ་ཟས་བཟའ་བཏུང་དང་། ལུས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང་། གཉིད་ལོག་པ་དང་། འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་དང་ལྡན་པའི་རྩོལ་བ་དང་། དེ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམས་སོ། །གཞན་ཡང་། འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་བཅུ་གཏམ་གྱི་རྣམ་པ་གསུམ། །ཉེར་རྩོམ་ཉེར་གཉིས་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རིས། །དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུས་བརྒྱད་འཇུག་པ་བཞི། །ཞེས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཇུག་པ་བཅུ་ནི། སྨྲ་བ་དང་། གཏམ་བྱེད་པ་དང་། སོ་སོར་དགའ་མགུར་བྱེད་པ་དང་། བག་མ་མཐོང་བ་དང་། བག་མ་ལེན་པ་དང་། འབོད་པ་དང་། དབྱར་འདྲེན་པ་དང་། ལྷག་པར་ཟ་བ་དང་། འདུས་ཤིང་ཟ་བ་དང་། རྩོད་པ་བྱུང་བ་ལ་གཅིག་གི་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱེད་པའོ། །གཏམ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། ཡང་དག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཕགས་པ་ཡོ་བྱད་སྟུངས་པ་ཅན་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་དང་། སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སེལ་བའི་གཏམ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འཁོར་བ་ནས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་གཏམ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཁ་ཟས་རང་འདོད་ པ་དང་། ཉོ་ཚོང་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་འཕེལ་བའི་གཏམ་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པ་ངག་གི་ལས། མེ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའི་གཏམ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་རྩོམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ནི་གཞལ་ལུགས་གསུམ་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང་། སྲང་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང་། གཞལ་བ་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང་ལོག་པའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། འཐབ་པ་དང་། མཚང་འབྲུ་བ་དང་། རྩོད་པ་དང་། འགྱེད་པ་དང་། བཤེ་བ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། དམ་བཅའ་བ་དང་། སྡིག་པ་དང་། བརྡེག་པ་དང་། གསོད་པ་དང་། འཆིང་བ་དང་། གོ་རར་འཇུག་པ་དང་། གཅོད་པ་དང་། སྤྱུག་པ་དང་། གཡོ་བྱེད་པ་དང་། འདྲིད་པ་དང་། དྲག་ཤུལ་དང་། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རིས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་ནི། དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། བར་གྱི་སྲིད་པ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་རིགས་དང་། རྗེ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། མ་ནིང་དང་། ངན་པ་དང་། འབྲིང་དང་། བཟང་པོ་དང་། ཁྱིམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་ཅན་རྣམས་དང་། དེ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། སྡོམ་པ་ཅན་རྣམས་དང་། སྡོམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་སྡོམ་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། དེ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་བ་རྣམས་དང་། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་བ་རྣམས་དང་། གཉིས་ཀར་མ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་བ་རྣམས་དང་། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་དང་། ཁ་ཏོན་པ་དང་། ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དང་། གནས་བརྟན་དང་། བར་མ་དང་། གསར་བུ་དང་། མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་དང་། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་དང་། བརྙེད་པ་འདོད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་འདོད་པ་དང་། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། མཁས་ཤིང་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་ དང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་། བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་། སློབ་པ་དང་། མི་སློབ་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་རྒྱལ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་རྣམས་སོ། །དུས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི། མངལ་ན་གནས་པའི་དུས་དང་། བཙས་པའི་དུས་དང་། བྱིས་པའི་དུས་དང་། གཞོན་ནུའི་དུས་དང་། ལང་ཚོའི་དུས་དང་། དར་ལ་བབས་པའི་དུས་དང་། རྒས་པའི་དུས་དང་། འཁོགས་པའི་དུས་སོ། །མངལ་དུ་འཇུག་པ་བཞི་ནི། ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་མ་ཤེས་པར་གནས་ཤིང་དུ་འབྱུང་བ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། ཤེས་བཞིན་འཇུག་ཅིང་གནས་ལ་མི་ཤེས་པར་འབྱུང་བ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས། ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་ཅིང་གནས་ཏེ་འབྱུང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། མི་ཤེས་པར་འཇུག་ཅིང་གནས་ཏེ་འབྱུང་བ་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །གཞན་ཡང་འཚོ་བ་དྲུག་དང་ཀུན་ནས་བསྲུང་བ་དྲུག །ང་རྒྱལ་བདུན་དང་རྒྱགས་པ་རྣམ་པ་བདུན། ཐ་སྙད་བདུན་དང་ཐ་སྙད་མང་པོའི་གཞི་ཞེས་བཤད་པ་ལ། འཚོ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི། ཞིང་ལས་དང་ཚོང་གི་ལས་དང་། ཕྱུགས་བཙའ་བ་དང་། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང་། ཡི་གེ་དང་ཤོད་འགོད་པ་དང་། རྩིས་ཀྱི་ལས་དང་། དེ་དག་ལས་གཞན་པ་བཟོའི་གནས་རྣམས་སོ། །ཀུན་ནས་བསྲུང་བ་དྲུག་ལ། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟའི་ཚོགས་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་དང་། ནོར་གྱི་ཚོགས་དང་། མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། རང་གི་སྡེ་བསྲུང་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བདུན་ནི། སྐྱེ་བ་དང་། རྒས་པ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མི་འདོད་པ་དང་འཕྲད་པ་དང་། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། འདོད་པས་འཕོངས་པའོ། །ང་རྒྱལ་བདུན་ལ། ང་རྒྱལ་དང་། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དང་། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །རྒྱགས་པ་བདུན་ལ། ནད་མེད་པས་རྒྱགས་པ་དང་། ལང་ཚོས་རྒྱགས་པ་དང་། གསོན་པས་རྒྱགས་པ་དང་། རིགས་ཀྱིས་རྒྱགས་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱགས་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱགས་པ་དང་། ཐོས་པས་རྒྱགས་པའོ། །ཐ་སྙད་བཞི་སྟེ། ཐོས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་བྱེད་པ་དང་། མཐོང་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་ལས་ཐོས་པའི་ ཐ་སྙད་ནི། གང་གཞན་ལས་ཐོས་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཞན་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པའོ། །བྱེ་བྲག་འབྱེད་པའི་ཐ་སྙད་ནི། གང་དེས་མ་མཐོང་མ་ཐོས་པར་བདག་གིས་བསམས་ཤིང་ཉེ་བར་བཏགས་ནས། དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཞན་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པའོ། །མཐོང་བའི་ཐ་སྙད་ནི། གང་དེས་མིག་ལ་སོགས་པའི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཞན་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་ནི། གང་དེས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་དང་། རྟོགས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཞན་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞི་མང་པོ་རྣམས་ནི། ངེས་པའི་ཚིག་གི་གཞི་རྣམས་དང་། སྤྲོས་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། དོན་བསྡུས་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། ཞེས་ཀྱང་བྱ། རྣམ་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་དོན་དང་། མི་རྟག་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དང་། རྟག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་དང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དང་། ཚོར་བ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དང་། ཚོར་བ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཡུལ་དང་དོན་དུ་གཞལ་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཐ་སྙད་ཀྱིས་ནི་འཇལ་བྱེད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་འཛིན་མིག་ཤེས་མངོན་སུམ་ལ་ཨུཏྤལ་སྣང་དུས། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རང་ཚན། ཨུཏྤལའི་གཟུགས་དང་། དྲི་དང་། ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་དོན་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ལ། ཨུཏྤལར་ངེས་པའི་མིག་ཤེས་མངོན་སུམ་ཚད་མ་ནི། ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། མཁས་པ་དྲུག་ཀའི་དངོས་པོ་དགུ། །འཁོར་གྱི་དངོས་པོ་བརྒྱད་སོགས་གྲགས། །ཞེས་བཤད་པས། མཁས་པར་བྱ་བའི་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་ལ། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་བྱུང་བ་དང་། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དང་། དབང་པོ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའོ། །ཕུང་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །ཁམས་ནི་དྲུག་སྟེ། ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ནི། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནས། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་དང་། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། མ་རིག་པ་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིང་དང་། གཟུགས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རེག་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་ཤིའོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ནི། འཁོར་བ་དང་དེའི་ལམ་ཀུན་འབྱུང་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་སྤང་བྱ་ཁོ་ན་སྟེ་གནས་མ་ཡིན་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འགོག་བདེན་ནི་ཞི་བ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་{བདེ་}ལམ་བདེན་ཆ་དང་བཅས་པ་རྣམས། གཉེན་པོ་བླང་བྱ་ཁོ་ན་བས་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོ་ལ། འཕགས་པ་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གཉིས་ལས། དེ་ལ་གཟུགས་ཅན་མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡིད་ལས་ཕྱེ་བར་འདོད་དེ། དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཕགས་པའི་དབང་པོ་ལའང་། ལྷག་བཅས་ཀྱི་རྟེན་ལ་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལྔ་
Chinese
听闻的眼界短浅，因为在寿命无数的时代，曾经见到过佛陀毗婆尸佛，以及在其他世界，怙主无量寿佛在寿命无数的时代出现等等，这些都有妨碍。因此，贤劫 此劫千佛中的第一位，从劫初八万岁时出现，到四万岁时拘留孙佛，二万岁时迦那迦牟尼佛，百岁时释迦牟尼佛出现，直到最后的楼至佛之间计算。毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍婆佛三位，是在此之前的佛，被称为中间的佛，像这样以后也会出现，所以是不确定的。然而，从无数劫之后，接近衰减，或者减少一劫，仍然有无数劫的名字，以下才会出现。这样，从劫安住到形成的期间，世间流传的法理无数，但简略地说一下。归纳起来是：如此安住时期的法的差别，有六道和四生，六种基础，十种时期的十七种事物，十四种资具，八种随行。即是说，天、非天、人、旁生、饿鬼、地狱，是六道。卵生、胎生、湿生、化生，是四生。那些从鹏、鹅、鹤等鸟类的蛋壳中出生的是卵生，比如魔、夜叉、水神等一些傲慢者。从温暖潮湿中出生的是，从土、树、石头等里面出生，比如蚂蚁、蝴蝶、树虫等。化生是从莲花等中出生，或者在任何地方像彩虹一样，六根齐全或不齐全的，比如清净刹土的菩萨、地狱众生、天人、一些旁生、大多数饿鬼和一些人。完全执持的基础有六种，即安住的基础、依靠的基础、食物的基础、安乐的基础、显现的基础和身体安住的基础。有些人说
English
The range of hearing is short, because in the time of immeasurable life spans, the Buddha Vipashyin was seen, and in other worlds, the protector Amitayus appeared in the time of immeasurable life spans, and so on, which are obstacles. Therefore, the Fortunate Aeon The first of the thousand Buddhas of this aeon, from the time of eighty thousand years at the beginning of the aeon, to the time of forty thousand years for Krakucchanda Buddha, twenty thousand years for Kanakamuni Buddha, and Shakyamuni Buddha appearing in this time of one hundred years, is counted until the last, Lokeshvara Buddha. Vipashyin, Sikhin, and Vishvabhu are the three Buddhas who appeared before this, and are called the intermediate Buddhas, and it is said that such will appear later as well, so it is uncertain. However, from a long time after immeasurable aeons, approaching decline, or even if one aeon is reduced, there is still the name of immeasurable aeons, and it will appear below that. Thus, from the time when the aeon abides to the time when it is formed, there are countless doctrines that are known in the world, but let us mention a brief summary. The summary is: Thus, the differences in the Dharma during the abiding period, there are the six realms and the four births, six bases, seventeen things of ten times, fourteen requisites, and eight followings. That is, gods, asuras, humans, animals, pretas, and hell beings are the six realms. Egg-born, womb-born, moisture-born, and miraculously born are the four births. Those who are born from the shells of eggs of birds such as garudas, geese, and cranes are egg-born, such as some arrogant ones like demons, yakshas, and water deities. Those who are born from warmth and moisture are born from within earth, trees, stones, and so on, such as ants, butterflies, and woodworms. Miraculously born are those who are born from lotuses, or in any direction like a rainbow, with six senses complete or incomplete, such as bodhisattvas of pure lands, hell beings, gods, some animals, most pretas, and some humans. The bases that are completely held are six, namely the base of abiding, the base of reliance, the base of food, the base of happiness, the base of appearance, and the base of the body's abiding. Some say