Tibetan
་ལྟ་བ་ལ་དེ་ཉིད་གཅིག་པུའི་འདོད་ཆགས་ལས་མེད་དོ། །དགོད་པ་ལ་མཐོང་དགོས་པས་བལྟས་པ་དང་དགོད་པའི་འདོད་ཆགས་གཉིས་སོ། །ལག་བཅང་ལ་མཐོང་ནས་འགའ་ཞིག་རེག་པའི་ཕྱིར་བལྟས་པ། དགོད་པ། ལག་བཅངས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་གསུམ་ལྡན་ནོ། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་ལ་མཐོང་ནས་དགའ་བས་རེག་ཅིང་སྦྱར་བས་བཞི་ཀ་ལྡན་པའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མན་ཆད་ན་བཞི་ཀ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། བྱིས་པ་ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ནས། །ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ལྟ་བུའི་བར། །དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་གཟུགས་ཅན་རྣམས། །ཀུན་རྫོབ་གོས་དང་བཅས་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། འདོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་བུ་མངལ་ནས་བཙའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་པང་དུ་བྱིས་པ་ལོ་ལྔ་ལོན་ཙམ་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་པའི་བར་དག་ཏུ་རིམ་བཞིན་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་ལོ་ལྔ་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་བཅུ་པ་ལོན་པའི་ན་ཚོད་གོས་མེད་པར་གཅེར་བུར་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པས་དབང་པོ་ཚང་ཞིང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པར་བཙས་ནས་སྔར་གྱི་ཚེ་རབས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱ་བྱིན་ནི་རྫོགས་པར་སྐྱེ་བས་སྔ་ཕྱི་བརྗེས་ པ་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ལུས་ཀུན་རྫོགས་ཤིང་གོས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་རྣམས་འདོད་ཁམས་པ་དང་མི་འདྲ་བར་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་བདེ་བ་བསྟེན་ཚུལ་ནི། འདོད་པ་སྐྱེ་བ་གསུམ་པོ་ནི། །འདོད་པའི་ལྷ་དང་མིར་བཅས་རྣམས། །བདེ་བ་སྐྱེ་བ་གསུམ་པོ་ནི། །བསམ་གཏན་གསུམ་ལ་ས་དགུ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། འདོད་པ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དང་། རང་གིས་སྤྲུལ་བ་དང་། གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བ་གསུམ་པོ་ནི། རིམ་བཞིན་འདོད་ལྷ་དང་པོ་བཞི་མིར་བཅས་པ་རྣམས་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། དགའ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་གསུམ་ནི། རིམ་བཞིན་བསམ་གཏན་དང་པོ་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་རེ་རེ་ལ་ས་གསུམ་གསུམ་སྟེ་དགུ་ཡོད་པའོ། །བཞི་པ་བར་གྱི་ཐག་ཚད་ནི། གནས་ནས་གནས་འོག་ཇི་སྲིད་པ། །དེ་ནས་དེ་ཡི་གོང་དེ་སྲིད། །རྫུ་འཕྲུལ་གཞན་བརྟེན་མ་གཏོགས་པ། །དེ་དག་གོང་མ་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་པ་སྟེ། རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་པའི་གནས་ནས་དེའི་འོག་མ་འདོད་ཁམས་འཛམ་བུ་གླིང་ལ་དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲི་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་གོང་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བར་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་འོག་མའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་རང་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་གོང་མ་རྣམས་སུ་བགྲོད་མི་ནུས་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་གོང་མར་འགྲོ་བ་དང་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་སྟོང་གསུམ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། གླིང་བཞི་པ་དང་ཉི་ཟླ་དང་། །རི་རབ་དང་ནི་འདོད་ལྷ་དང་། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་ནི། །སྟོང་ནི་སྤྱི་ཕུད་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ། །བར་མའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་མོ། །མཉམ་དུ་འཇིག་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། གླིང་བཞི་རི་རབ་འདོད་ལྷའི་གནས་དྲུག་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་བཅས་པ་གཅིག་གི་མཐར་ཁོར་ཡུག་མུ་ཁྱུད་དཔག་ཚད་བཞི་འཕགས་པས་བསྐོར་བ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་ནི་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་ བྱའོ། །གླིང་བཞི་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ཉིད་སྟོང་མཐར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་མཐོ་ཁྱད་མཉམ་པའི་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་ནི་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གཅིག་ནས་གཉིས་སུ་བགྲངས་པ་སྟོང་ལ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང་མཉམ་པའི་ལྕགས་རིས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བའོ། །བར་མའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་བསྡོམས་པ་མཐར་ལྕགས་རིའི་མུ་ཁྱུད་ཆེན་པོ་ཚངས་རིགས་དང་པོའི་ལྷ་གནས་ཀྱི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་མཐོ་ཁྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཐ་དད་པར་སྣང་ཡང་། འོག་གཞི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལ་རྩ་བ་བརྟེན་པ་གཅིག་པས་ཆགས་པ་ན། ཤར་དང་། ལྷོ་དང་། ནུབ་དང་། བྱང་དང་། མཚམས་སུ་སྟེང་ནས་ཆར་བབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྡུལ་ཕྲན་འདུས་པ་ལས་ཆགས་ཏེ། གནས་པའང་དུས་གཅིག་དང་འཇིག་པའང་དུས་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། འོག་གཞི་གཅིག་གི་རང་བཞིན་བརྟན་པ་དང་། གཡོ་བར་རྫས་གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཚེའི་ཚད་བཤད་པ་ལ། ལུས་ཚད་བཤད་པ་དང་། ཚེ་ཚད་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། མིའི་ལུས་ཚད་དང་། ལྷའི་ལུས་ཚད་གཉིས། དང་པོ་ནི། འཛམ་བུ་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད། །ཁྲུ་བཞི་པ་དང་ཕྱེད་དང་བཞི། །ཤར་དང་བ་གླང་སྤྱོད་དང་ནི། །བྱང་ཞེས་བྱ་བ་ཉིས་འགྱུར་བསྐྱེད། །ཅེས་པ་སྟེ། འཛམ་བུ་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཁྲུ་བཞི་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཞི་ཡིན་ལ། ཤར་ཁྲུ་བརྒྱད། བ་གླང་སྤྱོད་པ་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག །སྒྲ་མི་སྙན་པ་ཁྲུ་སོ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ། ཕྱི་མ་ཉིས་འགྱུར་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལྷའི་ལུས་ཚད་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་འདོད་ལྷའི་ལུས་ཚད་ནི། འདོད་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་ཡི་ལུས། །བཞི་ཆ་ནས་ནི་རྒྱང་གྲགས་དག །ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བསྐྱེད། །ཅེས་པ་སྟེ། རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་པ་རྒྱང་གྲགས་བཞི་ཆ་ནས། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱི་བར། རྒྱང་གྲགས་བཞི་ཆ་རེ་རེས་བསྐྱེད་པ་ ཡོད་པས་སོ། །གཉིས་པ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷའི་ལུས་ཚད་ནི། གཟུགས་ཅན་དང་པོ་དཔག་ཚད་ཕྱེད། །དེ་ཡི་གོང་མ་ཕྱེད་ཕྱེད་བསྐྱེད། །འོད་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་ལྟག་ཡན་ཆད། །ལུས་ནི་ཉིས་འགྱུར་ཉིས་འགྱུར་ཏེ། །སྤྲིན་མེད་དཔག་ཚད་གསུམ་དོར་རོ། །ཞེས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་དང་པོ་ཚངས་རིས་ལ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་། དེའི་གོང་མ་ཕྱེད་ཕྱེད་སྐྱེ་ཞིང་། འོད་ཆུང་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཚད་དཔག་ཚད་གཉིས། དེའི་ལྟག་ཚད་མེད་འོད་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལུས་ནི་འོག་མ་ལས་གོང་མ་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་བས། སྤྲིན་མེད་པས་དཔག་ཚད་གསུམ་དོར་བས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ། འོག་མིན་པ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གི་བར་དུ་ཡོད་པའོ། །གཉིས་པ་ཚེ་ཚད་ལ། བདེ་འགྲོའི་ཚེ་ཚད། ངན་འགྲོའི་ཚེ་ཚད། མ་ངེས་པའི་འཆི་བ་ཡོད་མེད་ལ་དཔྱད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། མིའི་ཚེ་ཚད་ནི། སྒྲ་མི་སྙན་ན་ཚེ་སྟོང་སྟེ། །གཉིས་ན་ཕྱེད་ཕྱེད་སྤངས་པའོ། །འདི་ན་མ་ངེས་ཐ་མར་ནི། །ལོ་བཅུ་དང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཅེས་པ་སྟེ། སྒྲ་མི་སྙན་པ་ཚེ་སྟོང་། ནུབ་དང་ཤར་གཉིས་ན་དེའི་ཕྱེད་ཕྱེད་སྤངས་པ་སྟེ། ལྔ་བརྒྱ་དང་། ཕྱེད་སུམ་བརྒྱ། འཛམ་བུ་གླིང་འདིར་མ་ངེས་པ་སྟེ། མཐའ་མར་ལོ་བཅུ་དང་། བསྐལ་པ་དང་པོའི་ཚེ་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པའོ། །གཉིས་པ་ལྷའི་ཚེ་ཚད་ལ། འདོད་ལྷའི་ཚེ་ཚད། གཟུགས་ཀྱི་ཚེ་ཚད། གཟུགས་མེད་ཁམས་པའི་ཚེ་ཚད་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། མི་རྣམས་ཚེ་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ། །འདོད་པ་དག་གི་ལྷ་རྣམས་ལས། །འོག་མ་དག་གི་ཉིན་ཞག་གཅིག །དེ་ན་ཚེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱའོ། །གོང་མ་གཉིས་ཀ་ཉིས་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་སྟེ། མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ། འདོད་པའི་ལྷ་འོག་མ་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་པའི་ཉིན་ཞག་གཅིག །དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ། དེ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོར་བྱས་པའི་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཡིན་ཞིང་། གོང་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པའི་བར་ལ་མི་ལོ་བརྒྱ། ཉིས་བརྒྱ་སོགས་དང་། རང་ལོ་གཉིས་ཀ་ཉིས་འགྱུར་དུ་བྱས་པས། མཐར་རང་ལོ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་ཆེན་རིག
Chinese
观看只有对它本身的欲望。欢笑是因为需要看到，所以有观看和欢笑两种欲望。牵手是因为看到后想要触摸，所以有观看、欢笑、牵手的欲望三种。两人拥抱是因为看到后欢喜地触摸和结合，所以四种欲望都具备。三十三天以下都是具备这四种欲望的。第二，出生的方式是：从孩子五岁开始，到十岁左右为止，那些有色身者，都穿着世俗的衣服。这是说，欲望女神们不是从子宫里生出来的，而是在她们的怀里，从孩子五岁左右到十岁之间，依次是四大天王从五岁开始，到他化自在天十岁的时候，没有衣服，赤裸着，带着欲望，感官齐全，具有智慧，出生后能回忆起前世。帝释天是完全出生的，所以前后颠倒，别人不知道。色界的天神们从一开始就身体完整，穿着衣服出生的。他们不像欲界的天人那样，因为他们更注重羞耻和惭愧。第三，享受快乐的方式是：三种欲望的出生是：欲望之神和人类等，三种快乐的出生是：三个禅定有九个地。这是说，三种欲望的出生，即安住于欲望，自己化生，以及能自在地化生他人的，依次是最初的四个欲界天神和人类等，以及化乐天和他化自在天。三种从寂静中出生，从禅定中出生，以及没有喜悦的快乐的出生，依次是初禅三天的出生，每个禅定有三个地，所以共有九个地。第四，中间的距离是：从一个地方到下面的地方有多远，从那里到上面的地方也有多远。除了神通和依赖他人之外，他们看不到上面的地方。这是说，四大天王所居住的地方到下面的欲界阎浮提有四万由旬，同样地，到上面的三十三天也有这么远。较低地方的人
English
Watching has only desire for itself. Laughing is because it needs to be seen, so there are two desires: watching and laughing. Holding hands is because after seeing, one wants to touch, so there are three desires: watching, laughing, and holding hands. Embracing each other is because after seeing, one joyfully touches and unites, so all four desires are present. Below the Thirty-three Heavens, all four desires are present. Second, the way of birth is: From the time a child is five years old, until about ten years old, those with form bodies are all clothed in worldly garments. This means that the desire goddesses are not born from the womb, but in their laps, from about the age of five to ten, the Four Great Kings from the age of five, and the Paranirmita-vasavartin at the age of ten, are born naked, without clothes, with desire, with complete senses, and with wisdom, and are able to remember their previous lives. Indra is born completely, so the order is reversed, and others do not know. The gods of the Form Realm are born with complete bodies and clothed from the beginning. They are different from the desire realm beings because they pay more attention to shame and embarrassment. Third, the way to enjoy happiness is: The three births of desire are: the gods of desire and humans, etc. The three births of happiness are: the three dhyanas have nine grounds. This means that the three births of desire, namely, dwelling in desire, self-emanation, and being able to freely emanate others, are respectively the first four desire realm gods and humans, etc., as well as the Nirmanarati and Paranirmita-vasavartin. The three births from solitude, from samadhi, and from happiness without joy, are respectively the births of the first three dhyanas, each dhyana having three grounds, so there are a total of nine grounds. Fourth, the distance in between is: How far is it from one place to the place below, and from there to the place above is also that far. Except for supernatural powers and reliance on others, they cannot see the places above. This means that the place where the Four Great Kings reside to the lower desire realm Jambudvipa is 40,000 yojanas, and similarly, it is that far to the upper Thirty-three Heavens. The person in the lower place
Chinese
不能依靠各自的力量前往更高的境界，因為除了依靠神通和其他（外力）之外，他們無法前往和看到更高的境界。第六，确定三千大千世界：四大部洲和日月，须弥山和欲界天，梵天世界一千个，一千被认为是总根本。那一千再乘以一千，是中千世界。那一千再乘以一千，是三千大千世界。一同毁灭和产生。意思是说，四大部洲、须弥山、六欲天和梵天世界等一个的周围，环绕着高度为四踰繕那的围墙，并以日月装饰，被称为四大部洲的世界。四大部洲的世界，其一千个的周围，环绕着与三十三天高度相同的铁围山，被称为小千世界。从小千世界一个到两个计数，一千个是中千世界，被与他化自在天相同的铁围山完全环绕。中千世界一千个加起来，最终被一个巨大的铁围山环绕，其高度与梵众天神住所的高度相同，这就是三千大千世界。这所有三千大千世界，虽然看起来是一千个不同的世界，但它们都建立在一个风轮的基础上，因为它们的根源相同，所以当东方、南方、西方、北方和中间，从上方降雨等原因，微尘聚集而形成，存在的时间相同，毁灭的时间也相同，因为一个基础的性质是稳定的，并且在运动中，物质在同一时间是相同的。第七，讲述众生的身量和寿命，分为身量讲述和寿命讲述两种。第一种分为人的身量和天人的身量两种。第一种是：赡部洲众生的身量，四肘半，东方和牛货洲，以及北方叫做俱卢洲，都是双倍增长。意思是说，赡部洲众生的身量是四肘，大多数是四肘半，东方八肘，牛货洲十六肘，俱卢洲三十二肘。
English
They cannot proceed to higher realms by their own power, because they cannot go to and see higher realms except by relying on magical powers and others (external forces). Sixth, identifying the three thousand great thousand worlds: The four continents and the sun and moon, Mount Sumeru and the desire gods, a thousand Brahma worlds, a thousand are considered the general root. That thousand multiplied by a thousand again, is the middle thousand world. That thousand multiplied by a thousand again, is the three thousand great thousand worlds. They are destroyed and arise together. This means that the four continents, Mount Sumeru, the six desire heavens, and the Brahma worlds, etc., are surrounded by a wall four yojanas high, and decorated with the sun and moon, which is called the world of the four continents. The world of the four continents, a thousand of which are surrounded by an iron fence with the same height as the Thirty-three Heavens, is called the small thousand world. Counting from one to two of the small thousand worlds, a thousand is the middle thousand world, completely surrounded by an iron fence equal to that of the Paranirmita-vasavartin. Adding up a thousand middle thousand worlds, it is finally surrounded by a huge iron fence with the same height as the abode of the Brahmaparisadya gods, which is the three thousand great thousand worlds. All these three thousand great thousand worlds, although they appear to be a thousand different worlds, they are all built on the basis of one wind mandala, because their roots are the same, so when the east, south, west, north, and middle, due to reasons such as rain falling from above, dust particles gather and form, the time of existence is the same, and the time of destruction is also the same, because the nature of one basis is stable, and in motion, the substances are the same at the same time. Seventh, explaining the measure of the body and lifespan of beings, divided into two types: body measure explanation and lifespan explanation. The first is divided into two types: human body measure and divine body measure. The first is: The measure of the beings of Jambudvipa, four and a half cubits, the east and Godaniya, and the north called Kuru, are all doubled. This means that the measure of the beings of Jambudvipa is four cubits, mostly four and a half cubits, the east is eight cubits, Godaniya is sixteen cubits, and Kuru is thirty-two cubits.