Tibetan
ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་ཐེག་པའི་སྐབས་སུ་ཁས་ལེན་པ་འཐད་ཅིང་། ཐེག་པ་མཐོ་དམན་གྲུབ་མཐའ་བསྲེས་ནས་ཁས་བླང་དུ་མི་རུང་སྟེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། དེས་ན་ཐེག་པ་སོ་སོ་ཡི། །རང་རང་ལུགས་བཞིན་བྱས་གྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ཡིན་མི་བྱེད་ན། །བསྟན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །སྐབས་འདིར་རང་ལུགས་ཀྱི་ལོ་འགོ་འཛིན་ཚུལ་ནི། མདོ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལས། ཟླ་བ་ཉ་ཚེ་ཟླ་རངས་གྱུར། །སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔས་ལོ་སྔ་མ་རྫོགས་ནས་དེའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་ལོ་ཕྱི་མའི་འགོ་འཛིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་ཚིག་གཏེར་དུ། སྨལ་པོ་ཞེས་བྱ་ལོ་ཡི་འགོ །ཞེས་དང་། རྒྱལ་སྲས་མ་ལས། སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཐོག་མ་ནི་དགུན་དག་སྟེ། ཟླ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མར་ངོ་སྔ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དུས་ཚིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ། གསུམ་དུ་དབྱེ་བ། བཞིར་དབྱེ་བ། ལྔར་དབྱེ་བ། དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་ལས། དང་པོ་ནི། དགུན་དཔྱིད་དབྱར་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་དེ་རེ་རེ་ལ་ཟླ་བ་བཞི་བཞིར་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་དབྱེ་བའི་དགོས་པ་ནི། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའི་གོས་ངོ་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་བཞིར་ལོངས་སྤྱད་པའི་གོས་ལ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའི་གོས་སུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་ག་ལྷས། ཟླ་བཞི་ལ་སོགས་ལོངས་སྤྱད་པའི། །གོས་དེ་སྡོམ་བརྩོན་གྱིས་རྟོགས་ན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞིར་དབྱེ་བ་ནི། དགུན་དཔྱིད་དབྱར་སྟོན་བཞིར་བྱས་ནས། དེ་རེ་རེ་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་གསུམ་དུ་འཇོག་སྟེ། མྱང་འདས་རྒྱ་འགྱུར་དུ། ཟླ་བ་གསུམ་ནི་དཔྱིད་ཀྱི་དུས། །ཟླ་བ་གསུམ་ནི་དབྱར་གྱི་དུས། །ཟླ་བ་གསུམ་ནི་སྟོན་གྱི་ཕྱོགས། །ཟླ་བ་གསུམ་ནི་དགུན་ཞེས་བྱ། །འདི་ནི་ལོ་གཅིག་ལས་བརྩམས་པས། །གསུམ་གསུམ་སོ་སོར་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དབྱེ་བའི་དགོས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་དང་གོ་བསྟུན་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་དེ་ལྟར་གྲགས་པའི་ཕྱིར། གྲགས་ཀྱང་རྒྱ་དཔེ་ལ་དེའི་དངོས་དོན་གྱི་སྐད་དོད་མེད་དེ། ཚིག་གཏེར་ལས། འདི་ན་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་སོགས། །གསུམ་ཚན་བཞི་རུ་དབྱེ་སྟེ་སྨྲ། །ཞེས་སོ། །ལྔར་དབྱེ་བ་ནི། དགུན། དཔྱིད། དབྱར། དབྱར་ཐུང་ངུ་། དབྱར་རིང་པོ་དང་ལྔར་ཕྱེ་བ་སྟེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། དུས་ཚོད་ནི་ལྔ་སྟེ། དགུན་གྱི་དུས་དང་། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་དང་། དབྱར་གྱི་དུས་དང་། དབྱར་ཐུང་ངུའི་དུས་དང་། དབྱར་རིང་པོའི་དུས་སོ། །དང་པོ་གཉིས་ནི་ཟླ་བ་བཞི་བཞིའོ། །དེའི་འོག་མ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་གོ །དེའི་འོག་མ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ །ཐ་མ་ནི་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ཞག་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་རྣམས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དབྱེ་བའི་དགོས་པ་ནི། དབྱར་སྔ་མ་ཁས་ལེན་གྱི་དུས་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དབྱར་ཐུང་ངུའི་ཉིན་ཞག་གཅིག་པོ་དེ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་ན། ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གི་ཉིན་ཞག་གཅིག་པོ་དེ་ཡིན་ཏེ། འདུལ་བ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས། དེ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གོ །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། དགུན་སྟོད་དགུན་སྨད་གཉིས། དཔྱིད་སྟོད་དཔྱིད་སྨད་གཉིས། དབྱར་དང་སྟོན་གཉིས་ཏེ་དྲུག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་མྱང་འདས་ལས། གཉིས་གཉིས་དུས་ཚིགས་གཅིག་ བྱས་ནས། །ལོ་གཅིག་དུས་ཚིགས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དབྱེ་བའི་དགོས་པ་ནི། ཞག་མི་ཐུབ་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་གཉིས་པ་ཤེས་པའི་ཆེད་དེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། དགུན་དང་དཔྱིད་དང་དབྱར་རྣམས་ཀྱི། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་འདས་ཤིང་། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ལུས་པ་ན། །མཁས་པས་ཞག་མི་ཐུབ་པ་དོར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། ཁྱིམ་ཞག །ཉིན་ཞག །ཚེས་ཞག་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། དགག་བཞག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མཁས་པ་ཁ་ཅིག །ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ནི་གཉའ་ཤིང་འཛིན་རིའི་རྩེ་མོའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་བྲག་ལ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་དབྱིབས་ཡོད་པ་དེར་ཉི་མའི་འགྲོ་ལམ་བྱེད་པར་ཁྱིམ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཐ་སྙད་འཇོག་པར་བཤད་པ་སོགས་ནི་མི་འཐད་དེ། སྒང་གཤོང་འཁོར་ལོ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཐོང་བར་ཟད་དོ། །རང་ལུགས་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་བགྲོད་བྱ་དང་བགྲོད་བྱེད་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། གཞུ་དང་ཆུ་སྲིན་བུམ་པ་ཉ། །ལུག་གླང་འཁྲིག་པ་ཀརྐ་ཊ། །སེང་གེ་བུ་མོ་སྲང་དང་སྡིག །ཅེས་པ་ལྟར། དགུན་དུས་ཀྱི་ཁྱིམ་གསུམ། དཔྱིད་དུས་ཀྱི་ཁྱིམ་གསུམ། དབྱར་དུས་ཀྱི་ཁྱིམ་གསུམ། སྟོན་དུས་ཀྱི་ཁྱིམ་གསུམ་སྟེ། ཁྱིམ་དེ་དག་གི་ཐོབ་སྐལ་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། ཁྱིམ་རེས་སྐར་གཉིས་རྐང་བཅས་རེར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་སྡོམ་ནི། སྣུབས་སྐར་ནས་བཟུང་ཆུ་སྨད་བཞི་ཆ་གཞུ། །ཆུ་སྨད་གཞི་གསུམ་མགོ་ཕྱེད་ཆུ་སྲིན་ཁྱིམ། །མགོ་ཕྱེད་ནས་བཟུང་ཁྲུམས་སྟོད་བཞི་གསུམ་བུམ།
Chinese
返回。此外，从各个经部和续部中所说的，也应该在各自的乘的场合中承认，不能将高低乘的宗派混合起来承认。伟大的萨迦班智达曾说：“因此，各个乘，如果按照各自的体系来做，如果不是佛的教法，就被说是教法的影像。”这里，关于本宗的年份起始方式，在《太阳精要经》中说：“月圆之日即为满月，秋末之月称为小月，这是极好的说法。”因此，昴宿月（藏历十二月）的十五日旧年结束，从该月的十六日开始新年。伟大的萨迦班智达在《词藏》中说：“名为‘斯玛尔布’是年份的开始。”《王子经》中说：“佛教徒的最初时节是冬季，所有月份的上半月在前。”之所以这样说。第二，关于季节的划分，有分为三种、四种、五种、六种的情况。 在这些情况中，第一种是：分为冬、春、夏三种，每种分为四个月。这样划分的必要性是为了识别僧裙的破损程度，因为使用了四个月的僧裙会被认为是破损的。萨迦拉说：“使用了四个月等的衣服，持戒者应该知道。”之所以这样说。分为四种是：分为冬、春、夏、秋四种，每种分为三个月。《涅槃经》汉译本中说：“三个月是春季，三个月是夏季，三个月是秋季，三个月是冬季。这是从一年开始计算，所以分别说三个月。”这样划分的必要性是为了与世俗之人保持一致，因为世俗中是这样说的。虽然这样说，但在汉文典籍中没有对应的梵文术语。《词藏》中说：“这里将春季等月份分为四个三个月的组合来说。”分为五种是：分为冬、春、夏、短夏、长夏五种。《律藏》中说：“时节有五种，即冬。”
English
Returning to the topic. Furthermore, what is explained in the individual Sutra and Tantra sections should be accepted in the context of their respective vehicles. It is not permissible to mix higher and lower vehicles and philosophical tenets for acceptance. The great Sakya Paṇḍita said, "Therefore, the individual vehicles, if done according to their own systems, if it is not the Buddha's teaching, it is said to be an image of the teaching." Here, regarding the method of determining the beginning of the year according to our own system, the Sūtra Essence of the Sun states, "The day of the full moon becomes the full moon, the last month of autumn is called the small month, this is an excellent statement." Therefore, the fifteenth day of the month of Mīnasiras (the twelfth month in the Tibetan calendar) marks the end of the previous year, and the sixteenth day of that month marks the beginning of the next year. The great Sakya Paṇḍita said in the Treasury of Words, "The year begins with what is called 'Smalpo'." And the Prince Sutra states, "The beginning of the seasons for the Buddhists is winter, and the waxing half of all months comes first." This is why it is said. Secondly, regarding the division of seasons, there are divisions into three, four, five, and six. Among these, the first is: dividing into three seasons, winter, spring, and summer, with each season consisting of four months. The purpose of this division is to recognize the condition of worn-out robes, as robes used for four months are considered worn-out. Sakya Lha says, "If a monk diligently observes robes used for four months, etc., he should know." This is why it is said. The division into four is: dividing into four seasons, winter, spring, summer, and autumn, with each season consisting of three months. The Chinese translation of the Nirvana Sutra states, "Three months are the season of spring, three months are the season of summer, three months are the direction of autumn, three months are called winter. This is based on one year, so each three months will be explained separately." The purpose of this division is to align with worldly conventions, as this is how it is known in the world. However, although it is said, there is no corresponding Sanskrit term for its actual meaning in Chinese texts. The Treasury of Words states, "Here, the months of spring, etc., are divided and spoken of as four groups of three." The division into five is: dividing into five, winter, spring, summer, short summer, and long summer. The Vinaya Sutra states, "There are five seasons, namely winter."
Chinese
冬之时，春之时，夏之时，短夏之时，长夏之时。最初之二者为四个月。其下者为一个月。其下者为一日。末者为三个月少一日者。如是说。如是分别之必要是，为了认识早夏承诺之时。那么短夏之一日认定为何呢？是霍尔历六月十六日之一日。如《律广释》所说：那是唯一的一天，是夏末月的十六日。如是说。分为六种是：初冬、末冬二者，初春、末春二者，夏和秋二者，共六种。如是也于《涅槃经》中说：二二之时节为一，一年变为六时节。如是说。如是分别之必要是，为了知晓不能过夜的十二斋戒，如《俱舍论释》所说：冬天和春天和夏天，两个半月已过，半个月还剩下，智者应舍弃不能过夜的。如是说。第三，有宫日、日、望日三种。第一，有破立二者，第一是，有些智者说：十二宫是颈木山顶端的方向，岩石上有十二宫的形状，太阳在那里运行，因此宫被赋予享受的名称，等等，这些是不合理的，因为甚至没有看到山谷、车轮等的少许形态。自己的宗派是，虚空中有能行和所行二者，第一是十二宫，如：射手、摩羯、宝瓶、双鱼，白羊、金牛、双子、巨蟹，狮子、室女、天秤、天蝎。如是，冬季的三宫，春季的三宫，夏季的三宫，秋季的三宫，这些宫的份额是使用二十七星宿，每宫使用两星半。它们的总和是：从娄宿开始到危宿四分之一下为射手宫，危宿四分之三到女宿一半为摩羯宫，女宿一半开始到室宿前四分之三为宝瓶宫。
English
The time of winter, the time of spring, the time of summer, the time of short summer, and the time of long summer. The first two are four months each. The one below that is one month. The one below that is one day. The last ones are those that are less than one day in three months. Thus it is said. The necessity of dividing it in this way is to recognize the time of early summer commitment. So how is that one day of short summer identified? It is the one day of the sixteenth day of the sixth Hor month. As the Vinaya Extensive Commentary says: That is one day, the sixteenth day of the last summer month. Thus it is said. The division into six is: the beginning of winter and the end of winter, the beginning of spring and the end of spring, summer and autumn, which are six. Thus it is also said in the Nirvana Sutra: Two and two seasons become one, one year becomes six seasons. Thus it is said. The necessity of dividing it in this way is to know the twelve fasts that cannot be kept overnight, as the Abhidharma-kosa Commentary says: Of winter, spring, and summer, two and a half months have passed, and half a month remains, the wise should abandon what cannot be kept overnight. Thus it is said. Thirdly, there are three types: zodiacal day, day, and tithi day. First, there are two aspects: refutation and establishment. The first is: Some scholars say that the twelve zodiac signs are the directions at the top of the Yoke-Holding Mountain, and there are shapes of the twelve zodiac signs on the rocks there, where the sun travels, so the term "enjoying" is applied to the zodiac signs, etc., which is unreasonable, because even a slight form of valleys, wheels, etc. has not been seen. Our own system is that in the sky there are two things: the object to be traversed and the traverser. The first is the twelve zodiac signs, such as: Sagittarius, Capricorn, Aquarius, Pisces, Aries, Taurus, Gemini, Cancer, Leo, Virgo, Libra, and Scorpio. Thus, the three zodiac signs of winter, the three zodiac signs of spring, the three zodiac signs of summer, and the three zodiac signs of autumn. The share of these zodiac signs is to use the twenty-seven constellations, each zodiac sign using two and a half constellations. Their sum is: from Snupskar to the lower quarter of Chusmad is the Sagittarius sign, from three-quarters of Chusmad to half of Go is the Capricorn sign, from half of Go to the upper three-quarters of Khrums is the Aquarius sign.