Tibetan
འི་མཆོད་རྟེན་རེ་ཡོད་པ། བར་གྱི་ཐངས་སུ་རྒྱང་གྲགས་རེ་རེ་ཡོད་པ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་འཚང་རྒྱ་བའི་གནས་ཏེ། མེ་བདུན་ཆུ་གཅིག་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་གནོད་པ་མེད་པར་གནས་པར་འདོད། ཤིང་གཅིག་བུ་དེ་ཉིད་དུས་སྔ་ཕྱི་མིང་འགྱུར་བས་ཤིང་སྟོང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡོད་པ་ལྟར་བྱུང་སྟེ། སྔོན་འོད་སྲུང་སངས་རྒྱས་པ་ན་ནྱ་གྲོ་ཏའི་ལྗོན་པ། ད་ལྟ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མྱ་ངན་འདས་པ་ན་མྱ་ངན་མེད་པ། མ་འོངས་པ་ན་བྱམས་པ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚེ་ཀླུ་ཤིང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའོ། །མཚོ་མ་དྲོས་པ་དེའི་ཤར་ ན་དངུལ་གྱི་བྲག་གླང་པོ་ཆེའི་ཁ་འདྲ་བ་ནས་དངུལ་གྱི་བྱེ་མ་འདྲེན་ཅིང་བབས་ནས་བསྐོར་བ་ལན་བདུན་བྱས་ནས་འགྲོ་བ་དང་། ལྷོ་ན་གསེར་གྱི་བྲག་ཁྱུ་མཆོག་གི་ཁ་འདྲ་བ་ནས་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་འདྲེན་ཅིང་འགྲོ་བ་དང་། ནུབ་ན་བཻཌཱུཪྱའི་བྲག་རྟའི་ཁ་འདྲ་བ་ནས་བཻཌཱུཪྱའི་བྱེ་མ་འདྲེན་ཅིང་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ན་བྲག་སེང་གེའི་ཁ་འདྲ་བ་ནས་གཡུའི་བྱེ་མ་འདྲེན་ཅིང་བབས་ཏེ་འགྲོ་བ་དང་། མཚོ་དེའི་བྱང་ཕྱོགས་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ་ན་བྲག་གསེར་གྱི་བྱ་སྐྱིབས་བྱ་བ་ཡོད་དེ་ཚད་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་དང་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་བཞི་དབྱིབས་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་རང་དང་མཚུངས་པའི་གསེར་གྱི་བྱ་སྐྱིབས་བརྒྱ་སྟོང་གིས་བསྐོར་བ། བྱ་སྐྱིབས་དེའི་བྱང་ཕྱོགས་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ་ན་ཤིང་སཱ་ལའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སཱ་ལའི་ཕྲེང་བ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ་དེའི་ཤར་ཕྱོགས་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ་ན་རྫིང་བུ་དལ་གྱིས་འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྲང་རྩིའི་རོ་དང་ལྡན་པའི་ཆུས་གང་བ་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་དང་མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ཡོད་པ་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་གི་སྡོང་བུ་གཤོལ་མདའ་ཙམ་དང་མེ་ཏོག་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ། ལོ་མ་བ་གླང་གི་ཀོ་བ་ཙམ་དང་ལྡན་པ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་རྫིང་བུ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་བསྐོར་བ། སྔར་བཤད་པ་དེ་དག་གི་ཉེ་འཁོར་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་གཡུལ་ངོར་སྤྱོད་པ་རབ་བརྟན་འཁོར་གླང་པོ་ཆེ་བརྒྱ་སྟོང་དང་བཅས་ནས་དགུན་ཟླ་བཞིར་བྲག་གསེར་གྱི་བྱ་སྐྱིབས་དང་། དབྱར་ཟླ་བཞིར་ཤིང་སཱ་ལའི་ལྗོན་པའི་ཉེ་འཁོར་དུ་གནས་པའོ། །གཞན་ཡང་དབུས་ན་རྡོ་རྗེ་གདན། ཤར་ཕྱོགས་ན་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་གནས་རི་བོ་རྩེ་ལྔ། ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ཕྱག་ན་པདྨོའི་གནས་རི་བོ་གྲུ་འཛིན། ནུབ་ཕྱོགས་ན་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ཨྱོན་གྱི་ཡུལ། བྱང་ཕྱོགས་ན་ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་ཤམ་བྷ་ལ་ཡོད་པའོ། །གསུམ་པ་ངན་སོང་གི་གནས་བཤད་པ་ནི། འདི་འོག་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ན། །མནར་མེད་པའོ་དེ་ཙམ་མོ། །དེ་ཡི་སྟེང་ན་དམྱལ་བ་བདུན། །བརྒྱད་པོ་ཀུན་ལ་ལྷག་བཅུ་དྲུག །དེ་དག་གི་ནི་ངོས་བཞི་ན། །མེ་མ་མུར་དང་རོ་མྱགས་དང་། །སྤུ་གྲི་ལམ་སོགས་ཆུ་བོ་ཡིན། །ཆུ་ བུར་ཅན་སོགས་གྲངས་བརྒྱད་གཞན། །ཞེས་པ་སྟེ། འཛམ་བུ་གླིང་གི་ས་འོག་གངས་རི་ཏེ་སེའི་ཐད་ནས་ཐུར་དུ་དཔག་ཚད་ཉི་ཁྲི་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པའི་གནས་ཡོད་དོ། །ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་དཔངས་དང་རྒྱར་དཔག་ཚད་ཉི་ཁྲི་ཡོད་པ་སྟེ། འཛམ་བུ་གླིང་ནས་དེའི་ས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་པར་བཞི་ཁྲི་ཡོད་དོ། །དེའི་སྟེང་ཉི་ཁྲིའི་ཆ་ལ་རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང་། ངུ་འབོད་དང་། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་། བདུད་འཇོམས་དང་། ཐིག་ནག་དང་། ཡང་སོས་རྣམས་གོང་དུ་བརྩེགས་མར་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གི་བར་དཔག་ཚད་བཞི་སྟོང་བཞི་སྟོང་གིས་བཅད་པའོ། །ཚ་དམྱལ་དེ་བརྒྱད་ལས་ཐར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་གནས་ལྷག་མ་ཉེ་འཁོར་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག །དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོས་བཞི་ན་མེ་མར་མུར། རོ་མྱགས་ཀྱི་འདམ། སྤུའི་གྲིའི་ལམ། ཆུ་བོ་རབ་མེད་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐད་ཀར་གཞན་གྲང་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། ཆུ་བུར་ཅན་དང་། དེ་བརྡོལ་བ་ཅན་དང་། ཨ་ཆུ་ཆུ་ཟེར་བ་དང་། ཀྱེ་ཧུད་ཟེར་བ་དང་། སོ་ཐམ་ཐམ་པ་དང་། ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་དང་། པདྨ་ལྟར་གས་པ་དང་། པདྨ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པ་སྟེ། ཚ་གྲང་གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་སྤེལ་ཏེ་གོང་ནས་གོང་དུ་ལས་ཅུང་ཟད་སྲབ་པ་ནས་སྐྱེ་བའོ། །ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྩ་བའི་གནས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཉིད་ལས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་འོག་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱས་བཅད་པ་ན་ཡོད་ཅིང་། ཡན་ལག་གི་གནས་ནི་ལྷ་དང་མིའི་གནས་ནའང་ཡོད་དོ། །དུད་འགྲོ་བྱིངས་ཀྱི་གནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང་། ཁ་ཐོར་བ་ནི་མིའི་ཡུལ་དང་འདོད་ལྷའི་གནས་ནའང་ཡོད་ཅིང་། བསྡུས་པར། སའི་ནང་དང་། ཐང་དང་། རི་དང་། ཤིང་དང་། ཆུ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། མིའི་ནང་ནའང་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད། མཐོ་རིས་ཀྱི་གནས་ལ། མི་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བདུན། རྔ་ཡབ་ཀྱི་གླིང་ཕྲན་སྲིན་པོ་གནས་པས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བར་སྡུད་པའོ། །བཞི་པ་ཉི་ཟླའི་འཆར་ཚུལ་བཤད་པ་ལ། དངོས་དང་། དུས་ཚིགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཉི་ཟླ་ལྷུན་པོའི་ཕྱེད་ནའོ། །དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་གཅིག་དང་བཅས། །ཞེས་ པ་སྟེ། ལྷུན་པོའི་ཆུ་མཚམས་ཡན་གྱི་ཕྱེད། གཉའ་ཤིང་འཛིན་རིའི་རྩེ་དང་མཉམ་པ་ནས་འཆར་ལ། ཉི་དཀྱིལ་གྱི་ཚད་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག །མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་དང་བཅས་ཤིང་། རྔམས་སུ་དཔག་ཚད་ལྔ་དང་གཅིག་གི་དགུ་ཆ་ཡོད་པ་རྒྱུ་མེ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པ་སྟེང་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་གསེར་གྱི་ར་བ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ཡོད་པས་བསྐོར་བའོ། །ཟླ་དཀྱིལ་ནི་རྒྱུ་ཆུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་ཅིང་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ། མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་ཉིས་བརྒྱ། རྔམས་སུ་དཔག་ཚད་ལྔ་དང་གཅིག་གི་དགུ་ཆ་ཡོད་པ་སྟེང་གི་མཐའ་སྐོར་དངུལ་གྱི་ར་བ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ཡོད་པས་སྐོར་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀར་རིན་པོ་ཆེའི་ཐེམ་སྐས་དང་ལྷའི་སྐྱེད་ཚལ་སོགས་སུ་ལྷའི་བུ་བུ་མོ་རྣམས་རོལ་མོ་དང་གར་བསྒྱུར་བ་སོགས་བྱེད་པའོ། །ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱིས་གླིང་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ་ནི། ནམ་ཕྱེད་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་། །ཉི་མ་ཕྱེད་དང་འཆར་དུས་གཅིག །ཅེས་པ་སྟེ། སྒྲ་མི་སྙན་དུ་ནམ་ཕྱེད་པ་དང་། ལུས་འཕགས་གླིང་དུ་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་། འཛམ་བུ་གླིང་དུ་ཉི་མ་ཕྱེད་པ་དང་། བ་གླང་སྤྱོད་དུ་ཉི་མ་འཆར་བ་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པའོ། །གཉིས་པ་དུས་ཚིགས་ལ་གཞུང་དོན་དང་། མཐའ་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ཡི། །ཐ་མའི་ཚེས་དགུ་ནས་མཚན་རིང་། །དགུན་རྣམས་ཀྱི་ནི་བཞི་པ་ལ། །ཐུང་དུ་འགྱུར་རོ་ཉིན་མོ་བཟློག །ཉིན་མཚན་རིང་བ་ཐང་གཅིག་གོ །ཉི་མ་ལྷོ་བྱང་བགྲོད་ཚེའོ། །ཉི་མ་དང་ནི་ཉེ་བ་ལས། །རང་གི་གྲིབ་མས་འགྲིབ་པར་སྣང་། །ཞེས་པ་སྟེ། དུས་ཚིགས་ལ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་དབྱར་ཟླ་གཉིས་པ་ནི་ཁྲུམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཡིན་ལ་དེའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་རགས་རྩིས་ཀྱི་དབང་དུ་སྟོན་ཉིན་མཚན་མཉམ་པ་དེ་ནས་ཉིན་མཚན་གོ་བཟློག་སྟེ་སང་ཉིན་ཚེས་དགུ་ནས་ཐང་རེས་མཚན་མོ་རིང་དུ་སོང་ནས་ཁྱིམ་ཞག་དགུ་བཅུ་འདས་པའི་དུས་སུ་དགུན་ཉི་བཟློག་པ་དང་། དགུན་ཟླ་བཞི་པ་ནི་དབོའི་ཟླ་བ་སྟེ་དེ་ལ་དཔྱིད་ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་ཕྱི་དེ་ནས་སྔར་བཞིན་ཉིན་མོ་རིང་དུ་སོང་སྟེ་དེ་ནས་ཁྱིམ་ཞག་དགུ་བཅུ་འདས་པའི་དུས་སུ་དབྱར་ཉི་མ་བཟློག་ཅིང་། དེ་ཡང་ལྷོ་བགྲོད་བྱང་བགྲོད་གཉིས་ཉིན་མཚན་ ཐང་རེས་རིང་ཐུང་དུ་བགྲོད་པའོ། །ཟླ་བ་འཕེལ་འགྲིབ་འབྱུང་བ་ནི། ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་གནམ་གང་གི་བར་ཟླ་བ་ཉི་མ་དང་ཇེ་ཉེ་ཇེ་ཉེར་སོང་བས་རང་གི་གྲིབ་མ་ཕ་རོལ་གྱི་ངོས་སུ་བབས་པས་འགྲིབ་པ་དང་། ཚེས་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་ཉི་མ་དང་ཇེ་རིང་ཇེ
Chinese
有各自的佛塔。中间的空隙处，各有远播声名的处所，是贤劫诸佛证得无上菩提之处。希望它不会受到七火一水等的损害而存在。同一棵树，因时间先后名称改变，就像具有千树的名称一样显现。过去光守护佛成佛时，名为尼拘陀树。现在释迦牟尼佛涅槃时，名为无忧树。未来弥勒佛成佛时，名为龙树花等等。玛卓玛（མཚོ་མ་དྲོས་པ་）湖的东方，有银色的岩石，形状如大象的嘴巴，从中流淌出银色的沙子，环绕七圈后流走。南方有金色的岩石，形状如牛王的嘴巴，从中流淌出金色的沙子而流走。西方有毗琉璃的岩石，形状如马的嘴巴，从中流淌出毗琉璃的沙子而流走。北方有岩石，形状如狮子的嘴巴，从中流淌出玉的沙子而流淌。湖的北方二十由旬处，有一座名为金鸟巢的岩石，其宽度为五十由旬，高度为二又四分之一个由旬，形状美丽，令人赏心悦目，周围环绕着一百万个与自身相同的金鸟巢。鸟巢的北方二十由旬处，有一棵名为萨拉树王的树木，非常坚固，周围环绕着七层萨拉树。该树的东方二十由旬处，有一个名为缓慢流淌的水池，其中充满了具有蜂蜜味道的水，宽度为五十由旬，周长为二百由旬，生长着莲花等花朵，其茎如犁辕，花朵如车轮，叶子如牛皮，周围环绕着一百万个水池。上述所有地点的附近，有天人的战象，名为极坚固，与一百万头眷属象一起，冬季四个月居住在金鸟巢岩石附近，夏季四个月居住在萨拉树附近。此外，中央是金刚座。东方是圣者文殊菩萨的处所五台山。南方是观世音菩萨的处所普陀山。西方是空行母的秘密宝藏邬金（乌仗那）。北方是法王种姓持有者三十
English
There are individual stupas. In the spaces between, there are places with individual far-reaching reputations, places where the Buddhas of the Fortunate Aeon attain unsurpassed enlightenment. It is hoped that it will remain unharmed by the seven fires and one water, etc. The same single tree changes its name according to the time, appearing as if it has a thousand names. In the past, when Buddha Kashyapa attained enlightenment, it was called the Nyagrodha tree. Now, when Shakyamuni Buddha passed into Nirvana, it was called the Sorrowless tree. In the future, when Maitreya attains enlightenment, it will be called the Naga tree flower, etc. To the east of Lake Mapam (Tso Ma Dros Pa), there is a silver rock shaped like an elephant's mouth, from which silver sand flows, circling seven times before flowing away. To the south, there is a golden rock shaped like a bull's mouth, from which golden sand flows away. To the west, there is a beryl rock shaped like a horse's mouth, from which beryl sand flows away. To the north, there is a rock shaped like a lion's mouth, from which turquoise sand flows. Twenty yojanas north of the lake, there is a rock called the Golden Bird's Nest, which is fifty yojanas wide and two and a half yojanas high, beautifully shaped and pleasing to the eye, surrounded by a hundred thousand golden bird's nests identical to itself. Twenty yojanas north of the bird's nest, there is a tree called the King of Sala Trees, which is very strong, surrounded by seven layers of Sala trees. Twenty yojanas east of that tree, there is a pond called Slowly Flowing, filled with water that tastes like honey, fifty yojanas wide and two hundred yojanas in circumference, growing lotuses and other flowers with stems as thick as plow handles, flowers as large as chariot wheels, and leaves as large as ox hides, surrounded by a hundred thousand ponds. Near all the aforementioned places, there are war elephants of the gods, called Extremely Strong, along with a hundred thousand retinue elephants, residing near the Golden Bird's Nest rock for four months in winter and near the Sala tree for four months in summer. Furthermore, in the center is Vajrasana (Bodh Gaya). To the east is Mount Wutai, the abode of the noble Manjushri. To the south is Mount Potala, the abode of Avalokiteshvara. To the west is the land of Oddiyana (Ugyen), the secret treasury of the Dakinis. To the north are the thirty Dharma Kings, lineage holders.
Chinese
三根本的处所位于香巴拉。第三，讲述恶趣的处所：此下二万由旬处，乃无间地狱，亦如是。其上有七处地狱，八者皆具十六余处。彼等之四面，有火焚、尸粪、利刃道等河流。水疱等另有八处。意思是说，从赡部洲地下的冈底斯山（Mount Kailash，冈仁波齐峰）直下二万由旬处，有众生大苦无间地狱的处所。铁室高广二万由旬，从赡部洲到其地基未及处有四万由旬。其上二万由旬处，有极热地狱、号叫地狱、大号叫地狱、摧毁地狱、黑绳地狱、复活地狱等次第重叠。彼等之间以四千由旬间隔。从八热地狱解脱，然仍有感受痛苦之处，即余处近边各有四处，共十六处。彼等之四面有火焚、尸粪泥、利刃道、无量河等，因此，八热地狱的对面另有八寒地狱，即水疱地狱、疱裂地狱、阿啾啾地狱、嗟呼呼地狱、索探探婆地狱、如青莲花裂地狱、如莲花裂地狱、如大莲花裂地狱等。寒热二者交替，从上到下业稍轻者生于彼处。饿鬼的根本处所，从此赡部洲国王之都（王舍城）下五百由旬处有，支分处所于天人之处亦有。旁生总的处所是大海，分散的处所于人世间和欲天之处亦有。总而言之，于地内、平原、山、树、水、虚空和人中亦有，如是说。高处的处所。人们的处所是四大洲七小洲。罗刹居住的罗刹洲摄于饿鬼道。第四，讲述日月出现的方式，分为实物和时节两种情况。第一种情况是：日月在须弥山的一半处，具有五十又一由旬。意思是说，
English
The place of the three roots is in Shambhala. Third, explaining the place of the lower realms: Twenty thousand yojanas below this, is the Avici hell, and it is the same size. Above it are seven hells, and all eight have sixteen additional places. On the four sides of these are rivers such as fire embers, decaying corpses, and paths of razors. There are eight other places such as blister-filled ones. This means that from the bottom of Jambudvipa, from Mount Kailash, twenty thousand yojanas downwards, there is the place of the great suffering Avici hell for sentient beings. The iron house is twenty thousand yojanas in height and width, and from Jambudvipa to where its foundation does not reach is forty thousand yojanas. Above that, at a distance of twenty thousand yojanas, are the Extremely Hot Hell, the Crying Hell, the Great Crying Hell, the Destroying Hell, the Black Line Hell, and the Reviving Hell, which are stacked one above the other. They are separated by four thousand yojanas each. Even if one escapes from those eight hot hells, there are still places to experience suffering, namely, the remaining four nearby places each, totaling sixteen places. On the four sides of these are fire embers, mud of decaying corpses, paths of razors, and immeasurable rivers. Therefore, directly opposite those eight hot hells are eight other cold hells, namely, the blister hell, the blister bursting hell, the achuchu hell, the kyehu hell, the sotamtam hell, the hell where it cracks like a blue lotus, the hell where it cracks like a lotus, and the hell where it cracks like a great lotus. The two, hot and cold, alternate, and those with slightly lighter karma are born there from top to bottom. The root place of the pretas is five hundred yojanas below the king's city (Rajagriha) from this Jambudvipa, and the branch places are also in the places of gods and humans. The general place of animals is the great ocean, and the scattered places are also in the human realm and the realm of desire gods. In short, it is said that they are also in the earth, plains, mountains, trees, water, sky, and among humans. The place of higher realms. The place of humans is the four continents and seven subcontinents. The Rakshasa continent of Ngayab is included in the realm of pretas because it is inhabited by Rakshasas. Fourth, explaining the way the sun and moon appear, there are two aspects: the actual objects and the arrangement of seasons. The first aspect is: The sun and moon are at half the height of Mount Meru, with fifty-one yojanas. This means that