Tibetan
་མནར་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་། སྲིད་རྩེ་ཡང་དེ་མིན་ཏེ། བཞི་པར་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། སྲིད་རྩེར་འགོག་སྙོམས་ཀྱིས་སེམས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ནི་གནས་དགུར་བཤད། །མི་འདོད་བཞིན་གནས་ཕྱིར་གཞན་མིན། །ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུར་བཤད་དེ། གོང་གི་བདུན། སྲིད་རྩེ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཏེ་དགུར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་ངན་སོང་གསུམ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་གནས་མིན་ཏེ་དེར་སེམས་ཅན་རྣམས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། གནས་པ་དག་ནི་ཡང་བཞི་སྟེ། །ཟག་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་བཞི། །རང་གི་ས་པ་ཉིད་རྣམ་ཤེས། །འབའ་ཞིག་གནས་པར་མ་བཤད་དོ། །བསྡུ་ན་མུ་ནི་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། གཞན་ཡང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་གནས་པ་བཞི་སྟེ། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་ས་པ་ཉིད་དགོས་ཏེ། འདོད་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་ནི་འདོད་པའི་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ནའི་གནས་པ་ཡིན་གྱི། གོང་མའི་མིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་ཤེས་འབའ་ཞིག་འདིར་གནས་པར་མ་བཤད་དེ། འདིའི་གནས་པ་ནི་རྟེན་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། རྣམ་ཤེས་རང་ཉིད་རང་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་གནས་པ་བདུན་དང་དེའི་གནས་པ་བཞི་ལ་མདོར་བསྡུ་ན་མུ་བཞི་སྟེ། བདུན་གྱིས་བསྡུས་ལ་བཞིས་མ་བསྡུས་པ་ནི། བདུན་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ། བཞིས་བསྡུས་ལ་བདུན་གྱིས་མ་བསྡུས་པ་ནི། ངན་སོང་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་། སྲིད་རྩེའི་རྣམ་ཤེས་མ་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་ལྟ་བུ། གཉིས་ ཀས་བསྡུས་པ་ནི། བདུན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་པོ་བཞི་ལྟ་བུ། གཉིས་ཀས་མ་བསྡུས་པ་ནི། ངན་སོང་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་། སྲིད་རྩེའི་རྣམ་ཤེས་ལྟ་བུའོ། །བདུན་གྱི་གནས་པ་ནི། འདོད་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པས། སེམས་ལྡན་པ་དང་། ཡོད་པ་ཙམ་ལ་མ་བཤད་ཅིང་། བཞིའི་གནས་པ་ནི་ལྡན་པ་ཙམ་ལའང་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་སྐྱེ་གནས་བཞིར་དབྱེ་བ་ལ། གང་དུ་འཇུག་པ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ། གང་འཇུག་པ་བར་སྲིད་ཀྱི་རང་བཞིན། དེ་སྐྱེ་གནས་སུ་བགྲོད་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། དེར་ནི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་སོགས། །སེམས་ཅན་སྐྱེ་གནས་བཞི་དག་ཏུ། །མི་དང་དུད་འགྲོ་རྣམ་པ་བཞི། །དམྱལ་བ་རྣམས་དང་ལྷ་རྣམས་དང་། །སྲིད་པ་བར་མ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ། །ཡི་དྭགས་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའང་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པོ་དེར་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བའི་གནས་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། སོགས་ཁོངས་ནས་མངལ་ནས་དང་དྲོད་གཤེར་དང་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་འགྲོ་བ་གང་ལ་སྐྱེ་གནས་དུ་ལྡན་ཞེ་ན་མི་དང་དུད་འགྲོ་ལ་སྐྱེ་གནས་བཞི་ཀ་ཡོད་དེ། མི་ལ་མངལ་སྐྱེས་རྟོགས་སླ། སྒོང་སྐྱེས་གྲུ་ཞིག་པའི་ཚོང་པ་བྱ་ཁྲུང་ཁྲུང་མོ་དང་འགྲོགས་པ་ལས། སྒོ་ང་གཉིས་བཙས་ཏེ། དགེ་སློང་བྲག་དང་ཉེ་བྲག་གཉིས་བྱུང་བར་བཤད་པ་དང་། རི་དྭགས་འཛིན་མའི་བུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། རྒྱལ་པོ་ལྔ་ལེན་གྱི་བུ་ལྔ་བརྒྱ་ལྟ་བུ། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ནི་རྒྱལ་པོ་གསོ་སྦྱོང་འཕགས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ལ་ང་ལས་ནུ། དེའི་བརླ་གཡས་ལ་མཛེས་པ། གཡོན་ལ་ཉེ་མཛེས་ལྟ་བུ། རྫུས་སྐྱེས་ནི་སྐལ་པ་དང་པོའི་མི་རྣམས་དང་། ཕྱིས་ཀྱི་ཨཱཪྱ་དེ་ཝ་ལྟ་བུ། དུད་འགྲོའི་གནས་གསུམ་རྟོགས་སླ་ཞིང་། རྫུས་སྐྱེས་ནི་ཀླུ་དང་། འདབ་བཟང་ལ་སོགས་པའོ། །དམྱལ་བ་རྣམས་དང་། ལྷ་རྣམས་དང་། སྲིད་པ་བར་མ་རྣམས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན། ཡི་དྭགས་ཕལ་ཆེར་རྫུས་སྐྱེས་ཡིན་ཞིང་། འཕགས་པ་མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་ཡི་དྭགས་མོ་ཞིག་ན་རེ། བདག་གིས་མཚན་མོ་བུ་ལྔ་དང་། དེ་བཞིན་ཉི་མོ་གཞན་དག་ལྔ་བསྐྱེད་ནས་དེ་དག་ ཟོས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་ལ་ཚིམ་པ་མེད། ཅེས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། བར་སྲིད་ཀྱི་ངོ་བོ། སྒྲུབ་བྱེད། ཁྱད་ཆོས་སོ། །དང་པོ་ནི། འདིར་གང་འཆི་དང་སྐྱེ་བ་ཡི། །སྲིད་པའི་བར་དུ་འབྱུང་བའོ། །བགྲོད་པའི་ཡུལ་དུ་མ་ཕྱིན་ཕྱིར། །སྲིད་པ་བར་མ་བྱུང་བ་མིན། །ཞེས་པ་སྟེ། སྐབས་འདིར་གང་ཞིག་འཆི་སྲིད་དང་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་སྲིད་པ་གཅིག་ལ་བར་སྲིད་ཅེས་བྱ། སྲིད་པ་བར་མ་དེ་ལ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་ཡི་བྱུང་བ་མིན་ཏེ། གང་དུ་བགྲོད་བྱའི་ཡུལ་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་དེར་མ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། རིགས་པ་དང་། ༼ལུང་གི་༽སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འབྲུ་ཡི་རྒྱུན་དང་ཆོས་མཐུན་ཕྱིར། །སྲིད་པ་ཆད་ལས་འབྱུང་བ་མིན། །གཟུགས་བརྙན་མ་གྲུབ་ཕྱིར་བ་དང་། །མི་འདྲའི་ཕྱིར་ན་དཔེ་མ་ཡིན། །གཅིག་ན་ལྷན་ཅིག་གཉིས་མེད་ཕྱིར། །རྒྱུན་མིན་ཕྱིར་གཉིས་ལས་བྱུང་ཕྱིར། །མགུར་ནས་གསུངས་ཕྱིར་ཡོད་དྲི་ཟ། །ལྔར་གསུངས་འགྲོ་མདོ་ལས་ཀྱང་གྲུབ། །ཅེས་པ་སྟེ། ཕལ་ཆེན་པ་ན་རེ། བར་སྲིད་མེད་དེ། འཆི
Chinese
是为了通过折磨来摧毁心识。第四禅和有顶天也不是这样，因为在第四禅中有无想定的等持，在有顶天中有灭尽定的等持来摧毁心识。第二是：众生之住处，说为有九种，不住非所欲，故说非有他。意思是说，众生的住处说为有九种，即上面的七种，加上有顶天和无想有情，共说为九种。除此之外，三恶趣不是众生的住处，因为那里的众生都是不情愿地居住在那里。第三是：住处复有四，具有漏之蕴，自地之识聚，未说唯住此，摄则为四句。意思是说，此外，识的住处有四种，因为有具有漏的四蕴。这些也必须是各自的自地，即欲界的四蕴只是欲界识的住处，而不是上界的住处。这里没有说识只是住在这里，因为这里的住处是就作为所依而言的，而识自己作为自己的所依是相违的。心之住处七种和它的住处四种，总摄起来有四句：被七种所摄而未被四种所摄的是，七种住处情况下的识蕴等。被四种所摄而未被七种所摄的是，恶趣和，第四禅和，除了有顶天的识之外的四蕴等。被二者所摄的是，七种住处情况下的具有漏的最初四蕴等。未被二者所摄的是，恶趣和，第四禅和，有顶天的识等。七种住处是就随心所欲地居住和，向上发展而言说的，所以不是就具有心识和，仅仅存在而言说的，而四种住处是就仅仅具有而言说的。第三，分为四生，分为进入之处的四生，进入之处的中阴自性，以及进入四生的方式三种。第一是：于彼卵生等，众生有四生，人与傍生四，地狱诸天众，中有有情化生。
English
It is to destroy the mind through torment. The fourth dhyana and the peak of existence are also not like that, because in the fourth dhyana there is the samadhi of non-perception, and in the peak of existence there is the samadhi of cessation to destroy the mind. The second is: The abodes of sentient beings are said to be nine, not others because they do not wish to dwell there. It means that the abodes of sentient beings are said to be nine, that is, the seven above, plus the peak of existence and the non-perceptual beings, are said to be nine. Apart from that, the three lower realms are not the abodes of sentient beings, because the sentient beings there live unwillingly. The third is: There are also four abodes, the aggregates with outflows, the consciousness of one's own realm, it is not said to dwell only here, the collection is four possibilities. It means that, in addition, there are four abodes of consciousness, because there are four aggregates with outflows. These must also be their own realms, that is, the four aggregates of the desire realm are only the abodes of the consciousness of the desire realm, not the abodes of the upper realms. It is not said here that consciousness only dwells here, because the abode here is in terms of being a support, and it is contradictory for consciousness itself to be its own support. The seven abodes of the mind and the four abodes of it, when summarized, have four possibilities: what is included by the seven but not included by the four is, like the aggregate of consciousness in the case of the seven abodes. What is included by the four but not included by the seven is, the lower realms and, the fourth dhyana and, the four aggregates except for the consciousness of the peak of existence. What is included by both is, the initial four aggregates with outflows in the case of the seven abodes. What is not included by both is, the lower realms and, the fourth dhyana and, the consciousness of the peak of existence. The seven abodes are spoken of in terms of dwelling as one wishes and, developing upwards, so it is not spoken of in terms of having consciousness and, merely existing, while the four abodes are spoken of in terms of merely having. Third, dividing into four births, dividing into the four births of where one enters, the nature of the intermediate state of where one enters, and the three ways of entering the four births. The first is: There are egg-born etc., sentient beings have four births, humans and animals four, hell beings and gods, intermediate beings are born by transformation.
Chinese
也是从母胎中出生的。 也就是说，这三界中的众生，应当了知有四种出生方式：卵生，以及等等，从母胎中出生，从湿热中出生，以及化生，共有四种出生方式。 那么，哪一道有几种出生方式呢？人和家畜有全部四种出生方式。 人类的胎生很容易理解。 卵生，比如一个沉船的商人和一只鹤交配，生下了两个蛋，据说变成了比丘岩和近岩。 还有像猎户女的32个儿子，以及国王五施的五百个儿子。 湿生，比如生养王圣洁的头顶上生出了我，他的右腿上生出了美貌者，左腿上生出了近美貌者。 化生，比如最初的人类，以及后来的圣天。 家畜的三种出生方式很容易理解，化生比如龙和善翼等。 地狱众生、天神和中阴身都是化生。 饿鬼大多是化生，圣者目犍连的儿子曾遇到一个女饿鬼说：我晚上生五个儿子，白天也同样生五个，然后把他们都吃了，但是仍然不满足。 因此，第二部分是关于中阴的体性、证明和特点。 第一部分是： 此处死亡与出生之间，存在于有之间的状态。 因为没有到达所行之处，所以没有产生中阴。 也就是说，这里所说的中阴，是指存在于死亡和出生之间的状态。 中阴被称为“生”，而不是“产生”，因为它没有到达先前存在的状态。 第二部分是关于理证和（经文的）证明。 第一部分是： 因为与种子的延续相似，所以不是从断灭中产生。 因为没有形成影像，所以不是水中的月亮，因为不相似，所以不是比喻。 如果是一个，则不可能同时存在两个，因为不是延续，所以不是从两个产生。 因为歌中唱到，所以有乾闼婆。 在《入行论》中也证明了有五种。 也就是说，大众部说：没有中阴，因为死亡
English
also born from the womb. That is to say, sentient beings in these three realms should be aware of four ways of being born: born from eggs, and so on, born from the womb, born from moisture and heat, and born through transformation, there are four ways of being born. So, which realm has how many ways of being born? Humans and domestic animals have all four ways of being born. Human's womb-born is easy to understand. Egg-born, for example, a merchant from a sunken ship mated with a crane, and laid two eggs, which are said to have become the monks Rock and Near Rock. There are also the 32 sons of the huntress, and the 500 sons of King Five-Giving. Moisture-born, for example, I was born from the crown of King Sustenance-Holy, the beautiful one was born on his right thigh, and the near-beautiful one on his left. Transformation-born, such as the first humans, and the later Arya Deva. The three ways of birth for domestic animals are easy to understand, transformation-born such as nagas and good-wings. Hell beings, gods, and intermediate beings are all transformation-born. Most pretas are transformation-born, and the son of the Holy Maudgalyayana once met a female preta who said: I give birth to five sons at night, and likewise five others during the day, and then I eat them all, but I am still not satisfied. Therefore, the second part is about the nature, proof, and characteristics of the intermediate state. The first part is: Here, between death and birth, the state exists between existences. Because it has not reached the place to be traveled to, the intermediate state has not arisen. That is to say, the intermediate state referred to here is the state that exists between death and birth. The intermediate state is called "birth" and not "arising," because it has not reached the state that existed before. The second part is about logical proof and (scriptural) proof. The first part is: Because it is similar to the continuation of seeds, it is not produced from annihilation. Because the image is not formed, it is not the moon in the water, and because it is dissimilar, it is not a metaphor. If it is one, it is impossible for two to exist simultaneously, and because it is not a continuation, it is not produced from two. Because it is sung in the songs, there are Gandharvas. It is also proven in the Entering the Middle Way that there are five. That is to say, the Mahasamghikas say: there is no intermediate state, because death