Tibetan
་སའི་མིག་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཤུགས་ལས། འོག་མའི་ལུས་ལ་གོང་མའི་མིག་བརྟེན་པ་ཡོད་དེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་རྟེན་ཅན་གྱིས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་དངོས་གཞི་བསྒྲུབས་ནས། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་མིག་དབང་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ས་འོག་མའི་མིག་གིས་ས་གོང་མའི་གཟུགས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོག་མའི་མིག་དམན་གོང་མའི་གཟུགས་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཤུགས་ལས་ས་གོང་མའི་མིག་གིས་ས་འོག་མའི་གཟུགས་མཐོང་བ་ཡོད་དེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་རྟེན་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་མིག་དབང་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། དེའི་མིག་གིས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་གཟུགས་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ས་འོག་མའི་མིག་གིས་ས་གོང་མའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་མི་བྱེད་དེ། འོག་མའི་མིག་དམན་གོང་མའི་རྣམ་ཤེས་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ ཤུགས་ལས་གོང་སའི་མིག་གིས་འོག་མའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ཡོད་དེ། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་མིག་དབང་གིས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་སས་བསྡུས་ཀྱི་མིག་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་འོག་ས་རང་ས་གོང་ས་གསུམ་ཀར་དུ་གཏོགས་པ་ཡོད་དེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་རྟེན་ཅན་གྱིས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་དངོས་གཞི་བསྒྲུབས་ནས་བཞི་པའི་སས་བསྡུས་ཀྱི་མིག་དབང་ཐོབ་པའི་ཚེ། མིག་དབང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་རང་ས་བསམ་གཏན་དང་པོ། འོག་ས་འདོད་པ། གོང་ས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སས་བསྡུས་ཀྱི་གཟུགས་གསུམ་ཀ་མཐོང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ལྡན་ལ་བརྟེན་པའི་མི་ཕལ་པས་ཀྱང་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །ལུས་ཀྱིའང་གཟུགས་དང་རྣམ་ཤེས་གཉིས་ཀ་རང་ས་འོག་ས་གོང་ས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བའང་དེ་བཞིན་དུ། ལུས་ལ་འོག་མའི་རྣ་མ་ཡིན། །རྣ་བས་གོང་མའི་སྒྲ་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་ཤེས་པའང་དེ་ཡི་སྒྲ། །ལུས་ཀྱིའང་གཉིས་ཀ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེས་སྦྱོར་རོ། །ལྕེ། སྣ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་དག་ནི་རྟེན་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ས་པར་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་བསལ་དུ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འོག་སར་གཏོགས་པ་ཡོད་དེ། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་ཤེས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་སར་གཏོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་རང་གི་སར་གཏོགས་པ་ནི་འདོད་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རང་གི་ཡུལ་དང་ས་མཚུངས་པར་མ་ངེས་ཏེ། དེས་ས་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་ཕྱི་ཡི་ལྔ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཕྱིིའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་རྣམ་ཤེས་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་དེ་མིག་ཤེས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གཉིས་ཀའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་གཞན་བཞི་ལའང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། འདུས་མ་བྱས་ཆོས་རྟག་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་མཐའ་དག་རྟག་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་མི་རྟག་པའོ། །བཞི་པ་དབང་པོ་ཡིན་མིན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་དང་གང་དག་ནི། །བཅུ་གཉིས་ནང་གིར་བཤད་དབང་པོ། །ཞེས་ པ་སྟེ། ཆོས་ཁམས་ཀྱི་ཕྱེད་ཚོར་བ་བདེ་སོགས་ལྔ་དང་། དད་པའི་དབང་པོ་སོགས་ལྔ། སྲོག་དང་རྣམ་བྱང་གི་དབང་པོ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་བཞི་དང་། ཁམས་གང་ཞིག་ནང་གིར་བཤད་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་དབང་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་དབང་པོར་མ་བཤད་དོ། །མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་ལས་ཁམས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གནས་དང་པོའོ།། །། གནས་གཉིས་པ་དབང་པོ་བསྟན་པའི་འགྲེལ་པ། གཉིས་པ་དབང་པོ་བསྟན་པ་ལ། དབང་པོའི་རང་བཞིན། འདུས་བྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་ཚུལ། རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུའིི་འབྱུང་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། དབང་པོར་འཇོག་ཚུལ། གྲངས་ངེས། ངོ་བོ། རབ་དབྱེ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། བྱེ་སྨྲའི་ལུགས་དང་། མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་གཉིས། དང་པོ་ནི། ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་དོན་བཞི་ལ། །དབང་བྱེད་བཞི་རྣམས་གཉ ིས་ལ་ལོ། །ལྔ་དང་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ནི། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་ལ། །ཞེས་པ་སྟེ། མིག་དབང་སོགས་ལྔ་ནི་དོན་བཞི་ལ་དབང་བྱེད་དེ། ལུས་བསྲུང་བ། ལུས་མཛེས་པ། ཡུལ་ལ་དམིགས་པ། རང་འབྲས་རྣམ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་བཞི་ལ་དབང་བྱེད། ཕོ། མོ། སྲོག །ཡིད་དབང་དང་བཞི་ནི་དོན་གཉིས་གཉིས་ལ་དབང་བྱེད་དེ། ཕོ་དབང་གིས་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཕོ་ཉིད་དུ་མཚོན་པ་དང་། ཕོའི་རང་བཞིན་ལ་དབང་བྱེད། མོ་དབང་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དབང་བྱེད། སྲོག་དབང་གིས་ཕུང་པོའི་རིགས་འདྲ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་འབྱུང་བ་དང་། འབྱུང་བ་གནས་པར་དབང་བྱེད། ཡིད་དབང་གིས་ལུས་ངག་གི་ལས་ཡིད་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ལ་དབང་བྱེད། ཚོར་དབང་ལྔ་དང་རྣམ་བྱང་གི་དབང་པོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་ལ་རིམ་བཞིན་དབང་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གི་དོན་དང་ཐམས་ཅད་ལ། །དམིགས་པར་དབང་བྱེད་ཕྱིར་དབང་དྲུག །མོ་ཉིད་ཕོ་ཉིད་ལ་དབང་ཕྱིར། །ལུས་ལས་མོ་དབང་ཕོ་དབང་དག །རིགས་གནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་། །རྣམ་པར་བྱང་ལ་དབང་བྱེད་ཕྱི
Chinese
因为地的眼根所依赖的缘故。因此，下地的身体有上地的眼根所依赖，因为第一禅的依处者修成第四禅的正行后，第四禅的眼根会显现。下地的眼睛不能见到上地的色，因为下地的眼睛低劣，上地的色殊胜。因此，上地的眼睛能见到下地的色，因为第一禅的依处显现第四禅的眼根时，那眼根能见到第一禅的色。下地的眼睛不能作为上地心识的所依，因为下地的眼睛低劣，上地的心识殊胜。因此，上地的眼睛能作为下地心识的所依，因为第四禅的眼根能作为第一禅地所摄的眼识的所依。成为其境的色，属于下地、自地、上地三者，因为第一禅的依处者修成第四禅的正行后，获得第四禅地所摄的眼根时，依赖那眼根的心识能见到自地第一禅，下地欲界，上地第四禅地所摄的三种色。譬如依赖强力国王的普通人也能成办广大的事业一样。身体的色和心识二者也都是自地、下地、上地一切地。耳朵也是如此。身体上没有下地的耳朵，耳朵听不到上地的声音，心识也是那声音，身体上二者都是一切地。这样结合。舌、鼻、身的三个心识，连同所依、根、境，一切都和自己的地相同。特别的是，身体的心识有属于下地的，因为第四禅的依处者的心识有属于第一禅地的。属于自地的是欲界和第一禅。意的识不一定和自己的境与地相同，因为它能将一切上下地的色等作为境。第二，二者以心识分。
English
Because the eye faculty depends on the ground. Therefore, the lower body has the upper eye faculty depending on it, because the first dhyana's basis, having accomplished the actual practice of the fourth dhyana, the eye faculty of the fourth dhyana will manifest. The eye of the lower ground cannot see the form of the upper ground, because the eye of the lower ground is inferior and the form of the upper ground is superior. Therefore, the eye of the upper ground can see the form of the lower ground, because when the basis of the first dhyana manifests the eye faculty of the fourth dhyana, that eye can see the form of the first dhyana. The eye of the lower ground cannot be the basis of the consciousness of the upper ground, because the eye of the lower ground is inferior and the consciousness of the upper ground is superior. Therefore, the eye of the upper ground can be the basis of the consciousness of the lower ground, because the eye faculty of the fourth dhyana can be the basis of the eye consciousness included in the first dhyana ground. The form that becomes its object belongs to the lower ground, its own ground, and the upper ground, because when the basis of the first dhyana accomplishes the actual practice of the fourth dhyana and obtains the eye faculty included in the fourth ground, the consciousness that depends on that eye faculty can see its own ground, the first dhyana, the lower ground desire realm, and the upper ground, the three forms included in the fourth dhyana ground. For example, just as an ordinary person relying on a powerful king can accomplish great deeds. The body's form and consciousness are both in all grounds, its own ground, lower ground, and upper ground. The ear is also the same. There is no lower ear on the body, the ear cannot hear the sound of the upper ground, the consciousness is also that sound, and both are in all grounds on the body. Combine it like that. The three consciousnesses of the tongue, nose, and body, together with their bases, faculties, and objects, are all the same as their own ground. In particular, the body's consciousness belongs to the lower ground, because the consciousness of the basis of the fourth dhyana belongs to the first dhyana ground. What belongs to its own ground is the desire realm and the first dhyana. The mind's consciousness is not necessarily the same as its own object and ground, because it can take the forms of all upper and lower grounds as its object. Second, the two are divided by consciousness.
Chinese
即“五”之意。外部的五种生处转变为两个识的境，即色成为眼识和意识两者的境，其余四者也相同。第三是“无为法是常”之意。一切无为法是常，除此之外的都是无常。第四是从根是否的角度来区分：“法的一半和哪些，十二内说是根。”意思是，法界的一半，即五种感受，如乐等，以及信根等五根，命根和净根三种，共十四种，以及哪些界在内说是十二种是根，除此之外的都不是根。出自《俱舍论》的注释《宝穗》，名为“界品”，是第一品。 第二品 根品释 第二，解释根品，分为根的自性、有为法的生起方式、因缘果的生起方式三种。第一，分为安立根的方式、数量决定、体性、详细区分四种。第一，分为有部宗和经部宗两种。第一种是：“五者于四义，四者于二义，五与八者彼等，于染净。”意思是，眼根等五根对四义起作用，即守护身体、美化身体、缘取境、产生自果识，这四种作用。男根、女根、命根、意根这四种对两种意义起作用，即男根显示所依的补特伽罗是男性，并且对男性的自性起作用。女根也同样起作用。命根对蕴的同类从前一刹那产生后一刹那，以及令生起住立起作用。意根对身语的业与意相应而行起作用。五种受根和八种净根依次对染污和清净起作用。第二种是：“于自义及一切，缘取而起作用故为六根。于女体男体起作用故，身中生女根男根。于种姓染污与，清净起作用故。”
English
That is, the meaning of "five." The five external sources of birth transform into the objects of two consciousnesses, that is, form becomes the object of both eye consciousness and mind consciousness, and the same is true for the other four. The third is the meaning of "unconditioned dharmas are permanent." All unconditioned dharmas are permanent, and all others are impermanent. The fourth is the distinction from the perspective of whether or not they are faculties: "Half of the dharmas and which, twelve are said to be faculties within." This means that half of the dharma realm, that is, the five feelings such as pleasure, etc., and the five faculties such as the faculty of faith, etc., the three faculties of life and purity, a total of fourteen, and which realms are said to be twelve within are faculties, and all others are not said to be faculties. From the commentary on the Abhidharmakosha, "Precious Spike," called "Chapter on Realms," which is the first chapter. The Second Chapter Explanation of the Chapter on Faculties Second, explaining the chapter on faculties, there are three parts: the nature of the faculties, the way conditioned dharmas arise, and the way causes, conditions, and results arise. First, there are four parts: the way faculties are established, the determination of number, the essence, and the detailed distinctions. First, there are two schools: the Vaibhashika school and the Sautrantika school. The first is: "The five act on four meanings, the four act on two meanings, the five and eight act on defilement and purification." This means that the five faculties, such as the eye faculty, etc., act on four meanings, that is, protecting the body, beautifying the body, taking objects as conditions, and producing their own result consciousness, these four functions. The male faculty, female faculty, life faculty, and mind faculty act on two meanings, that is, the male faculty shows that the individual who is the basis is male, and acts on the nature of maleness. The female faculty also acts in the same way. The life faculty causes the similar aggregates to arise from the previous moment to the next moment, and causes arising to abide. The mind faculty causes the actions of body and speech to act in accordance with the mind. The five feeling faculties and the eight pure faculties act on defilement and purification respectively. The second is: "Because they act on their own meaning and all, taking as conditions, they are six faculties. Because they act on the female body and the male body, the female faculty and the male faculty arise in the body. Because they act on lineage, defilement, and purification."