Tibetan
པོ་དང་། །བཅུ་པ་གཉིས་པ་བདུན་པ་བཞིན། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བདག་ཉིད་གསུམ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀུན་རྫོབ་བློ། །ཚོགས་དང་རྣམ་པ་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། །མཉམ་པའི་ཕྱིར་དང་ཆེས་ཆེའི་ཕྱིར། །ཐ་དད་བྱ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་འདོད་ཚུལ་ཡོད་དེ། སྐུ་ལ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མདོ་སྡེ་པའི་འདོད་ཚུལ་ཡོད་དེ། ཚད་བཟུང་བར་མི་ནུས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། གཞན་དག་གི་འདོད་པ་ཡོད་དེ། སྐུའི་ཚིགས་པ་རེ་རེ་ལ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་རེ་རེ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། སྲེད་མེད་བུའི་སྟོབས་ཡོད་དེ། གླང་པོ་ཆེ་ཕལ་པ་དང་། སྤོས་གླང་དང་། ཚན་པོ་ཆེ་དང་། རབ་བསྣོན་དང་། ཡན་ལག་མཆོག་དང་། སྟོབས་མཆོག་དང་། སྲེད་མེད་བུ་དང་བདུན་པོ་རིམ་བཞིན་བཅུས་ཀླགས་པས་སྟོབས་ཆེ་བའི་ཕྱིར། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ཡོད་དེ། རང་དོན་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས། རང་དོན་སྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས། གཞན་དོན་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སུ་དམ་བཅས་པ། གཞན་དོན་ངེས་འབྱུང་གི་ལམ་དུ་དམ་བཅས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡོད་དེ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་འདྲ་བ་ཤེས་པ་བཅུ་ཀའི་ངོ་བོར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡོད་ དེ། ཤེས་པ་བཅུ་པ་ཟག་པ་ཟད་པའི་སྟོབས་དང་ཚུལ་འདྲ་བར་ཟག་པ་ཟད་པ་རང་གི་ངོ་བོ་རིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ངོ་བོར་སྐྱེ། འཁོར་བཅས་རིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བཅུ་ཀའི་ངོ་བོར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཡོད་དེ། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་འདྲ་བར་འགོག་པ་མ་གཏོགས་པ་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ཡོད་དེ། ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ལྟར་ཤེས་པ་བཅུ་ཀའི་ངོ་བོར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། གཉེན་པོ་དྲན་པ་དང་བླང་དོར་ཤེས་པའི་ཤེས་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གསུམ་ཡོད་དེ། ཆོས་གུས་པས་ཉན་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་དབེན། ཆོས་མ་གུས་པས་ཉན་པ་ལ་ཞེ་སྡང་གིས་དབེན། གུས་མ་གུས་གཉིས་ཀས་ཉན་པ་ལ་ཆགས་སྡང་གིས་དབེན་པའི་ཕྱིར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཚོགས་ཆེ་བ། རྣམ་པ་ཆེ་བ། སྤྱོད་ཡུལ་ཆེ་བ། མཉམ་པ་ཆེ་བ། ཆེས་ཆེ་བ་དང་ལྔ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཐ་དད་བྱ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། དུག་གསུམ་མེད་པ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་པ། སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ། སྲིད་རྩེ་ལས་ཆགས་བྲལ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐྱོབ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། ཞེ་སྡང་མེད་པ། འདོད་པའི་སེམས་ཅན་ཙམ་ལ་དམིགས་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ། ཆགས་པ་དང་མ་བྲལ་བས་ཐོབ་པ། འདོད་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཙམ་སྐྱོབ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་དེ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་དང་ནི། །ཆོས་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་པ། །མཉམ་པ་ཉིད་དེ་སྐུ་ཚེ་དང་། །རིགས་དང་སྐུ་བོངས་ཚོད་ཀྱིས་མིན། །ཞེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་ཏེ། རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ། རང་དོན་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་མཉམ་པའི་ཕྱིར། སྐུ་ཚེ་ དང་རིགས་དང་བོངས་ཚོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཉམ་པ་ནི་མིན་ཏེ། སྐུ་ཚེ་ལ་རིང་ཐུང་། རིགས་ལ་བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས། སྐུ་བོངས་ལ་ཆེ་ཆུང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཆོས་གཞན་སློབ་དང་ཐུན་མོང་ཡིན། །ཁ་ཅིག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་། །ཉོན་མོངས་མེད་དང་སྨོན་གནས་ཤེས། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་མངོན་སོགས། །ཞེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཉོན་མོངས་མེད་པ་དང་། སྨོན་གནས་ཤེས་པ་སོགས་སློབ་པ་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་པ་ཡིན་ཡང་། ཡོན་ཏན་ཁ་ཅིག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་མོང་པ་ཡིན་པ་ཡོད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྨོན་གནས་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། སོགས་པས་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད། རྣམ་ཐར་ཟིལ་གནོན་སོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་སློབ་པ་འཕགས་པ་དང་ཐུན་མོང་པའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་དང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་མོང་པའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྨོན་གནས་མཁྱེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ། ཞར་བྱུང་བསམ་གཏན་གྱི་རབ་མཐའ་ངོས་བཟུང་བ་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་མེད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས། །བསམ་གཏན་མཐའ་ན་མི་གཡོ་ཆོས། །མིས་བསྐྱེད་ཉོན་མོངས་འདོད་གཏོགས་པ། །མ་སྐྱེས་གཞིར་བཅས་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པས་སོ། །དེ་ས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རབ་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའོ། །
Chinese
如第十、第二、第七、第四。具有忆念和正知的三者。大悲是世俗智。因为集合、形相、行境和，平等以及最极的缘故。有八种不同的作用。如是说。对此，有分别说者的观点，因为身具有无贪子之力。有经部宗的观点，因为认为不能衡量。有其他人的观点，因为认为身的每个关节都具有一个无贪子之力。有无贪子之力，因为普通象、香象、大象、极增、支分胜、力胜和无贪子这七者依次以十倍递增，所以力量强大。有四无畏，因为自身利益圆满，断除自身利益圆满，承诺以利益他者为障碍之法，承诺以利益他者为出离之路，所以有四无畏。第一个存在，因为如同了知处与非处之力，在十种智慧的体性中产生。第二个存在，因为第十种智慧，如同漏尽力一样，如果以漏尽为自己的体性来认识，则在六种智慧的体性中产生。如果以眷属来认识，则在十种智慧的体性中产生。第三个存在，因为如同了知业之异熟力，除了灭尽之外，在八种智慧的体性中产生。第四个存在，因为如了知道之力，在十种智慧的体性中产生。对治是忆念，以及具有了知取舍的正知的忆念近住有三种，因为恭敬听法时远离贪欲，不恭敬听法时远离嗔恨，恭敬与不恭敬两种都听法时远离贪嗔的缘故。大悲是具有世俗智慧的自性，因为有五个原因：集合大、形相大、行境大、平等大、最极大。慈悲和大悲有八种不同的作用：没有三种毒，缘于众生，具有远离痛苦的形相，依靠第四禅，佛
English
Like the tenth, second, seventh, and fourth. The three possessing mindfulness and awareness. Great compassion is conventional wisdom. Because of the assembly, form, realm of activity, equality, and the most extreme. There are eight different functions. Thus it is said. Regarding this, there is the view of the Vaibhashikas, because the body possesses the strength of the son of no desire. There is the view of the Sautrantikas, because they believe it cannot be measured. There are the views of others, because they believe that each joint of the body possesses one strength of the son of no desire. There is the strength of the son of no desire, because the ordinary elephant, the fragrant elephant, the great elephant, the extremely increasing, the supreme limb, the supreme strength, and the son of no desire, these seven increase tenfold in succession, so the power is great. There are four fearlessnesses, because one's own benefit is complete, abandoning one's own benefit is complete, vowing to make the benefit of others an obstructing dharma, vowing to make the benefit of others the path of liberation, so there are four fearlessnesses. The first exists, because like the power of knowing what is and is not the case, it arises in the nature of all ten knowledges. The second exists, because the tenth knowledge, like the power of the exhaustion of defilements, if one recognizes the exhaustion of defilements as one's own nature, then it arises in the nature of six knowledges. If one recognizes it with its retinue, then it arises in the nature of all ten knowledges. The third exists, because like the power of knowing the ripening of karma, except for cessation, it arises in the nature of eight knowledges. The fourth exists, because like the power of knowing the path, it arises in the nature of all ten knowledges. The antidote is mindfulness, and the three close placements of mindfulness that possess the awareness of knowing what to accept and reject, because when listening to the Dharma with respect, one is devoid of desire, when listening to the Dharma without respect, one is devoid of hatred, and when listening to the Dharma with both respect and disrespect, one is devoid of both desire and hatred. Great compassion is the nature of possessing conventional wisdom, because there are five reasons: great assembly, great form, great realm of activity, great equality, and the most extreme. Compassion and great compassion have eight different functions: without the three poisons, focusing on sentient beings, possessing the form of being free from suffering, relying on the fourth dhyana, Buddha
Chinese
存在于佛陀的传承中。以远离有顶的方式获得，是三界的救护者，事业遍及一切。大慈悲是：没有嗔恨，只缘于欲界众生，具有远离痛苦之苦和希求远离之相。存在于声闻的传承中，因未离贪欲而获得，只救护欲界众生，事业也仅限于此。第三是总结意义：一切佛陀皆具足，积聚资粮与法身，利乐有情行持中，平等性也非寿种姓，以及身量之尺度。 意思是说，一切佛陀都具有三种平等性：积聚了因的二资粮，获得了自利的法身，在利益有情的行持上是平等的。但并非在寿命、种姓和身量方面是平等的，因为寿命有长短，种姓有婆罗门和刹帝利，身量有大小。第二，宣说共同的功德，分为略说和广说两种。第一是：其他佛法与有学是共同的，有些与异生是共同的，无烦恼和知所愿处，以及各别正智现证等。意思是说，佛陀的其他共同功德有两种：无烦恼和知所愿处等，与有学声闻是共同的。但有些功德与异生是共同的，如烦恼、知所愿处、各别正智现证，以及等持无色、解脱胜伏等。第二，分为宣说与有学圣者共同的功德和与异生共同的功德两种。第一种又分为：无烦恼的等持，知所愿处的等持，各别正智，以及顺带提及的禅定之边际四种。第一是：无烦恼者知世俗，禅定边际不动法，人造烦恼属欲界，未生具基为行境。意思是说，知晓无烦恼的等持，是因为知晓世俗谛。它依赖于地，即依赖于第四禅定的边际。
English
It exists in the lineage of the Buddhas. Obtained through detachment from the peak of existence, it is the protector of the three realms, and its activities pervade all. Great compassion is: without hatred, only focused on sentient beings in the desire realm, possessing the aspect of wanting to be free from the suffering of suffering and the desire to be free. It exists in the lineage of the Hearers, obtained without detachment from attachment, only protecting sentient beings in the desire realm, and its activities are limited to that. The third is the summary of the meaning: All Buddhas are complete with accumulations and the Dharmakaya, and in the conduct of benefiting beings, there is equality, but not in lifespan, lineage, or measure of body. This means that all Buddhas possess three equalities: they have accumulated the two accumulations of cause, obtained the Dharmakaya for their own benefit, and are equal in their conduct of benefiting sentient beings. But they are not equal in terms of lifespan, lineage, and body size, because lifespans are long or short, lineages are Brahmin and Kshatriya, and body sizes are large or small. Second, the explanation of common qualities is divided into two: brief explanation and detailed explanation. The first is: other Dharmas are common with learners, some are common with ordinary beings, freedom from afflictions and knowledge of desired places, and individual correct knowledge, manifestation, etc. This means that the Buddha's other common qualities are two: freedom from afflictions and knowledge of desired places, etc., are common with Hearers who are learners. But some qualities are common with ordinary beings, such as afflictions, knowledge of desired places, individual correct knowledge, manifestation, and so on, such as formless concentrations, liberations, and subjugations. Second, it is divided into two: explaining the qualities common with noble learners and the qualities common with ordinary beings. The first is further divided into: the samadhi of freedom from afflictions, the samadhi of knowing desired places, individual correct knowledge, and incidentally mentioning the limits of meditation, four in total. The first is: those without afflictions know conventional truth, the immovable Dharma at the edge of meditation, man-made afflictions belong to the desire realm, the unarisen with a basis is the object of practice. This means that knowing the samadhi of freedom from afflictions is because of knowing conventional truth. It relies on the ground, that is, it relies on the edge of the fourth meditation.