Tibetan
་པའི་ཆོས། །ཀྱེ་མ་འཇིག་སྣོད་ཀྱི་རྟེན་འདི་མི་རྟག །ཀྱེ་མ་འཇིག་བཅུད་ཀྱི་རྟེན་འདི་མི་རྟག །༢རྐང་པ་ཐོག་ཐ་དང་བར་གཉིས་བཟླས་པ། ཤེས་བྱར་བལྟ་བའི་བློ་གྲོས་མིག་སྦྱིན་མཁན། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཚངས་སྲས་ཡིད་འོང་མ། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཚངས་སྲས་ཡིད་འོང་མ། །ཤེས་བྱར་བལྟ་བའི་བློ་གྲོས་མིག་སྦྱིན་མཁན། །༣རྐང་པ་ལན་གཅིག་ བཟླས་པ་དྲུག་ནི། རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་བཟླས་ལ་ཕྱི་མ་གཉིས་གང་བདེ། ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འཛམ་གླིང་རྒྱན། །ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འཛམ་གླིང་རྒྱན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་དང་། །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ། །༤དང་གསུམ་བཟླས་ཤིང་གཞན་གཉིས་གང་བདེ། སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཉི་མ་འོད་པོ་ཆེ། །གསང་བདག་དཔའ་བོ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཉི་མ་འོད་པོ་ཆེ། །གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་། །༥ཐོག་ཐ་བཟླས་ཤིང་གཞན་གང་བདེ། འབུམ་ཕྲག་འདུལ་གཞུང་འཆད་ལ་འཇིགས་བྲལ་བ། །ཡོན་ཤཱཀ་གཉིས་པ་བྱ་འདུལ་བརྩོན་འགྲུས་འབར། །ཀུན་དགའི་མཚན་ཅན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །འབུམ་ཕྲག་འདུལ་གཞུང་འཆད་ལ་འཇིགས་བྲལ་བ། །༦བར་གཉིས་བཟླས་ཤིང་གཞན་གང་བདེ། །འཇམ་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་འོད་སྣང་གིས་ཕྱེ་བའི། །བདག་བློའི་པདྨོ་རྒྱས་པའི་འཛུམ་ཞལ་སྟོན། །བདག་བློའི་པདྨོ་རྒྱས་པའི་འཛུམ་ཞལ་སྟོན། །བཤེས་གཉེན་མཁས་པའི་ལེགས་བཤད་ཚ་ཟེར་གྱིས། །༧གཉིས་པ་བཞི་པར་བཟླས་པ། དབྱར་དུས་གཙུག་ཕུད་ཅན་རྣམས་ལ། །དགའ་སྟེར་ལྷ་ཡི་རྔ་གསང་དབྱངས། །སུམ་རྩེན་ལྷ་རྣམས་ཐོས་འཛིན་ལ། །དགའ་སྟེར་ལྷ་ཡི་རྔ་གསང་དབྱངས། །༨གསུམ་པ་བཞི་པར་བཟླས་པ་ནི། སྟོན་དུས་པདྨོར་རྩེན་པའི་བུང་བ་དང་། །དཔྱིད་ཀྱི་དོང་ཆུར་རོལ་པའི་སྲོག་ཆགས་ལྟར། །ཆགས་བཅས་འཁོར་བའི་མཐའ་འདིར་བསམ་གྱིན་སྐྱོ། །ཆགས་བཅས་འཁོར་བའི་མཐའ་འདིར་བསམ་གྱིན་སྐྱོ། །༩རྐང་པ་གཅིག་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་པ་གསུམ་ནི། དང་པོ་གཉིས་དང་གསུམ་པར་བཟླས་པ། སྲིད་ལས་སྒྲོལ་མཛད་བསླུ་བ་མེད་པའི་སྐྱབས། །སྲིད་ལས་སྒྲོལ་མཛད་བསླུ་བ་མེད་པའི་སྐྱབས། །སྲིད་ལས་སྒྲོལ་མཛད་བསླུ་བ་མེད་པའི་སྐྱབས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་མཆོག་སྤྱི་བོས་མཆོད། །དང་པོ་ཉིད་གསུམ་བཞིར་བཟླས་པ། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་པ། །རྔོག་ལོ་ས་པཎ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པ་ཡང་། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་པ། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་པ། །གཉིས་པ་ཉིད་ གསུམ་བཞིར་བཟླས་པ། དབྱངས་ཅན་ཟླ་བ་ངང་པའི་རྒྱལ། །རབ་དཀར་མཚར་སྡུག་དཔལ་དང་ལྡན། །རབ་དཀར་མཚར་སྡུག་དཔལ་དང་ལྡན། །རབ་དཀར་མཚར་སྡུག་དཔལ་དང་ལྡན། །རྐང་པ་དང་པོ་ཉིད་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་གཅིག་ནི། གསང་བདག་མི་ཡི་ཟོལ་འཛིན་བསྟན་པའི་བདག །གནུབས་ཆེན། གསང་བདག་མི་ཡི་ཟོལ་འཛིན་བསྟན་པའི་བདག །ཟུར་པོ་ཆེ། གསང་བདག་མི་ཡི་ཟོལ་འཛིན་བསྟན་པའི་བདག །སྒྲོ་ཕུག་པ། གསང་བདག་མི་ཡི་ཟོལ་འཛིན་བསྟན་པའི་བདག །གཏེར་ཆེན་བླ་མ། གཉིས་པ་ཚིགས་བཅད་བཟླས་པ་ནི། རླབས་ཆེན་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱིས་ལེགས་བསྐྱེད་པའི། །མིག་ལ་དཔལ་སྟེར་རབ་མཛེས་མཚན་དཔེའི་སྐུ། །གཟི་ལྡན་གཙོ་མའི་གསེར་གྱི་མདངས་འཕྲོག་པ། །འགྲོ་བའི་གཙོ་བོའི་སངས་རྒྱས་སྐལ་བཟང་མིག་གིས་མཐོང་། །རླབས་ཆེན་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱིས་ལེགས་བསྐྱེད་པའི། །མིག་ལ་དཔལ་སྟེར་རབ་མཛེས་མཚན་དཔེའི་སྐུ། །གཟི་ལྡན་གཙོ་མའི་གསེར་གྱི་མདངས་འཕྲོག་པ། །འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྐལ་བཟང་མིག་གིས་མཐོང་། །གསུམ་པ་ཟུང་ལྡན་ཆེན་པོ་ནི། །བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་ཐོགས་མེད་བློ་གྲོས་མཚུངས་པ་དབྱིག་གཉེན་མེད། །བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་ཀླུ་སྒྲུབ་བློ་གྲོས་མཚུངས་པ་ཨརྱ་དེ་ཝ་མེད། །བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་ཕྱོགས་གླང་བློ་གྲོས་མཚུངས་པ་ཆོས་གྲགས་མེད། །བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་དཔའ་བོ་བློ་གྲོས་མཚུངས་པ་ཙནྡྲ་གོ་མི་མེད། །ལྔ་པ་འདྲེས་པའི་ཟུང་ལྡན་ནི། སྲིད་དང་སྲིད་པ་ལས་འདས་བདེ་བའི་རྒྱུ། །རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་ལམ་སྟོན་སྟོན་མཁས་པ། །མཁས་པ་མཁས་པའི་དབུས་ན་མངོན་མཐོའི་དཔལ། །དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེའི་དཔལ་མངའ་དགེ་བའི་བཤེས། །དྲུག་པ་ལྡོག་པའི་ཟུང་ལྡན་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྐང་པ་གཅིག་བཟློག །འཁོར་ཞིང་རྒྱུ་འདི་བླུན་པས་མཐོང་པ་མེད། །མེད་པ་མཐོང་པས་བླུན་འདི་རྒྱུ་ཞིང་འཁོར། །གྲོལ་ཚུལ་རིགས་པས་མཁས་དང་གྲུབ་མཆོག་ཐར། །ཐར་མཆོག་གྲུབ་དང་མཁས་པས་རིགས་ཚུལ་གྲོལ། །གཉིས་པ་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་བཟློག །གསལ་ཞིང་སྟོང་པས་སྟོང་གསལ་གང་། །དངོས་ཀུན་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་རིག །རིག་བཞིན་དེ་ཉིད་དེ་ཀུན་དངོས། །གང་གསལ་སྟོང་པས་སྟོང་ཞིང་ གསལ། །གསུམ་པ་ཚིགས་བཅད་རངས་པོ་བཟློག་པ། སྣང་ཞིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་སྣང་། །གྲག་ཅིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་གྲག །བདེ་གསལ་སྟོང་ལ་སྟོང་གསལ་བདེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དེ་མཉམ་མེད་འགྱུར། །འགྱུར་མེད་མཉམ་དེ་ཐུགས་གསུང་སྐུ། །བདེ་གསལ་སྟོང་ལ་སྟོང་གསལ་བདེ། །གྲག་ཅིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་གྲག །སྣང་ཞིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་སྣང་། །གཉིས་པ་བྱ་དཀའི་ཁྱད་པར་གཞན་བསྟན་པ་ལ། བ་གླང་གཅིན་དང་། ཕྱེད་འཁོར་དང་། ཀུན་འཁོར་གསུམ་ལས། དང་པོ་བ་གླང་གཅིན་འཁོར་ནི། གཉིས་པ་ཕྱེད་འཁོར་ནི། གསུམ་པ་ཀུན་འཁོར་ནི། གསུམ་པ་དབྱངས་སོགས་ངེས་པའི་བྱ་དཀའ་ལ་བཞི་ཚན་གསུམ་གྱི། བཞི་ཚན་དང་པོ་དབྱངས་ངེས་པ་ལས། དབྱངས་བཞིར་ངེས་པ། ཡང་དག་ས་ལམ་མཐར་མཛད་རྒྱལ་རྣམས་ལ། །ཡིད་གཉིས་སྤྲིན་གྱིས་མི་སྒྲིབ་ཡིད་གཅིག་གི། མོས་བློས་གསོལ་ཐོབ་མཆོད་ ཡོན་སོ་སོར་སྟོབ། །དཔེ་མེད་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་དེས་རྗེས་བརྩེར་བཞེས། །དབྱངས་གསུམ་དུ་ངེས་པ། སྲིད་ཞི་གཉིས་འཛིན་མི་དམིགས་དབྱིངས་ཐིམ་ཞིང་། །བག་ཆགས་རབ་ཟད་ས་ལམ་མཐར་མཛད་པས། །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཟུགས་སྐུས་འདུལ། །ཐབས་མཁས་གཞན་ཕན་མཛད་ལ་བདག་ཅག་དད། །དབྱངས་གཉིས་སུ་ངེས་པ། གཉིས་འཛིན་འཁྲི་ཤིང་རིང་འཁྲིགས་འདི། །ཇི་བཞིན་ཉིད་ཐིམ་ཏིང་འཛིན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ཆེར་འཕེལ་དེས། །ཉེར་སྲེག་བདེ་ཆེན་ངེས་ལེགས་སྟེར། །དབྱངས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ། གང་ལ་བརྟགས་ནའང་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་འཛད། །གནས་པ་མཐར་འགག་གནས་ངན་ཉམ་ཐག་ལ། །ཡང་ཡང་དཔྱད་ཀྱང་ལས་ངན་མ་ཚང་བས། །རང་གཞན་ཕན་ཐབས་ད་ལྟ་བཙལ་ན་བཟང་། །གཉིས་པ་གནས་ངེས་པ་ལས་བཞིར་ངེས་པ། བག་མེད་སྤངས་མཆུ་པས་བླ་མེད་ཕུལ་བྱུང་འབྲས། །ཀུན་དགར་མགྲིན་གྱུར་གང་ངེས་ངེས་སྐྱེད་མཁས་ངག །ཅ་ཅོ་རྩབ་རྩུབ་ཆད་ཅིང་འཇམ་རྐན་མཉེན་སྙན། །རྟག་ཏུ་ཐལ་ལེར་སྟོན་ལ་དད་ནས་སོ་འདུད། །གནས་གསུམ་དུ་ངེས་པ། ཨ་ཧོ་ཨ་ཧོ་མགྲིན་མཁས་གྲུབ་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས། །མཚར་རྐན་མཛེས་ཡ་ཤ་སྙན་གྲགས་ཡ་མཚན་ཆོས་མཆོག་འཆང་། །རྟག་སོ་ཏུ་བདེ་ལྡན་ས་ལམ་བསྟན་གདམས་ལྟར། །ནགས་སུ་ནན་སོ་ཏན་བརྟེན་ནས་བདག་ལྟ་ཐུལ། །གནས་གཉིས་སུ་ངེས་པ། མ་རྨད་དཔའ་བའི་བློ་མངའ་བའི། །མི་ཕམ་མཆུ་སྤོབས་པའི་སྤྲིན་འཕྱུར་བས། །མཐའ་དག་ས་ལ་དུས་རྟག་ཏུསོ། །དུང་དུང་ལུས་བཏུད་ལྷ་ལྟར་བལྟ། །གནས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ། དཔག་མཆུ་མེད་མུན་སྨག་རྨོངས་པའི་ཕར་ཕྱིན་པས། །བྲལ་འབྲས་རྨད་བྱུང་དཔལ་འབར་པདྨ་འབྱུང་། །པཱ་དར་བར་མེད་མོས་བློས་ཕྱག་འབུལ་བས། །འབད་པ་མེད་པར་མི་ཕམ་དཔལ་འབྱོར་སྤེལ། །གསུམ་པ་གསལ་བྱེད་ངེས་པ་ལས། བཞིར་ངེས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་དཀར་སྐྱ་ནུས་རྒྱས་མ་ཀཱ་ཀཱ་ཀཱ། །ར་རོས་རང་རང་རབ་རིབ་རིགས། །ས་དེ་སཿདེ་སོ་སོར་སེམས
Chinese
之法。 嗟！此乃坏灭之器，无常也。 嗟！此乃坏灭之精华，无常也。 ２.首尾与中间二句重述。 施予观照所知之慧眼者。 语自在天梵天之子，悦意之女。 语自在天梵天之子，悦意之女。 施予观照所知之慧眼者。 ３.一句重述六次：首二句重述，后二句随意。 完整具足之能仁教法，乃赡洲之庄严。 完整具足之能仁教法，乃赡洲之庄严。 遍知无垢光芒者。 普知胜者，善慧海之众。 ４.一三句重述，其余二句随意。 早期教法之日，光明炽盛者。 秘密主勇士，事业任运成就吉祥。 早期教法之日，光明炽盛者。 大伏藏法王，伏藏主洲。 ５.首尾重述，其余随意。 于百千律藏讲说无畏者。 第二圆满贤者，调伏者精进炽盛。 具足喜悦之名，妙音法王。 于百千律藏讲说无畏者。 ６.中间二句重述，其余随意。 妙音怙主以慈悲之光芒开启之。 我心莲花盛开，示现微笑之容颜。 我心莲花盛开，示现微笑之容颜。 善知识贤者之善说，以热力之光芒。 ７.第二句与第四句重述。 夏季头饰者们。 赐予喜悦，天之鼓声秘密之音。 三十三天之诸神，于听闻者。 赐予喜悦，天之鼓声秘密之音。 ８.第三句与第四句重述。 秋季莲花上嬉戏之蜜蜂。 如同春季水沟中嬉戏之生物。 于具有贪恋之轮回边际，思之而厌倦。 于具有贪恋之轮回边际，思之而厌倦。 ９.一句重述两次，共三次：首二句与第三句重述。 从有中解脱之，无欺之怙主。 从有中解脱之，无欺之怙主。 从有中解脱之，无欺之怙主。 以头顶礼敬佛法与圣众。 仅首句于三四句重述。 如所有尽所有，遍知一切所知者。 荣译师萨班无畏称者亦。 如所有尽所有，遍知一切所知者。 如所有尽所有
English
The Dharma of. Alas! This vessel of destruction is impermanent. Alas! This essence of destruction is impermanent. 2. Repeating the first and last, and the middle two lines. The one who bestows the eye of wisdom to see what is to be known. The delightful daughter of Brahma, the lord of speech. The delightful daughter of Brahma, the lord of speech. The one who bestows the eye of wisdom to see what is to be known. 3. Repeating one line once. Six repetitions: Repeat the first two lines, and choose the latter two as you please. The complete and perfect teaching of the Thubpa (Buddha), the ornament of Jambudvipa. The complete and perfect teaching of the Thubpa (Buddha), the ornament of Jambudvipa. The all-knowing, stainless light. The all-knowing Victor, the assembly of Lobsang Gyatso. 4. Repeat the first and third lines, and choose the other two as you please. The sun of the early translation teachings, great light. The secret lord, the hero, Trinely Lhundrup Pal. The sun of the early translation teachings, great light. The great treasure king of Dharma, Terdak Lingpa. 5. Repeat the first and last lines, and choose the others as you please. Fearless in explaining hundreds of thousands of Vinaya texts. The second Yon Shakya, the diligent blaze of Duldzun. The one with the name Kunga, Jamyang Chokyi Je. Fearless in explaining hundreds of thousands of Vinaya texts. 6. Repeat the middle two lines, and choose the others as you please. The lotus of my mind, opened by the light of compassion of Jamyang Gonpo, shows a smiling face in full bloom. The lotus of my mind, opened by the light of compassion of Jamyang Gonpo, shows a smiling face in full bloom. With the warm rays of the good speech of the learned spiritual friend. 7. Repeat the second and fourth lines. To those with summer headdresses. Giving joy, the secret sound of the drums of the gods. To the gods of the Thirty-Three, to the listeners. Giving joy, the secret sound of the drums of the gods. 8. Repeat the third and fourth lines. Like a bee playing on a lotus in autumn. Like a creature playing in a spring stream. I feel weary thinking of this end of samsara with attachment. I feel weary thinking of this end of samsara with attachment. 9. Repeating one line twice, three times: Repeating the first two and the third lines. The refuge that liberates from existence, the infallible. The refuge that liberates from existence, the infallible. The refuge that liberates from existence, the infallible. I worship the Buddha, Dharma, and noble Sangha with my head. Repeating only the first line in the third and fourth lines. Seeing all that is as it is, all that is to be known. Ngok Lotsawa Sapen Jikme Drakpa also. Seeing all that is as it is, all that is to be known. Seeing all that is as it is
Chinese
类别。第二 重复三四次。 妙音天女如月亮，天鹅之王。 极其洁白，奇妙美丽，具足光辉。 极其洁白，奇妙美丽，具足光辉。 极其洁白，奇妙美丽，具足光辉。 第一句重复三次之一是： 秘密主化现人相，教法的怙主。 努钦。 秘密主化现人相，教法的怙主。 祖波切。 秘密主化现人相，教法的怙主。 卓浦巴。 秘密主化现人相，教法的怙主。 掘藏大师。 第二是重复偈颂： 以浩瀚福德之力所善妙成就的， 赐予眼睛光辉，极其美丽，具足相好的身躯。 光彩夺目的主母，夺取黄金的光泽。 以眼见众生之主的善逝佛陀。 以浩瀚福德之力所善妙成就的， 赐予眼睛光辉，极其美丽，具足相好的身躯。 光彩夺目的主母，夺取黄金的光泽。 以眼见众生之主转轮王的善缘。 第三，成双大者是： 无与伦比的智慧，无碍的智慧，智慧无与伦比的是世亲。 无与伦比的智慧，龙树，智慧无与伦比的是圣天。 无与伦比的智慧，陈那，智慧无与伦比的是法称。 无与伦比的智慧，英雄，智慧无与伦比的是旃陀罗·果弥。 第五，混合成双的是： 有寂以及超越有寂，安乐之因。 因果取舍，指路明灯，善于教导的导师。 导师，导师之中，显现增上的光辉。 具足光辉，具有智慧与慈悲的光辉，良善的善知识。 第六，反转成双的有三种，第一，反转一句。 轮回之因，愚者不见。 不见者，愚者因此轮回。 解脱之理，智者与成就者解脱。 解脱成就者，智者以理而解脱。 第二，反转半句偈颂。 明亮且空性，以空性明亮任何。 万法即是那般，如是了知。 了知如是，那般即是万法。 任何明亮空性，以空性而明亮。 明亮。 第三，完全反转偈颂。 显现且空性，空性且显现。 声响且空性，空性且声响。 乐明空性，空明乐。 身语意，彼无与伦比转变。 不变平等，彼意语身。
English
Category. Second Repeating three or four times. Saraswati is like the moon, the king of swans. Extremely white, wonderfully beautiful, endowed with glory. Extremely white, wonderfully beautiful, endowed with glory. Extremely white, wonderfully beautiful, endowed with glory. One of the repetitions of the first line three times is: The secret lord who manifests as a human, the master of the teachings. Nubchen. The secret lord who manifests as a human, the master of the teachings. Zurpoche. The secret lord who manifests as a human, the master of the teachings. Drophukpa. The secret lord who manifests as a human, the master of the teachings. Great Treasure Revealer Lama. The second is repeating the verse: Whose body is well-accomplished by the power of vast merit, Bestowing glory on the eyes, extremely beautiful, endowed with marks and signs. The radiant chief mother, seizing the radiance of gold. Seeing with the eyes the fortunate one, the Buddha, the lord of beings. Whose body is well-accomplished by the power of vast merit, Bestowing glory on the eyes, extremely beautiful, endowed with marks and signs. The radiant chief mother, seizing the radiance of gold. Seeing with the eyes the fortunate one, the Chakravartin king, the lord of beings. Third, the great pair is: Unparalleled wisdom, unobstructed wisdom, wisdom unparalleled is Vasubandhu. Unparalleled wisdom, Nagarjuna, wisdom unparalleled is Aryadeva. Unparalleled wisdom, Dignāga, wisdom unparalleled is Dharmakīrti. Unparalleled wisdom, hero, wisdom unparalleled is Chandragomin. Fifth, the mixed pair is: Existence and beyond existence, the cause of happiness. Cause and effect, acceptance and rejection, the guide who shows the path, the skillful teacher. Teacher, among teachers, manifesting the glory of eminence. Endowed with glory, possessing the glory of wisdom and compassion, the virtuous spiritual friend. Sixth, the reversed pair has three, first, reversing one line. The cause of samsara, the fool does not see. The one who does not see, the fool thus revolves in samsara. The way of liberation, the wise and accomplished one is liberated. The supreme liberation, the accomplished and wise one is liberated by reason. Second, reversing half a verse. Clear and emptiness, with emptiness clear whatever. All phenomena are just that, thus know. Knowing thus, that is all phenomena. Whatever is clear emptiness, with emptiness clear. Clear. Third, completely reversing the verse. Appearing and emptiness, emptiness and appearing. Sounding and emptiness, emptiness and sounding. Blissful clarity emptiness, emptiness clarity bliss. Body speech mind, that unparalleled change. Unchanging equality, that mind speech body.