Tibetan
གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ལེགས་སྦྱར། རང་བཞིན། ཟུར་ཆག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལེགས་སྦྱར་ཞེས་པ་ལྷ་ཡི་ནི། །སྐད་དུ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་གསུངས། །ཞེས་པ་སྟེ། ལེགས་པར་སྦྱར་བ་སཾ་ཀྲྀ་ཏ་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་སྐད་དུ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སརྦ་ཛྙཱ་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་སྐྱེས་དེ་མཚུངས་ཡུལ་ཅན་ཞེས། །རང་བཞིན་རིམ་པ་དུ་མ་ཡོད། །ཡུལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་སྐད། །ལེགས་བཤད་རིན་ཆེན་དག་གི་མཚོ། །སེ་རུས་བཅིངས་པ་རང་བཞིན་གང་། །རང་བཞིན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་རིག །སཽ་ར་སེ་ན་གཽ་ཌ་དང་། །ལཱ་ཌཱི་གཞན་ཡང་དེ་འདྲའི་སྐད། །རང་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིས། །ཐ་སྙད་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། ལེགས་སྦྱར་དེ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་དེ་དང་མཚུངས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཞེས་གྲགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རིམ་པའི་སྐད་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། གང་དུ་བཟོ་གནས་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་བར་ཡོད་པ་ཡུལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐད་ནི། ཚིག་དོན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ལེགས་བཤད་རིན་ཆེན་དག་གི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ལ། སེ་རུ་སྟེ་ལེའུས་བཅིངས་པར་རབ་མཆོག་སྡེབ་སྦྱར་བ་སོགས་ལས་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྐད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་རིག་ གོ །དེར་མ་ཟད། སཽ་ར་སེ་ན་དབང་པོའི་སྡེ་དང་། གཽ་ཌཱ་ཤར་ཕྱོགས་དང་། ལཱ་ཌཱི་རོལ་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཡུལ་དེ་འདྲ་བའི་སྐད་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྐད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་གི་ཐ་སྙད་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་ཅིང་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། བ་ལང་རྫི་ལ་སོགས་པའི་ཚིག །སྙན་ངག་ལ་ཟུར་ཆག་ཅེས་གནས། །བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་ལེགས་སྦྱར་ལས། །གཞན་པ་ཟུར་ཆག་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་སྟེ། བ་ལང་རྫི་ལ་སོགས་པའི་གྲོང་ཚིག་རྣམས་ནི། སྙན་ངག་ལ་ཟུར་ཆག་ཏུ་གནས་ཤིང་རྣམ་པར་བཞག་ལ། བསྟན་བཅོས་བརྡ་སྤྲོད་ལ་སོགས་རྣམས་ལ་ལེགས་སྦྱར་ལས་གཞན་པའི་སྐད་ཐམས་ཅད་ཟུར་ཆག་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ལེགས་སྦྱར་སརྒས་བཅིངས་ལ་སོགས། །རང་བཞིན་སྐནྡྷ་ཀ་སོགས་དང་། །ཟུར་ཆག་ཨོ་ས་ར་སོགས་ཏེ། །ཟློས་གར་ལ་སོགས་འདྲེས་པའོ། །གཏམ་སོགས་སྐད་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །ལེགས་སྦྱར་གྱིས་ཀྱང་བཅིངས་པ་སྟེ། །རྨད་བྱུང་དོན་ཅན་རྒྱ་ཆེའི་གཏམ། །འབྱུང་པོའི་སྐད་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད། །ཅེས་པ་སྟེ། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་སརྒས་བཅིངས་པ་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་སྐད་ལས་བྱས་པ་སྐནྡྷ་ཀ་སོགས་དང་། ཟུར་ཆག་ལས་བྱས་པ་ཨོ་ས་ར་སོགས་དང་། ཟློས་གར་ཏེ་སོགས་ཁོངས་ནས་བྷ་ན་ཀ་སོགས་སྐད་རིགས་འདྲེས་པ་ལས་བྱས་པའོ། །ཞར་བྱུང་སྔོན་འབྱུང་གི་གཏམ་ལ་སོགས་པ་སྐད་རིགས་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་དམ་ཡ་གྱལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བཅིངས་པ་དང་། གཙོ་བོར་ལེགས་སྦྱར་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་བཅིངས་པའོ། །འོ་ན་ཤ་ཟའི་སྐད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཡོད་དེ། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རིན་ཆེན་རབ་སྣང་སོགས་འབྱུང་པོའི་སྐད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་ཡང་མཐོང་ངོ་། །གསུམ་པ་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་དབྱེ་བས་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ནི། སྒེག་དང་རོལ་དང་སྟབས་ལ་སོགས། །ལྟ་བའི་དོན་ཡིན་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་། །མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་པ། །འདི་ཡང་ལུགས་གཉིས་དག་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་སྟེ། སྒེག་པ་དང་། རོལ་པ་དང་། ལག་པའི་སྟབས་ ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་སྙན་ངག་ནི། ལྟ་བའི་དོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཅིག་ཤོས་རྣམས་མཉན་པར་བྱ་བའི་ཉམས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཡིན་ཅེས་པ། འདི་ཡང་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་ལུགས་གཉིས་དག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་རྒྱན་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱན་དང་། ཐུན་མོང་གི་རྒྱན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ལམ་དུ་མར་བསྟན། ལྷོ་པ་དང་ཤར་པའི་ལམ་དབྱེ། བར་སྐབས་སུ་སྙན་ངག་གི་རྒྱུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕན་ཚུན་དབྱེ་བ་ཕྲ་མོ་ཅན། །ཚིག་གི་ལམ་ནི་དུ་མ་ཡོད། །ཅེས་པ་སྟེ། སྙན་ངག་འདིར་ལྷོ་ཤར་གཉི་ཀ་ལ་ཕན་ཚུན་ནང་གསེས་ཀྱི་རྒྱན་རིགས་མི་འདྲ་བའི་དབྱེ་བ་ཕྲ་མོ་ཅན་སྙན་ཚིག་གི་ལམ་ནི་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་བཻ་དརྦྷ་དང་ནི། །གཽ་ཌའི་ཁྱད་པར་གསལ་བར་བརྗོད། །སྦྱར་བ་རབ་དྭངས་མཉམ་ཉིད་དང་། །སྙན་དང་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ་དང་། །དོན་གསལ་བ་དང་རྒྱ་ཆེ་དང་། །བརྗིད་དང་མཛེས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཡོན་ཏན་འདི་བཅུ་བཻ་དརྦྷའི། །ལམ་གྱི་སྲོག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན། །འདི་དག་ཕལ་ཆེར་ལྡོག་པས་ནི། །གཽ་ཌའི་ལམ་དག་མཚོན་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱན་གྱི་མིང་ཙམ་སྨོས་པའི་སྒོ་ནས་ལྷོ་ཤར་གྱི་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་སྦྱར་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་གསུམ། མཚན་ཉིད། ཟློག་ཟླ། དཔེར་བརྗོད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྦྱར་བ་སྲོག་ཆུང་ཡི་གེ་མཆོག །ལྷོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་རེག་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྙན་ངག་གང་ཞིག་ཅེས་པ་འོག་མ་ཀུན་ལའང་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྲོག་ཆུང་བའི་ཡེ་གེ་མཆོག་སྟེ་ཤས་ཆེ་བར་གྱུར་པ། ལྷོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་རེག་པའང་སྲོག་ཆེན་གྱི་ཡི་གེ་ཤས་ཆེ་བར་བཀོད་པའོ། །དེ་ལ་སྲོག་ཆུང་བ་ནི། སྡེ་པའི་དང་པོ། གསུམ་པ། ལྔ་པ་རྣམས་དང་། ཡ་ར་ལ་ཝ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་སྡེ་པའི་གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་རྣམས་དང་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ་རྣམས་ནི་སྲོག་ཆེ་བའི་ཡི་གེ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷོད་པ་མཱ་ལ་ཏཱི་མཱ་ལཱ། །ལོ་ལཱ་ལི་ཀ་ལི་ལཱ་བཞིན། ། གཽ་ཌ་པ་ཡི་རྗེས་ཁྲིད་བློས། །དེ་འདོད། ཅེས་པ་སྟེ། མཱ་ལ་ཏཱི་ཛ་ཏིའི་མེ་ཏོག །མཱ་ལཱ་འཕྲེང་བ། ལོ་ལ་སྲེད་པ། ཨ་ལི་ཀ་བུང་བ། ལི་ལཱ་འཁོར་བ་སྟེ། ལྷོད་པ་ཛ་ཏིའི་མེ་ཏོག་འཕྲེང་། །སྲེད་པས་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། གཽ་ཌ་པ་ཡིས་ལ་ཡིག་བསྐོར་བའི་རྗེས་ཁྲིད་ཀྱི་བློས་ཚུལ་དེ་ལྟར་ལྷོད་པ་ཆེ་བ་སྦྱར་བ་འདོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། མཱ་ལ་ཏཱ་དཱ་མ། །ལཾ་གྷི་ཏཾ་བྷྲ་མ་རཻཿཞེས། །བཻ་དརྦྷ་ཡིས་སྦྱོར་ལྕི་བྱེད། །ཅེས་པ་སྟེ། མཱ་ལ་ཏཱི་ཛ་ཏིའི་མེ་ཏོགདཱ་མ་འཕྲེང་བ། ལཾ་གྷི་ཏཾ་འཁོར་བའི་ལྡིང་བ། བྷྲ་མ་རཻཿབུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། ཛ་ཏིའི་མེ་ཏོག་འཕྲེང་། བུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ཞིང་ལྡིང་། ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་བཻ་དརྦྷ་ཡིས་སྦྱོར་བ་ལྕི་བ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །སྐབས་འདིར། སྲོག་ཆུང་ཁོ་ན་བསྒྲིགས་པ་གཽ་ཌ་པ་དང་། སྲོག་ཆེན་ཡང་ཡོད་ལ་སྲོག་ཆུང་ཤས་ཆེ་བ་བཻ་དརྦྷའི་ལུགས་སུ་འཐད་ཅེས་བོད་མཁས་པ་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་རབ་དྭངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ། དངོས་ལྷོ་པའི་ལུགས་དང་། ལྡོག་པ་ཤར་པའི་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི། རབ་དྭངས་ལྡན་པ་གྲགས་དོན་ཅན། །ཞེས་པ་སྟེ། རབ་དྭངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། རྟོགས་སླ་བ་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །དཔེར་བརྗོད་ནི། ཟླ་བའི་མཚན་མ་ཨུཏྤལ་གྱི། །འོད་ཀྱིས་མཛེས་པ་རྒྱས་ཞེས་པ། །རྟོགས་པའི་སྐལ་བཟང་ལྡན་པའི་ཚིག །ཅེས་པ་སྟེ། ཟླ་བའི་ངོས་ལ་སྣང་བའི་མཚན་མ་ཨུཏྤལ་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཟླ་བའི་མཛེས་པ་རྒྱས་ཞེས་པ་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་དེ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། མཚན་ཉིད་ནི། ངེས་ཚིག་ཡོད་ཕྱིར་གཽ་ཌ་པ། །ཤིན་ཏུ་གྲགས་པ་མིན་ཡང་འདོད། །ཅེས་པ་སྟེ། ངེས་ཚིག་ཡོད་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར། གཽ་ཌ་པ་རྣམས་ནི་གོ་དཀའ་བས་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པ་མིན་ཡང་རབ་དྭངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་འདོད་དོ། །དཔེར་བརྗོད་ནི། ཤིན་ཏུ་དཀར་མིན་ཆུ་ལས་སྐྱེས། །དེ་འདྲས་
Chinese
第二部分有三个方面：梵语，自性语，变异语的解说。第一是：所谓梵语是天神的语言，伟大的仙人所说。即善于连缀的（藏文：སཾ་ཀྲྀ་ཏ་，梵文天城体：saṃkṛta，梵文罗马拟音：samskrita，汉语字面意思：善于连缀），是天神的语言，由伟大的仙人一切智者等所说。第二是：从它而生，与之相似，具有地域性，自性次第有很多种。依赖于大地域的语言，是善说珍宝的海洋。以章节束缚的自性，应知是自性中最好的。苏拉塞那，高达，拉达以及其他类似的语言，被称为自性语，接近于各种术语。即从梵语产生，与梵语相似，被称为具有地域性的自性语有很多种。凡是具备十八种工艺的地方，依赖于大地域的语言，由于词义精妙，是善说珍宝的来源之海。以章节，即品类束缚，从极妙的组合等中见到的自性，要知道那是自性语中最好的。 不仅如此，苏拉塞那，高达东方，拉达罗拉，以及其他类似地域的语言，被称为自性语，接近并适用于各种名称术语。第三是：牧童等的词语，存在于诗歌中的变异。对于论典来说，梵语以外的，都被称为变异。即牧童等的俗语，存在并安立于诗歌的变异之中。对于论典语法等来说，梵语以外的所有语言都被称为变异。第三是：梵语以章节束缚等，自性语甘达嘎等，变异语欧萨拉等，戏剧等混合。所有故事等的语言，也以梵语束缚，具有奇妙意义的广阔故事，讲述了鬼怪语言的自性。即梵语以章节束缚，如如意树等，自性语所造的甘达嘎等，变异语所造的欧萨拉等，戏
English
The second part has three aspects: Sanskrit, Prakrit, and Apabhramsa explanations. The first is: What is called Sanskrit is the language of the gods, spoken by the great sages. That is, well-formed (藏文：སཾ་ཀྲྀ་ཏ་，梵文天城体：saṃkṛta，梵文罗马拟音：samskrita，汉语字面意思：well-formed), is the language of the gods, spoken by the great sages, omniscient ones, etc. The second is: Born from it, similar to it, possessing locality, there are many kinds of Prakrit. The language that relies on the great region is the ocean of excellent sayings and jewels. The Prakrit bound by chapters, should be known as the best of Prakrit. Surasena, Gauda, Lada, and other similar languages, are called Prakrit, close to various terms. That is, born from Sanskrit, similar to Sanskrit, called possessing locality, there are many kinds of Prakrit. Wherever there are eighteen crafts, the language that relies on the great region, because of the exquisite meaning of the words, is the sea of the source of excellent sayings and jewels. The Prakrit bound by chapters, that is, categories, seen from the most excellent combination, etc., know that that is the best of Prakrit. Moreover, Surasena, Gauda in the east, Lada Rola, and other similar regional languages, are called Prakrit, close to and applicable to various name terms. The third is: The words of cowherds, etc., exist as Apabhramsa in poetry. For treatises, everything other than Sanskrit is called Apabhramsa. That is, the vulgar words of cowherds, etc., exist and are established as Apabhramsa in poetry. For treatises on grammar, etc., all languages other than Sanskrit are called Apabhramsa. The third is: Sanskrit bound by chapters, etc., Prakrit Gandaka, etc., Apabhramsa Oosara, etc., drama, etc. are mixed. All languages of stories, etc., are also bound by Sanskrit, the vast stories with wonderful meanings, speak of the nature of ghost languages. That is, Sanskrit is bound by chapters, such as the wish-fulfilling tree, etc., Prakrit-made Gandaka, etc., Apabhramsa-made Oosara, etc., drama
Chinese
从舞蹈等范畴中，由巴纳嘎等语言混合而成。附带提及，从古至今的故事等，全部或部分地以四种语言结合，主要也以纯粹的梵语结合。如果有人问，难道没有见到用食肉鬼的语言结合的吗？也是有的，如名为《奇妙的广义故事》的具有广泛显示主题意义功德的故事，以及《珍宝光芒》等以鬼怪语言的自性表达的也可见到。第三，以结合方式的差别显示为二，即：娇媚和嬉戏与姿态等，是观看的意义，另一部分，是听闻的意义。这也被称为两种方式。意思是说，显示娇媚、嬉戏和手的姿态等的诗歌，是以观看的意义为主，而另一部分则是以听闻的韵味为主。这也被称为两种结合方式。第二，解释修饰，分为两种：非共同的修饰和共同的修饰。第一种有三种：简要地显示道路，南方和东方的道路区分，以及中间穿插诗歌的因素解释。第一种是：彼此之间有细微的差别，词语的道路有很多。意思是说，在这部诗歌中，南方和东方两者之间，内部的修饰种类有细微的差别，诗词的道路有很多。第二种分为：简要地显示，详细地解释，总结意义。第一种是：其中，对吠陀罗和高达的差别进行清晰的阐述。结合、极净、平等性，以及悦耳和非常年轻，意义清晰和广阔，庄严和美丽与禅定。这十种功德被说是吠陀罗道路的命脉。这些大部分通过反转，就代表了高达的道路。意思是说，通过仅仅提及修饰的名称，就简要地显示了南方和东方道路的非共同差别。第二，详细解释分为十个方面，首先是结合的功德，有三种：定义、反义、举例。第一种是：结合是微小音节的精华，没有被松弛所触及。意思是说，结合的定义是什么呢？什么样的诗歌呢？
English
From the category of dance, etc., it is made from a mixture of languages such as Banaga. Incidentally, stories from ancient times, etc., are combined in all or part of the four languages, and mainly also combined in pure Sanskrit. If someone asks, haven't you seen it combined with the language of flesh-eating ghosts? There are also those, such as the story called "The Great Story of Wonderful Meaning," which has the merit of widely displaying the meaning of the subject, and "Jewel Light," etc., which are expressed in the nature of the language of ghosts. Third, the difference in the way of combining is shown as two, namely: coquetry and play, and gestures, etc., are the meaning of viewing, and the other part is the meaning of listening. This is also called two ways. It means that poetry that shows coquetry, play, and hand gestures, etc., is mainly about the meaning of viewing, while the other part is mainly about the flavor of listening. This is also called two ways of combining. Second, explaining the ornaments is divided into two types: non-common ornaments and common ornaments. The first has three types: briefly showing the path, distinguishing the southern and eastern paths, and explaining the factors of poetry in between. The first is: there are subtle differences between each other, and there are many paths of words. It means that in this poetry, there are subtle differences in the types of internal ornaments between the south and east, and there are many paths of poetry. The second is divided into: briefly showing, explaining in detail, and summarizing the meaning. The first is: among them, the difference between Vedarbha and Gauda is clearly explained. Combination, extreme purity, equality, as well as pleasantness and extreme youth, clear and broad meaning, majesty and beauty, and Samadhi. These ten merits are said to be the lifeblood of the Vedarbha path. Most of these are reversed, which represents the Gauda path. It means that by merely mentioning the name of the ornament, the non-common difference between the southern and eastern paths is briefly shown. Second, the detailed explanation is divided into ten aspects, the first of which is the merit of combination, which has three types: definition, antonym, and example. The first is: combination is the essence of small syllables, not touched by looseness. It means, what is the definition of combination? What kind of poetry?
Chinese
通过了解所有og的用法，短音节的字母是最好的，而且用得最多。即使没有被放松所触及，长音节的字母也被安排得最多。其中，短音节是：各组的第一、第三、第五个字母，以及ཡ་ར་ལ་ཝ་。除此之外，各组的第二和第四个字母，以及ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ་，都是长音节的字母。第二种是：放松，如“玛拉蒂，玛拉”，“洛拉，利卡，利拉”。 高达派以追随的智慧，如此认为。意思是：玛拉蒂是茉莉花，玛拉是花环，洛拉是贪恋，阿利卡是蜜蜂，利拉是轮回。如“放松，茉莉花的花环，贪恋的蜜蜂在轮回”一样。高达派以围绕la字母的追随智慧，认为应该如此结合更多的放松。第三种是：“玛拉塔，达玛”，“兰吉当，布拉玛莱”。拜达尔沙认为应该使用沉重的组合。意思是：玛拉蒂是茉莉花，达玛是花环，兰吉当是轮回的飞舞，布拉玛莱是蜜蜂们。如“茉莉花的花环，蜜蜂们在轮回飞舞”一样，拜达尔沙认为应该安排沉重的组合。此时，西藏学者认为，高达派只安排短音节，而拜达尔沙的风格中，也有长音节，但短音节占多数，这样比较合适。第二，关于极清澈的优点，有直接的南方派风格，和相反的东方派风格。第一种的定义是：具有极清澈，具有广为人知的含义。意思是：具有极清澈的优点的特征是什么呢？是容易理解，在世间广为人知的含义。例如：“月亮的标志，莲花的，光芒使美丽增长”，是具有容易理解的幸运之词。意思是：月亮表面上显现的标志，莲花的光芒使月亮的美丽增长，这样容易理解含义的幸运之词就是例子。第二种，定义是：因为有确定的词语，高达派，即使不是非常出名，也这样认为。意思是：仅仅因为有确定的词语，高达派因为难以理解，即使不是非常出名，也认为是极清澈的优点。例如：不是非常白，从水中生出，像那样