Tibetan
པ་པོ་མང་བས་བསྐལ་བའི་བར་དུ་གནས་ པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་ཞིག་ཡན་ལག་འགས་དམན་ཡང་། །གལ་ཏེ་སྦྱར་རྣམས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས། །དེ་རིགས་མགུ་བར་བྱེད་པས་ན། །འདི་ནི་སྙན་ངག་སྐྱོན་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་གོང་དུ་བསྟན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་བསྔགས་པ་སོགས་ཡན་ལག་འགས་དམན་པར་གྱུར་ཀྱང་། གལ་ཏེ་སྦྱར་བ་སྟེ། ཉེ་བར་བཀོད་པའི་ཚིག་དོན་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྙན་ངག་གིས་ནི། དེ་རིག་པའི་མཁས་པ་རྣམས་མགུ་བར་བྱེད་པས་ན་སྙན་ངག་ཆེན་པོ་འདིར་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ཐོག་མར་འདྲེན་པ་ཡོན་ཏན་གྱི། །ཉེ་བར་བཀོད་ནས་དེ་ཡིས་ནི། །དགྲ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ཅེས་པའི། །ལམ་འདི་རང་བཞིན་མཛེས་པ་ཡིན། །རིགས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཐོས་སོགས་ཀྱིས། །དགྲ་བོ་ལ་ཡང་བསྔགས་བྱས་ནས། །དེ་ལས་རྒྱལ་ཕྱིར་འདྲེན་པ་ནི། །ཁྱད་འཕགས་བརྗོད་པའང་བདག་དགའ་སྐྱེས། །ཞེས་པ་སྟེ། ཐོག་མར་བསྔགས་རྒྱུའི་ཡུལ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་འདྲེན་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་ཉེ་བར་བཀོད་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་འདྲེན་པ་དེས་ནི། དགྲ་ལ་གནོད་པ་སྟེ་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་ཅེས་པ་སྙན་ངག་མཁན་བྷཱ་མ་ཧའི་འདོད་པ་སྟེ། ལམ་སྲོལ་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད། རིགས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཐོས་པ་སོགས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་ལ་ཡང་བསྔགས་པར་བྱས་ནས། ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་དགྲ་དེ་ལས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར། འདྲེན་པ་ཁྱོད་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལའང་དབྱུག་པ་ཅན་བདག་དགའ་བ་སྐྱེས་སོ། །གཉིས་པ་ལྷུག་པ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་དང་། དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྐང་པ་མེད་པའི་ཚིག་རྒྱུན་ནི། །ལྷུག་པ། ཞེས་པ་སྟེ། རྐང་པ་མེད་པའི་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་སྤེལ་བ་དེ་ལ་ནི་ལྷུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མིང་ཙམ་གྱི་དབྱེ་བ་བསྟན། དོན་གྱི་དབྱེ་བ་གཞན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། བརྗོད་པ་དག་དང་གཏམ། །ཞེས་པ་དེ་ཡི་རབ་དབྱེ་གཉིས། །ཞེས་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལས་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དག་དང་། སྔོན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལས་བརྩམས་པ་གཏམ་ཞེས་ལྷུག་པ་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བྷཱ་མ་ཧའི་འདོད་པ་རེ་རེ་བཀོད་པ་ལ། དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་རིགས་པ་རེ་རེས་སུན་ཕྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་འདྲེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ལོ། །གཞན་ནི་འདྲེན་པའམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་། །རང་གི་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་སྐྱོན་འདིར། །ཡང་དག་དོན་བསྔགས་ཕྱིར་ཡོད་མིན། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདྲེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་བྱ་བ་རང་ལ་བསྔགས་པ་ལྟ་བུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་གཏམ་ནི། འདྲེན་པའམ་དེ་ལས་གཞན་འཁོར་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་གླེང་བ་སྟེ་དེ་མིན་པས་སྨྲ་བ་པོ་ངེས་པ་ཡོད་ཅིང་། རང་གི་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་པའི་སྐྱོན་ཡང་སྐབས་འདིར་ཡང་དག་པའི་དོན་ཅན་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ། འོན་ཀྱང་ངེས་པ་མ་མཐོང་སྟེ། །དེར་ཡང་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱིས་བརྗོད་དམ་རང་གིས་ཞེས། །དབྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་པའི་དབྱེ་བ་དེ་གཉིས་ལ་ངེས་པ་མ་མཐོང་སྟེ། བརྗོད་པ་དེར་ཡང་འདྲེན་པ་ལས་གཞན་སྙན་ངག་མཁན་སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་གཏམ་རང་གིས་བརྗོད་པའོ་ཞེས་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །ཡང་། གལ་ཏེ་སྒོ་དང་གཞན་སྒོ་དང་། །ཡིད་བརྟན་ལྡན་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། །ཐ་དད་པ་ཡི་རྟགས་ཡིན་ན། །ཞེས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྒོ་དང་གཞན་སྒོ་ཞེས་ཚིགས་བཅད་འབྱུང་འགྱུར་གྱི། དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཡིད་བརྟན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ་བརྗོད་པ་དེ་གསུམ་ནི། གཏམ་ལས་ཐ་དད་པའི་རྟགས་ཡིན་ན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ། ཞར་གྱི་གཏམ་རྣམས་དག་ལ་ཡང་། །འཕགས་པ་སོགས་བཞིན་སྒོ་དང་ནི། །གཞན་གྱི་སྒོ་དག་ཅིས་མི་འཇུག །ལམྦྷ་སོགས་སམ་ཨཱ་ཤྭཱ་སའི། །དབྱེ་བ་མཐོང་ཡང་དེ་ལས་ཅི། །ཞེས་པ་སྟེ། ཚིགས་བཅད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ལ་དེ་དག་འཇུག་པའི་ཞར་གྱི་གཏམ་རྣམས་དག་ལ་ཡང་འཕགས་པ་དང་། སོགས་ཁོངས་ནས་རྗེས་བསྔགས་སོགས་འཇུག་པ་བཞིན་སྒོ་དང་གཞན་གྱི་སྒོ་དེ་དག་ཅིས་མི་འཇུག་སྟེ་འཇུག་གོ །དེར་མ་ཟད། ལམྦྷ་སྟེ་གཞོན་ནུ་མ་རྙེད་པ་སོགས་སམ། ཨཱ་ཤྭཱ་ས་ཡིད་བརྟན་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐ་དད་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་དབྱེ་བ་ མཐོང་ཡང་ཐ་སྙད་ཐ་དད་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་དེ་ལས་ཅི་ཞེས་ཐ་དད་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །ཡང་། དེ་ཕྱིར་གཏམ་དང་བརྗོད་པ་ཞེས། །མིང་གཉིས་དག་གིས་རིགས་གཅིག་མཚོན། །ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་གཏམ་དང་བརྗོད་པ་ཞེས་མིང་གི་ཐ་སྙད་གཉིས་བྱུང་ཡང་། དེ་དག་གིས་ལྷུག་པའི་རིགས་གཅིག་ཉིད་མཚོན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ། ལྷག་མ་བརྗོད་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་། །འདི་ཉིད་ནང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། དངོས་སུ་མ་བཤད་པའི་ལྷག་མ་བརྗོད་པའི་རིགས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་བས་ལོགས་སུ་མ་བཤད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་། བརྗོད་པ་ལ་བུ་མོ་འཕྲོག་པ་སོགས་དང་ལྡན་ཞིང་། གཏམ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ། བུ་མོ་འཕྲོག་དང་གཡུལ་དང་ནི། །བསླུ་དང་དར་བ་ལ་སོགས་པ། །སརྒས་བཅིངས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད། །དེ་དག་ཁྱད་འབྱེད་ཡོན་ཏན་མིན། །ཞེས་པ་སྟེ། བུ་མོ་འཕྲོག་པ་དང་། གཡུལ་དང་། བསླུ་བ་དང་། འདྲེན་པ་དར་བ་ལ་སོགས་པ་སརྒས་བཅིངས་པའི་སྙན་ངག་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བཞེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་བརྗོད་པ་དང་གཏམ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་མིན་ནོ། །ཡང་། སྙན་ངག་མཁན་གྱི་བསམ་པས་བྱས་པའི་རྟགས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཏམ་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ། སྙན་ངག་མཁན་གྱིས་བསམ་བྱས་རྟགས། །གཞན་དུ་ཡང་ནི་སྐྱོན་མི་འགྱུར། །འདོད་དོན་སྒྲུབ་ལ་སྒོ་རུ་ནི། །མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཅི་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། སྙན་ངག་མཁན་གྱི་བསམ་པས་བྱས་པའི་རྟགས་དེ་འདྲ་བ་ནི་བརྗོད་པ་ལས་གཞན་གཏམ་དང་། སརྒས་བཅིངས་པ་སོགས་ལ་ཡང་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འདོད་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོར་མཁས་པ་རྣམས་ཅི་ཡང་མི་འགྱུར་བ་མེད་པས་སོ། །གསུམ་པ་སྤེལ་མ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཙོ་བོ་དང་ཕལ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤེལ་མ་ཟློས་གར་ལ་སོགས་ཏེ། །དེ་དག་རྣམས་ནི་གཞན་ན་རྒྱལ། །ཞེས་པ་སྟེ། བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ་སྐད་རིགས་བཞི་ཀ་ཚང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཟློས་གར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་ཏེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་རྣམས་ནི་བྷཱ་ར་ཏ་སོགས་གཞན་ན་རྒྱས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་ པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷུག་པ་ཚིགས་བཅད་རང་བཞིན་གང་། །ཙམྦཱུ་ཞེས་པར་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་པ་སྟེ། སྐད་རིགས་བཞི་ཀ་མ་ཚང་ཡང་ལྷུག་པ་དང་ཚིགས་བཅད་བསྲེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཙམྦཱུ་ཞེས་པར་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་སྐད་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཞིར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ་དབྱེ་བ་དང་། སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། དེ་དག་གིས་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ངག་གི་རང་བཞིན་དེ་དག་ཀྱང་། །ལེགས་སྦྱར་དེ་བཞིན་རང་བཞིན་དང་། །ཟུར་ཆག་འདྲེས་མ་ཞེས་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་བཞི་རུ་མཁས་པས་གསུངས། །ཞེས་པ་སྟེ། ངག་གི་རང་བཞིན་ལུས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་། ལེགས་སྦྱར་ཏེ་སཾ་ཀྲྀ་ཏ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་ཏེ་པྲ་ཀྲྀ་ཏ་དང་། ཟུར་ཆག་སྟེ་ཨ་ཝ་བྷྲཾ་ཤ་དང་། དེ་གསུམ་བསྲེས་པའི་འདྲེས་མ་ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བཞི་རུ་རཱ་མ་ཤརྨ་སོགས་མཁས་པས་གསུངས་སོ། །
Chinese
因此，凭借众多（善行），将持续到劫末。第三，即使某个部分有所欠缺，如果组合完整，也能使智者满意，那么这就不算是诗歌的缺陷。意思是说，即使像前面提到的赞美城市等部分有所欠缺，但如果组合，也就是将相关的词句意义用完美的诗歌来表达，也能使那些精通此道的学者们满意，那么这部伟大的诗歌就不算是缺陷。第四，首先引用功德，然后陈述，以此来伤害敌人，这条道路自然优美。通过种姓、勤奋、博学等来赞美敌人，为了战胜具备这些优点的敌人，陈述“引导者您特别卓越”，对此，持杖者我也感到高兴。第二，关于散文的阐述分为两部分：定义和分类。第一，没有韵脚的词句连贯，即为散文。意思是说，没有韵脚的词语像串珠一样连贯地展开，这就被称为散文。第二部分分为两点：仅是名称的分类，以及对其他意义分类的驳斥。第一，叙述和故事，这是它的两种分类。意思是说，不是从古代故事中流传下来的叙述，以及从古代故事中创作的故事，这就是散文的两种分类。第二，列举婆摩诃（Bhāmaha）的观点，然后用持杖者的道理一一驳斥。因此，仅凭引导者，就能表达想要表达的内容，其他无论是引导者还是其他人，都能阐述自己的优点。
English
Therefore, by means of many (virtuous deeds), it will last until the end of the kalpa. Third, even if a certain part is lacking, if the combination is complete, it can satisfy the wise, then this is not considered a defect in poetry. It means that even if parts such as praising the city mentioned above are lacking, but if the combination, that is, expressing the relevant words and meanings with perfect poetry, can satisfy those scholars who are proficient in this way, then this great poetry is not considered a defect. Fourth, first quoting merits, and then stating, using this to harm the enemy, this path is naturally beautiful. By means of lineage, diligence, erudition, etc., to praise the enemy, in order to defeat the enemy with these merits, stating "Guide, you are particularly outstanding", to this, the staff-bearer I also feel happy. Second, the explanation of prose is divided into two parts: definition and classification. First, the continuous flow of words without rhyme is prose. It means that words without rhyme are unfolded like a string of beads, this is called prose. The second part is divided into two points: the classification of names only, and the refutation of other classifications of meaning. First, narration and story, these are its two classifications. It means that the narration that is not passed down from ancient stories, and the story created from ancient stories, these are the two classifications of prose. Second, listing the views of Bhāmaha, and then refuting them one by one with the reasoning of the staff-bearer. Therefore, only by the guide can one express what one wants to express, and others, whether guide or others, can elaborate on their own advantages.
Chinese
对于这个过失，为了赞叹真实意义而存在吗？这是说，其中引导者自己所说的行为，就像赞叹自己一样。其他的言论是，引导者或者其他眷属等也会谈论，因为不是那样，所以说话者是确定的。宣扬自己的功德的过失，在这种情况下，也是为了赞叹具有真实意义，没有夸张，所以不是存在的。对于这个，然而没有见到确定，在那里也有其他人说，别人说还是自己说，区分的理由是什么？这是说，然而你对于那两种其他的区分没有见到确定，因为在那样的言说中，也有引导者以外的诗人等所说的。别人说的话还是自己说，区分的理由是什么呢？是没有的。又，如果“门”和“他门”，以及具有信赖的言说是不同的标志，这是说，如果“门”和“他门”这样的诗句将会出现的，使意义明了，以及具有信赖的这三种言论，如果是与言论不同的标志的话。对此，顺便的言论等中，也像圣者等一样，“门”和“其他的门”为什么不包括呢？“lam bha”等或者“阿夏萨”的差别虽然见到，但是那又怎么样呢？这是说，在诗句的言说中，那些包括的顺便的言论等中，也像圣者和从“等”字中包括的随喜赞叹等包括一样，“门”和“其他的门”那些为什么不包括呢？是包括的。不仅如此，“lam bha”（梵文，lambha，梵文罗马拟音，获得）即没有找到少女等，或者“阿夏萨”（梵文，āśvāsa，梵文罗马拟音，安慰）具有信赖是不同的标志，如果是这样的话，虽然见到那些差别，但是从词语的差别来看，实际上没有什么不同。又，因此“言论”和“言说”这两个名称，表示同一种类，这是说，因为那个理由，“言论”和“言说”这两个名称虽然出现，但是那些表示散文的一种。对此，没有说到的剩余言说种类等，也将会包含在这个里面。这是说，没有直接说到的剩余言说种类等，也将会包含在这个里面。
English
Regarding this fault, does it exist for the sake of praising the true meaning? This means that the actions spoken by the guide himself are like praising oneself. Other statements are that the guide or other retinues may also discuss it, but because it is not so, the speaker is certain. The fault of proclaiming one's own merits, in this case, is also for the sake of praising the true meaning without exaggeration, so it does not exist. Regarding this, however, I have not seen certainty, and there are also others who say there, what is the reason for distinguishing between what others say and what one says oneself? This means that, however, you have not seen certainty in those two other distinctions, because in such statements, there are also poets and others other than the guide who speak. What is the reason for distinguishing between what others say and what one says oneself? There is none. Also, if "door" and "other door," and the statement of having trust are different signs, this means that if the verses "door" and "other door" will appear, clarifying the meaning, and these three statements of having trust, if they are different signs from the statements. Regarding this, in the incidental statements, also like the noble ones, why are "door" and "other doors" not included? Although the differences of "lam bha" (藏文，ལམྦྷ，梵文天城体，lambha，梵文罗马拟音，lambha，汉语字面意思：获得) etc. or "Ashasa" are seen, what about that? This means that in the statements of the verses, in the incidental statements that include those, also like the noble ones and the subsequent praises included from the word "etc.," why are those "door" and "other doors" not included? They are included. Not only that, "lam bha" (藏文，ལམྦྷ，梵文天城体，lambha，梵文罗马拟音，lambha，汉语字面意思：获得), that is, not finding a young woman, etc., or "Ashasa" (藏文，ཨཱ་ཤྭཱ་ས，梵文天城体，āśvāsa，梵文罗马拟音，āśvāsa，汉语字面意思：安慰) having trust is a different sign, if that is the case, although those differences are seen, there is no difference in meaning from the difference in words. Also, therefore, the two names "statement" and "speech" represent the same kind, this means that because of that reason, although the two names "statement" and "speech" appear, those represent one kind of prose. Regarding this, the remaining types of speech that are not mentioned will also be included in this. This means that the remaining types of speech that are not directly mentioned will also be included in this.
Chinese
因为已经解释过了，所以没有单独说明，这是总结性的词语。还有，如果有人说，叙述具有抢夺女儿等情节，而故事却不是这样，那么，对此有：抢夺女儿和战争，欺骗和兴盛等，用章节约束的（作品）是相同的，那些不是区分（叙述和故事）的优点。这是因为，抢夺女儿和战争，欺骗和引诱兴盛等，在所有用章节约束的诗歌中都被认为是相同的。那些不是区分叙述和故事这两个的优点。还有，如果有人说，诗人的思想所为的痕迹稍微存在就不是叙述，而是其他的故事，那么，对此有：诗人的思想所为的痕迹，在其他方面也不是缺点，在成就意愿的门径上，对于智者们来说什么不能改变？这是说，诗人的思想所为的痕迹，像那样的在叙述之外的故事和用章节约束的（作品）等方面也不是缺点，因为在成就意愿的方法的门径上，智者们没有什么不能改变的。第三，解释混合，分为主要和次要两种。第一种是：混合是戏剧等，那些在其他地方广说。这是说，具有诗歌和散文混合，四种语言全部具备的性质的戏剧的论典等，那些的特征和分类在婆罗多等其他地方广说。第二种是：散文和诗歌的自性，在瞻部（Jambudvipa）中明显地表达。这是说，即使四种语言不全部具备，凡是散文和诗歌混合的自性，就在瞻部（Jambudvipa）中明显地表达。第二，用语言的分类分为四种进行解释，分为三种，即分类，分别解释，以及那些所著作的论典的形式。第一种是：语言的自性那些也是，梵语，同样自性和，变音混合，被称为，四种形式智者说。这是说，语言的自性，那三种身体也是，梵语即Sanskrit（梵文天城体：सकृित，梵文罗马拟音：saṁkṛta，汉语字面意思：梵语），同样地自性即Prakrit（梵文天城体：प्रकृित，梵文罗马拟音：prakṛta，汉语字面意思：俗语），变音即Apabhramsa（梵文天城体：अवभ्रंश，梵文罗马拟音：avabhraṁśa，汉语字面意思：变音），以及那三种混合的混合语，被称为四种形式，罗摩夏尔玛等智者所说。