Tibetan
སྤོབས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མེད་པ་ལའང་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། འབད་པ་ཆེན་པོའི་བརྩོན་འགྲུས་དག་གིས་སྙན་ངག་གི་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ན། དབང་པོ་རྣོ་བརྟུལ་ཅི་ཞིག་ལྟར་ཡང་ངེས་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་ཕྱིར་སྙན་ངག་རྩོམ་པའི་ནུས་པ་མཐུ་ཅན་དུ་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་གྲགས་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ནི། །སྙོམས་ལས་མེད་པར་རིམ་པས་དབྱངས་ཅན་བསྟེན། །སྙན་ངག་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་ངལ་བྱས་མི། །མཁས་པའི་མདུན་ས་དག་ཏུ་འདུག་ལ་དབང་། །ཞེས་པ་སྟེ། གོང་དུ་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་གྲགས་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་རྟག་ཏུ་སྙོམས་ལས་དང་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་ལུས་པ་མེད་པར་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་། གོམས་པའི་རིམ་པས་དབྱངས་ཅན་ཏེ་སྙན་ཚིག་གི་རིག་པ་རྣམས་སམ་ཡང་ན་ལྷག་ པའི་ལྷ་དབྱངས་ཅན་མ་ཉིད་བསྟེན་པར་བྱ་ཞིང་། དེར་མ་ཟད། སྙན་ངག་ཆུང་ངུ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཙམ་གྱི་སྐྱོན་ཡོན་ལ་ཡང་བརྟག་ཅིང་དཔྱོད་པའི་ངལ་བ་བསྟེན་པར་བྱས་པའི་མི་དེ་ནི་མཁས་པ་ཚོགས་པའི་མདུན་ས་དག་ཏུ་འདུག་པ་ལ་དབང་ངོ་། །སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་ལས། ལམ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༈ གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་རྒྱན་བཤད་པ་ལ་གཉིས། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྙན་ངག་མཛེས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་རྒྱན་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །དེ་ནི་ད་ལྟའང་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །དེ་དག་མ་ལུས་སུས་འཆད་ནུས། །འོན་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་ས་བོན་ནི། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་ལེགས་སྦྱར་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་ངལ་འདི་བདག་གིའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཚིག་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྙན་ངག་གི་ལུས་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ་གསུམ་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱན་དེ་ནི་སྔར་བསྟན་པར་མ་ཟད་ད་ལྟའང་རྣམ་རྟོག་སྟེ་རྟོག་དཔྱོད་ལ་མཐའ་མེད་ཕྱིར། དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་མ་ལུས་པ་ནི་སུས་ཀྱང་འཆད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་གི་ས་བོན་ཙམ་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཚིག་ཉུང་ངུས་རབ་ཏུ་ལེགས་པར་སྦྱར་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ངལ་བ་འདི་ནི་དབྱུག་པ་ཅན་བདག་གིས་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། མཚམས་སྦྱར་ནས་བཤད་པ་དང་། བཤད་ཚུལ་དངོས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལམ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་དོན་དུ། །རྒྱན་འགའ་ཞིག་ནི་སྔར་ཡང་བསྟན། །ཐུན་མོང་དག་ཏུ་རྒྱན་གྱི་ནི། །རིགས་གཞན་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། ལྷོ་ཤར་གྱི་ལམ་སྲོལ་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་དོན་དུ། སྦྱར་བ་སོགས་རྒྱན་འགའ་ཞིག་ནི་ལེའུ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་སྔར་ཡང་བསྟན་ཟིན་ལ། ད་ནི་ལྷོ་ཤར་དག་ཐུན་མོང་དུ་འདོད་པའི་རྒྱན་གྱི་རིག་པ་གཞན་དག་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དོན་རྒྱན། སྒྲ་རྒྱན། གབ་ཚིག་གྱི་རྒྱན་ནོ། །དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་བརྗོད་དང་དཔེ་དང་ནི། །གཟུགས་ཅན་གསལ་བྱེད་བསྐོར་བ་དང་། །འགོག་དང་དོན་གཞན་བཀོད་པ་དང་། །ལྡོག་པ་ཅན་དང་སྲིད་པ་ཅན། །བསྡུས་དང་ཕུལ་བྱུང་རབ་བརྟགས་དང་། །རྒྱུ་དང་ཕྲ་མོ་ཆ་དང་ རིམ། །དགའ་དང་ཉམས་ལྡན་གཟི་བརྗིད་ཅན། །རྣམ་གྲངས་བརྗོད་དང་ཀུན་ཏུ་ཕན། །རྒྱ་ཆེ་བསྙོན་དོར་སྦྱར་བ་དང་། །ཁྱད་པར་མཚུངས་པར་སྦྱོར་བ་དང་། །འགལ་དང་སྐབས་མིན་བསྟོད་པ་དང་། །ཟོལ་བསྟོད་ངེས་པར་བསྟན་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་བརྗོད་དང་ཡོངས་རྗེས་ཤིས། །རབ་སྤེལ་དེ་ནས་དགོངས་པ་ཅན། །འདི་དག་ཚིག་རྣམས་དག་གི་ནི། །རྒྱན་དུ་སྔོན་གྱི་མཁས་པས་བསྟན། །ཞེས་པ་སྟེ། གོ་སླའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། རྒྱན་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་བཤད་པ་དང་། ཟློས་གར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རྒྱན་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལས། དང་པོ་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་ལ་གསུམ། མཚན་ཉིད། དཔེར་བརྗོད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། །གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་དངོས་གསལ་བྱེད། །དེ་ནི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་སྟེ། །དང་པོའི་རྒྱན་ཡིན་རིགས་སོགས་དཔེར། །ཞེས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་བརྗོད་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་ཚིག་གིས་དངོས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་ཏེ་དང་པོའི་རྒྱན་ཡིན་ཞིང་། རྣམ་གྲངས་རིགས་སོགས་དཔེར་བརྗོད་ན་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། དང་པོ་རིགས་བརྗོད་པ་ནི། མཆུ་ནི་དམར་ཞིང་གུག་པ་དང་། །གཤོག་པ་ལྗང་ཞིང་མཉེན་པ་དང་། །མགྲིན་པ་ཁ་དོག་གསུམ་འཕྲེང་ཅན། །ནེ་ཙོ་འདི་དག་ཚིག་འཇམ་ལྡན། །ཞེས་པ་སྟེ། མཆུ་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་དབྱིབས་གུག་པ་དང་། གཤོག་པ་ཁ་དོག་ལྗང་ཞིང་རེག་བྱ་མཉེན་པ་དང་། མགྲིན་པ་དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཁ་དོག་གསུམ་གྱི་འཕྲེང་བ་ཅན་ནེ་ཙོ་འདི་དག་ནི་ཚིག་འཇམ་པོར་སྨྲ་བ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ནེ་ཙོ་སྤྱིའི་རིགས་སྨོས་པའོ། །གཉིས་པ་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ནི། མགྲིན་པའི་ནང་ནས་སྙན་སྒྲོག་ཅིང་། །མིག་ནི་ཀུན་ཏུ་འཕྲུལ་པ་ཡི། །ཕུག་རོན་བརྩེ་འདོད་དགའ་མ་ལ། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་མཆུ་དག་སྦྱོར། །ཞེས་པ་སྟེ། མགྲིན་པའི་ནང་ནས་སྐད་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་བར་སྙན་པར་སྒྲོག་ཅིང་། མྱོས་པའི་མིག་གཉིས་ཀུན་ཏུ་འཕྲུལ་བར་བྱེད་པའི་ཕུག་རོན་བརྩེ་འདོད་པས་རང་གི་དགའ་མ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་ཕན་ཚུན་མཆུ་དག་ སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ནི། །དགའ་མ་ཡི་ནི་རེག་པ་འདིས། །ལུས་ལ་སྤུ་ལོང་རྒྱས་པ་དང་། །ཡིད་ནི་བདེ་བར་བྱེད་པ་དང་། །མིག་དག་ཟུམ་པར་བྱེད་ཅིང་འཇུག །ཅེས་པ་སྟེ། དགའ་མ་ལ་འཁྱུད་པའི་རེག་པ་འདིས་ནི་ལུས་ལ་ཆགས་པའི་སྤུ་ལོང་རྒྱས་པ་དང་། ཡིད་ནི་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང་། མིག་དག་ཀྱང་ཟུམ་པར་བྱེད་ཅིང་བརྩེ་དགའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱས་པས་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཐོབ་བོ། །བཞི་པ་རྫས་བརྗོད་པ་ནི། མགྲིན་སྔོན་ལག་ན་ཐོད་པ་ནི། །གནས་པ་ཟླ་བའི་ཅོད་པན་དང་། །སྣུམ་ཞིང་དམར་བའི་རལ་པ་ཅན། །ཁྱུ་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་འཁྲུངས་པར་གྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། དུག་གིས་མགྲིན་པ་སྔོན་པོར་གྱུར་ཅིང་། ལག་ན་སློང་སྣོད་ཀྱི་ཐོད་པ་གནས་པ་ཟླ་བའི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་པ། རབ་ཏུ་སྣུམ་ཞིང་ཁ་དོག་དམར་བའི་རལ་པ་ཅན་ཁྱུ་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ཅན་དབང་ཕྱུག་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་འཁྲུངས་པར་གྱུར་ཏོ། །གསུམ་པ་ནི། རིགས་དང་བྱ་བ་ཡོན་ཏན་རྫས། །རང་བཞིན་བརྗོད་པ་འདི་འདྲ་ནི། །བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ཉིད། །སྙན་ངག་ལ་ཡང་འདི་དག་འདོད། །ཅེས་པ་སྟེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་རིགས་དང་། བྱ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། རྫས་ཏེ་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་རྣམ་པ་བཞི་འདི་འདྲ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ཉིད་དེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཅིང་། སྙན་ངག་རིག་པའི་རྒྱན་དང་པོ་ལ་ཡང་འདི་དག་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་དཔེའི་རྒྱན་ལ་བཞི། མཚན་ཉིད། དཔེར་བརྗོད། སྐྱོན་ཡོན་གྱི་དམིགས་ཕྱེ། མཚུངས་གསལ་གྱི་སྒྲ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟ་ཇི་ཞིག་ལྟར་མཚུངས་པར། །གསལ་བར་གང་དུ་རྟོགས་བྱེད་པ། །དེ་ནི་དཔེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེའི། །སྤྲོས་པ་འདི་ནི་རབ་བཤད་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཇི་ཞིག་དཔེ་ཅན་དེ་དཔེ་དེ་ལྟར་མཚུངས་པར་གནས་པ། གསལ་བར་ངག་གི་སྦྱོར་བས་གང་དུ་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དཔེའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་སྤྲོས་པ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། དང་པོ་ཆོས་དཔེ་ནི། མཛེས་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་མཐིལ་ནི། །ཆུ་སྐྱེས་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་དམར། །ཞེས་པ་ཆོས་དཔེར་དངོས་ སུ་ནི། །མཚུངས་པའི་ཆོས་དག་བསྟན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་སྟེ། མཛེས་མ་ཞེས་བོས་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པའི་མཐིལ་འདི་ནི་ཆུ་སྐྱེས་པདྨ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་དམར་རོ་ཞེས་པ་ཆོས་དཔེ་སྟེ་ཚིག་གི་དངོས་སུ་མཚུངས་པའི་ཆོས་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་པོའི་དཔེ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་གདོང་ནི་པདྨ་བཞིན། །མིག་དག་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་བཞིན། །ཞེས་པ་ཆོས་གཅིག་རྟོགས་བྱེད་པ། །དེ་ནི་དངོས་པོའི་དཔེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། མཛེས་མ་ཁྱེད་ཀྱི་གདོང་པ་ནི་པདྨ་བཞིན་ནོ། །མིག་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དཔེ་དོན་གྱི་དངོས་པོ་ཙམ་བཀོད་པའི་ཤུགས་ལས་མཚུངས་ཆོས་གཅིག་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོའི་དཔེ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ལྡོག་པའི་དཔེ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་གདོང་བཞིན་པདྨ་ནི། །རྣམ་པར་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅེས་པ། །དེ་ནི་གྲགས་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། །ལྡོག་པའི་དཔེ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད། །ཅེས་པ་སྟེ། ལུས་ཕྲ་ཁྱོད་ཀྱི་གདོང་པ་བཞིན་དུ་པདྨ་ནི་མཛེས་པ་རྣམ་པར་རྒྱས་པར་གྱུར་ཞེས་དཔེ་དཔེ་ཅན་གོ་ལྡོག་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་དོན་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་དཔེ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །བཞི་པ་ཕན་ཚུན་གྱི་དཔེ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་བཞིན་ཆུ་སྐྱེས་ཏེ། །ཆུ་སྐྱེས་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ། །ཞེས་པ་ཕན་ཚུན་ཁྱད་འཕགས་ནི། །རྗོད་པར་བྱེད་དེ་ཕན་ཚུན་དཔེ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཡིད་འོང་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་བཞིན་དུ་ཆུ་སྐྱེས་ནི་མཛེས་ཏེ། ཆུ་སྐྱེས་མཛེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་འདི་ཡང་མཛེས་ཞེས་པ་དཔེ་དཔེ་ཅན་ཕན་ཚུན་བཀོད་རེས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚིག་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་འདི་ལ་ཕན་ཚུན་གྱི་དཔེ་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་པ་ངེས་པའི་དཔེ་ནི། ཁྱེད་ཞལ་པདྨ་ཉིད་དང་མཚུངས། །གཞན་ནི་འགའ་ཞིག་དང་ཡང་མིན། །ཞེས་པ་མཚུངས་པ་གཞན་ལྡོག་ཕྱིར། །འདི་ནི་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་འདི་ནི་པདྨ་ཉིད་དང་མཚུངས་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་པའི་དཔེ་ནི་འགའ་ཞིག་དང་ཡང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་མཚུངས་པའི་དཔེ་གཞན་ལྡོག་སྟེ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་འདི་ནི་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ངེས་མེད་ཀྱི་དཔེ་ནི། རེ་ཞིག་ཁྱོད་གདོང་པདྨ་ཡི། །རྗེས་འགྲོ་གཞན་ཡང་དེ་འདྲ་བ། །གལ་ ཏེ་ཡོད་ན་དེ་བྱེད་འགྱུར། །ཞེས་པའི་འདི་ནི་ངེས་མེད་དཔེ། །ཞེས་པ་སྟེ། རེ་ཞིག་སྟེ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཁྱོད་གདོང་པདྨའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། གཞན་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་མཛེས་པ་ཅན་དག་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་གདོང་པའི་དཔེ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དཔེ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ངེས་མེད་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་བསྡུས་པའི་དཔེ་ནི། ཁྱོད་གདོང་མཛེས་པ་ཁོ་ན་ཡིས། །ཟླ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་མིན་ཏེ། །དགའ་བསྐྱེད་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་པ། །འདི་འདྲ་བསྡུས་པའི་དཔེ་ཡང་ཡོད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཁྱོད་གདོང་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཁོ་ནས་ཟླ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚུངས་སོ་ཞེས་དཔེ་གཅིག་ལ་ངོ་བོ་དང་བྱེད་ལས་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་མཚུངས་པར་བརྗོད་པའི་ཚུལ་འདི་འདྲ་བ་བསྡུས་པའི་དཔེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །བརྒྱད་པ་ཕུལ་བྱུང་གི་དཔེ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་ནི་ཁྱོད་ཉིད་ལ། །མཐོང་ཞིང་ཟླ་བ་མཁའ་ལ་མཐོང་། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཐ་དད་དོ། །གཞན་མེད་ཅེས་འདི་ཕུལ་བྱུང་དཔེ། །ཞེས་པ་སྟེ། བཞིན་མཛེས་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་ནི་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་མཐོང་ཞིང་། ཟླ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཐོང་ཡུལ་མི་གཅིག་པ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཁྱོད་གདོང་དང་ཟླ་བ་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་པའི་ཆོས་ཏེ། གཞན་དུ་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཆོས་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་འུད་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ཕུལ་བྱུང་གི་དཔེའོ། །དགུ་པ་རབ་བརྟགས་ཀྱི་དཔེ་ནི། དེ་ཡི་བཞིན་དཔལ་ང་ཉིད་ལ། །ཡོད་ཅེས་ཟླ་བ་བསྙེམ་མི་དགོས། །པདྨ་ལ་ཡང་དེ་ཡོད་ཕྱིར། །ཞེས་པ་འདི་ནི་རབ་བརྟགས་དཔེ། །ཞེས་པ་སྟེ། མཛེས་མ་དེའི་བཞིན་དཔལ་མཐའ་དག་ང་ཉིད་ལ་ཡོད་ཀྱི། གཞན་ལ་མེད་དོ་ཞེས་ཟླ་བ་ཁྱོད་བསྙེམ་པའི་ང་རྒྱལ་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། ཆུ་སྐྱེས་པདྨ་ལ་ཡང་དཀར་བ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟླ་བ་སེམས་མེད་ལ་རྣམ་རྟོག་ཡོད་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ་བརྗོད་པ་འདི་ནི་རབ་བརྟགས་ཀྱི་དཔེའོ། །བཅུ་པ་རྨད་བྱུང་གི་དཔེ་ནི། སྨིན་ལེགས་གལ་ཏེ་པདྨ་འགའ། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་མིག་ལྡན་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་བཞིན་གྱི་དཔལ་འཛིན་ཏེ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་རྨད་བྱུང་དཔེ། ། ཞེས་པ་སྟེ། སྨིན་ལེགས་མ་ཞེས་བོས་ནས། གལ་ཏེ་ཆུ་སྐྱེས་པདྨ་འགའ་ཞིག་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་མིག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་བཞིན་གྱི་དཔལ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ་གཞན་ནི་མིན་ནོ་ཞེས་དཔེ་ཅན་དེ་ངོ་མཚར་བར་སྟོན་པའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་བཀོད་ཚུལ་འདི་ནི་རྨད་བྱུང་གི་དཔེའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་རྨོངས་པའི་དཔེ་ནི། ལུས་ཕྲ་ཁྱོད་གདོང་རི་བོང་ཅན། །ཞེས་བཏགས་ཁྱོད་གདོང་བསམ་པ་ཡིས། །ཟླ་བ་འདིའི་ཡང་རྗེས་སུ་བསྙེགས། །ཞེས་འདི་རྨོངས་པའི་དཔེ་རུ་བཤད། །ཅེས་པ་སྟེ། ལུས་ཕྲ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་གདོང་ནི་རི་བོང་ཅན་ཏེ་ཟླ་བའོ་ཞེས་བཏགས་ལ་འཁྲུལ་པ་དེར་མ་ཟད་ཁྱོད་གདོང་ཡིན་པར་བསམ་པས་ཟླ་བ་ཤར་བ་འདིའི་ཡང་རྗེས་སུ་བསྙེགས་སོ། །ཞེས་དཔེ་དཔེ་ཅན་གཉིས་ཀ་ངོ་མ་ཤེས་པར་འཁྲུལ་བར་སྟོན་པས་ཚུལ་འདི་ནི་རྨོངས་པའི་དཔེ་རུ་བཤད་དོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དཔེ་ནི། པད་ནང་བུང་བ་འཁོར་རམ་ཅི། །ཁྱོད་གདོང་ལ་མིག་གཡོ་འམ་ཅི། །བདག་གི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གཡོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ཐེ་ཚོམ་དཔེ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ན་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་ཞིག་གི་དཀྱིལ་ན་མཐོན་མཐིང་ཟུང་ཞིག་འཁྲུལ་བ་འདི་ནི། པདྨའི་ནང་ན་བུང་བ་འཁོར་བ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་གདོང་ལ་མིག་ཟུང་གཡོའམ་ཅི་སྟེ་བདག་གི་སེམས་ནི་སོམ་ཉིའི་དབང་དུ་རྣམ་པར་གཡོ་བ་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོས་མ་ཟིན་ནོ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒོ་ནས་མཚུངས་པར་སྒྲུབ་པས་འདི་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དཔེའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་དཔེ་ནི། ཟླ་བ་སྐྱེང་བྱེད་མཛེས་པ་འདི། །ཟླ་བས་ཚར་གཅོད་པདྨ་མིན། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་གདོང་ཉིད་དོ། །ཞེས་འདི་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་དཔེ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཅི་འདི་ན་ཟླ་བའང་སྐྱེང་པར་བྱེད་པའི་མཛེས་པ་ཅན་ཞིག་འདུག་པ་འདི་ནི་པདྨ་མིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་ཟླ་བས་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་མོད་རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ཡིད་འོང་མ་ཁྱོད་ཀྱི་གདོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དཔེ་དཔེ་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྒོ་ནས་ངེས་པར་བྱེད་པས་འདི་ནི་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་དཔེའོ། །བཅུ་བཞི་པ་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི། བསིལ་ཟེར་ཅན་གྱི་འགྲན་ཟླ་དང་། །དཔལ་དང་ལྡན་དང་དྲི་བཟང་གིས། །ཁྱོད་ཀྱི་གདོང་ནི་ཆུ་སྐྱེས་བཞིན། །ཞེས་པ་སྦྱར་བའི་དཔེ་རུ་བཤད། །ཅེས་པ་སྟེ། གདོང་གིས་ ཟླ་བའི་མཛེས་པ་འཕྲོག་ཅིང་། ཟླ་བས་པདྨ་ཟུམ་པར་བྱེད་པས་གཉིས་ཀ་བསིལ་ཟེར་ཅན་གྱི་འགྲན་ཟླ་ཡིན་པ་དང་། གདོང་དང་པདྨ་གཉིས་ཀ་མཛེས་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་དང་། དྲི་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མཛེས་མ་ཁྱོད་ཀྱི་གདོང་ནི་ཆུ་སྐྱེས་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རྒྱན་དང་དཔེ་རྒྱན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀོད་པས་སྦྱར་བའི་དཔེ་རུ་བཤད་དོ། །བཅོ་ལྔ་པ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་ནི། མཚུངས་པའི་སྒྲ་ཡིས་བརྗོད་བྱའི་ཕྱིར། །མཉམ་ཉིད་དཔེ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ན། །སྐྱེད་ཚལ་འཕྲེང་འདི་བུ་
Chinese
即使没有非凡的智慧，也能通过广泛的听闻和巨大的努力，依靠诗学，无论资质是敏锐还是迟钝，都必定会跟随，从而使创作诗歌的能力变得强大。第三点是：因此，那些渴望名声的人应该始终不懈怠，通过逐步的听闻，思维，练习来依止妙音，即诗歌的学问，或者更进一步，依止妙音天女。不仅如此，对于微小的诗歌，即使只有一个诗节的优缺点，也要进行考察和辨析，这样的人才能有资格坐在智者云集的场所。这是《诗镜论》中，关于阐述区分道路的第一章的意义的解释。 第二，讲述共同的庄严，分为两部分： общей 讲述和分别讲述。第一部分是：使诗歌美丽的法，被恰当地称为庄严。这在现在也是一种分别，谁能完全阐述它们呢？然而，分别的种子，是先前的论师们所阐述的。为了更好地结合它，这完全是我的努力。也就是说，使词句和意义圆满的诗歌的身体，无论是诗、散文还是混合文，使之美丽的法，被恰当地称为庄严。这样的庄严，不仅先前阐述过，而且现在也是一种分别，因为思辨是无止境的。没有人能够完全阐述它们的差别。然而，分别的种子是先前的论师们所阐述的。为了用少量的词句更好地结合它，我，持杖者，将阐述这完全的努力。第二部分包括：连接起来讲述，以及区分讲述方式的真实性。第一部分是：为了区分道路，先前也阐述了一些庄严，在共同的
English
Even without extraordinary wisdom, one can rely on poetics through extensive hearing and great effort, and whether the aptitude is sharp or dull, one will surely follow, thereby making the ability to compose poetry powerful. The third point is: Therefore, those who desire fame should always be diligent and, through the gradual process of hearing, thinking, and practice, rely on Saraswati, i.e., the knowledge of poetry, or even further, rely on the goddess Saraswati herself. Moreover, for even small poems, even the merits and demerits of a single verse should be examined and analyzed, and only such a person is qualified to sit in the assembly of the wise. This is the explanation of the meaning of the first chapter of the Mirror of Poetry, which explains the distinction of paths. Secondly, the explanation of common ornaments is divided into two parts: general explanation and individual explanation. The first part is: The qualities that make poetry beautiful are properly called ornaments. This is still a distinction now, who can fully explain them? However, the seeds of distinction were taught by the previous teachers. In order to combine it better, this is entirely my effort. That is to say, the qualities that make the body of poetry, which is complete in words and meaning, whether it is poetry, prose, or mixed, beautiful, are properly called ornaments. Such ornaments have not only been explained before, but are still a distinction now, because speculation is endless. No one can fully explain their differences. However, the seeds of distinction were taught by the previous teachers. In order to combine it better with few words, I, the bearer of the staff, will explain this complete effort. The second part includes: connecting and explaining, and distinguishing the truth of the explanation method. The first part is: In order to distinguish the paths, some ornaments have also been explained before, in the common