Tibetan
མས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །༣ཞེས་དལ་འགྲོའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་མཉམ་པའི་བྲྀཏྟ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ཛཱ་ཏི་བཤད་པ། སྤྱིར་བསྟན་པ། ༈ གཉིས་པ་ཛཱ་ཏི་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བྲྀཏྟའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ནས། ད་ནི་འདི་ལས་ཕྱི་ནས་ཛཱ་ཏིའི་སྡེབ་སྦྱོར་རྣམས་རིམ་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ཐོག་མར་ཛཱ་ཏིའི་སྒོས་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་རྣམས་འདྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཉིས། ཕྱི་མོ་འདྲེན་པའི་དང་། དེ་ལ་པྲསྟཱ་ར་འགོད་པའི་བརྡ་ཁྱད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་བྲྀཏྟའི་སྐབས་སུ་ཡང་བའི་པྲསྟཱ་ར་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་འདིར་ཕྱི་མོ་གཅིག་པ་སྟེ་རི་མོའང་དྲང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔར་ལྕིབའི་པྲསྟཱ་ར་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་འདིར་ཕྱི་མོ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་རི་མོ་ནི་འཁྱོག་པོའོ། །དེ་ཡང་དབྱངས་དང་བྲལ་བའི་གསལ་བྱེད་དག་གིས་བགྲང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཛཱ་ཏི་རྣམས་ལ་ཕྱི་མོས་བགྲང་བར་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། བྷ་དང་ཛ་དང་ས་སྟེ། ཐོག་དབུས་མཐའ་མར་ལྕི་བ་ཅན་གསུམ་དང་། ལྕི་ཟུང་སྟེ་ལྕི་བ་གཉིས་ཚོགས་པ་དང་། ཡང་བ་ཁོ་ན་བཞི་ཚོགས་པ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཕྱི་མོ་བཞི་པར་མཚུངས་ཏེ། ལྕི་བ་རེ་ལ་ཕྱི་མོ་གཉིས་གཉིས་སུ་བགྲང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྷ་སོགས་ཕྱི་མོ་བཞི་པ་ཅན་ལྔ་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཛཱ་ཏིའི་སྐབས་འདིར་ནི་ཙ་ཞེས་བརྡ་བྱ་སྟེ། ཙ་ཏུ་རཿའི་ཐོག་མ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཐ་མ་ཡང་བ་བཞི་ཚོགས་པ་དེ་ནི་ཙའི་མིང་ཅན་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཁ་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མོ་གཅིག་པ་སྟེ་ཡང་བ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ནི་ཀ་ཞེས་མིང་འདོགས་ཏེ། ཨེ་ཀའི་ཕྱི་མའོ། །ཕྱི་མོ་གཉིས་པ་སྟེ་ལྕི་བ་གཅིག་ཁོ་ནའམ་ཡང་བ་གཉིས་ཚོགས་པ་ལ་ནི་ད་ཞེས་བརྡ་བྱ་སྟེ། དྭིའི་ཡི་གེ་གཞན་ཕྱིས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་། དཔེར་ན། པཉྩབྷཛསཱགུརུཡུགཾ། ལགྷུཀཙཏུཥྐཾག །ཎཱཤྩཏུརྨཱཏྲཱཿཏེཙཱཿཁོཔིཙཏུརླཿཀཨེཀམཱཏྲོདྭིམཱཏྲོདཿལྟ་བུ་ལྔ་བྷ་ཛ་ས་ལྕི་ཟུང་། ཡང་བ་བཞི་པ་ཚོགས་རྣམས་བཞི་ཕྱི་མོ་དེ་རྣམས་ཙ་ཁ་ཡང་བཞི་ཡང་བ་ཀ་གཅིག་པ་ཕྱི་མོ་གཉིས་ཕྱི་མོ་ད། སྟེ་དེ་ཡང་སྤྱིར་ཛཱ་ཏི་ལ་ཚིགས་བཅད་རྐང་བཞི་ཕྱེད་དུ་བཅད་པའི་ཕྱེད་སྔ་ཕྱི་གཉིས་རེ་རེར་འདོན་མོད་ཀྱང་། འདིར་རེ་ཞིག་རྟོགས་སླ་བའི་ཆེད་ དུ་རྐང་པ་བཞིར་བཅད་པའི་དང་པོའི་ཚོགས་གསུམ་དང་། གཉིས་པའི་མགོ་ནས
Chinese
མས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཞེས་པས་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །༣ཞེས་དལ་འགྲོའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་མཉམ་པའི་བྲྀཏྟ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ཛཱ་ཏི་བཤད་པ། སྤྱིར་བསྟན་པ། ༈ གཉིས་པ་ཛཱ་ཏི་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བྲྀཏྟའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ནས། ད་ནི་འདི་ལས་ཕྱི་ནས་ཛཱ་ཏིའི་སྡེབ་སྦྱོར་རྣམས་རིམ་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ཐོག་མར་ཛཱ་ཏིའི་སྒོས་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་རྣམས་འདྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཉིས། ཕྱི་མོ་འདྲེན་པའི་དང་། དེ་ལ་པྲསྟཱ་ར་འགོད་པའི་བརྡ་ཁྱད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་བྲྀཏྟའི་སྐབས་སུ་ཡང་བའི་པྲསྟཱ་ར་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་འདིར་ཕྱི་མོ་གཅིག་པ་སྟེ་རི་མོའང་དྲང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔར་ལྕིབའི་པྲསྟཱ་ར་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་འདིར་ཕྱི་མོ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་རི་མོ་ནི་འཁྱོག་པོའོ། །དེ་ཡང་དབྱངས་དང་བྲལ་བའི་གསལ་བྱེད་དག་གིས་བགྲང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཛཱ་ཏི་རྣམས་ལ་ཕྱི་མོས་བགྲང་བར་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། བྷ་དང་ཛ་དང་ས་སྟེ། ཐོག་དབུས་མཐའ་མར་ལྕི་བ་ཅན་གསུམ་དང་། ལྕི་ཟུང་སྟེ་ལྕི་བ་གཉིས་ཚོགས་པ་དང་། ཡང་བ་ཁོ་ན་བཞི་ཚོགས་པ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཕྱི་མོ་བཞི་པར་མཚུངས་ཏེ། ལྕི་བ་རེ་ལ་ཕྱི་མོ་གཉིས་གཉིས་སུ་བགྲང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྷ་སོགས་ཕྱི་མོ་བཞི་པ་ཅན་ལྔ་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཛཱ་ཏིའི་སྐབས་འདིར་ནི་ཙ་ཞེས་བརྡ་བྱ་སྟེ། ཙ་ཏུ་རཿའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཐོག་མ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཐ་མ་ཡང་བ་བཞི་ཚོགས་པ་དེ་ནི་ཙའི་མིང་ཅན་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཁ་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མོ་གཅིག་པ་སྟེ་ཡང་བ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ནི་ཀ་ཞེས་མིང་འདོགས་ཏེ། ཨེ་ཀའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཕྱི་མའོ། །ཕྱི་མོ་གཉིས་པ་སྟེ་ལྕི་བ་གཅིག་ཁོ་ནའམ་ཡང་བ་གཉིས་ཚོགས་པ་ལ་ནི་ད་ཞེས་བརྡ་བྱ་སྟེ། དྭིའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཡི་གེ་གཞན་ཕྱིས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་། དཔེར་ན། པཉྩབྷཛསཱགུརུཡུགཾ། ལགྷུཀཙཏུཥྐཾག །ཎཱཤྩཏུརྨཱཏྲཱཿཏེཙཱཿཁོཔིཙཏུརླཿཀཨེཀམཱཏྲོདྭིམཱཏྲོདཿལྟ་བུ་ལྔ་བྷ་ཛ་ས་ལྕི་ཟུང་། ཡང་བ་བཞི་པ་ཚོགས་རྣམས་བཞི་ཕྱི་མོ་དེ་རྣམས་ཙ་ཁ་ཡང་བཞི་ཡང་བ་ཀ་གཅིག་པ་ཕྱི་མོ་གཉིས་ཕྱི་མོ་ད། སྟེ་དེ་ཡང་སྤྱིར་ཛཱ་ཏི་ལ་ཚིགས་བཅད་རྐང་བཞི་ཕྱེད་དུ་བཅད་པའི་ཕྱེད་སྔ་ཕྱི་གཉིས་རེ་རེར་འདོན་མོད་ཀྱང་། འདིར་རེ་ཞིག་རྟོགས་སླ་བའི་ཆེད་ དུ་རྐང་པ་བཞིར་བཅད་པའི་དང་པོའི་ཚོགས་གསུམ་དང་། གཉིས་པའི་མགོ་ནས
English
It is expressed by mas. 3. These are the distinctions of slow movement. Thus, the meaning of the unequal vṛttas has been explained. Explanation of Jāti General Presentation Then, in the second part, Jāti, there are two sections: a general presentation and a separate explanation. The first is: Having explained the aspects of vṛtta, now, from this point on, the combinations of jāti will be sequentially expressed, as promised in the composition. First, the specific terms and expressions of jāti should be examined. There are two aspects to this: the method of drawing the phyi mo and the special terminology for arranging the prastāra. The first is: In the case of vṛtta, the prastāra obtained for yang ba (light syllables) here has a single phyi mo, and the line is straight. Similarly, the prastāra obtained for lci ba (heavy syllables) here becomes two phyi mo, and its line is curved. However, it should not be counted by consonants without vowels, because it is said that jāti are counted by phyi mo. The second is: bha, ja, and sa, the three with heavy syllables at the beginning, middle, and end, and lci zung (heavy pair), which is a combination of two heavy syllables, and yang ba kho na bzhi tshogs pa (four light syllables), all of which are equal in having four phyi mo, because each heavy syllable must be counted as two phyi mo. Such five, bha, etc., with four phyi mo, are referred to as tsa in the context of jāti, which is the first expression of catur. Moreover, the last one, yang ba bzhi tshogs pa (four light syllables), is not only called tsa but also kha. A single phyi mo, i.e., a single yang ba, is named ka, which is the phyi ma of eka. Two phyi mo, i.e., a single lci ba or a combination of two yang ba, are referred to as da, which is the remaining letter of dvi. These are also exemplified as: pañcabha jasa guruyugaṃ, laghukacatushkaṃga, ṇāś caturmātrāḥ te cāḥ khopi caturlaḥ ka ekamātro dvimātro daḥ, like five bha, ja, sa, heavy pair, four light syllables, those four phyi mo are tsa, kha, four light syllables, ka, one, two phyi mo, da. That is, in general, jāti has four-line verses divided into two halves, and each half is recited separately. However, here, for the sake of easy understanding, the first three groups of the four lines and the beginning of the second