Tibetan
བགྲོད་ནས་མཐར་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱུན་མཐའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མཛད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་ཤིང་། དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་གཙང་མའི་སྟེང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་འོག་མིན་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འོག་མིན་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཛམ་བུའི་གླིང་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གཟིགས་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར། །སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་དང་། །དགའ་ལྡན་གནས་ནས་འཕོ་བ་དང་། །ལྷུམས་སུ་འཇུག་དང་བལྟམས་པ་དང་། །བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་། །བཙུན་མོའི་འཁོར་དགྱེས་རོལ་བ་དང་། །ངེས་འབྱུང་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང་། །བདུད་སྡེ་བཅོམ་དང་རྫོགས་པར་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །མྱ་ངན་འདའ་བར་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །ཡོངས་སུ་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་སྟོན། །ཞེས་གསུངས། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་ནི་འོག་མིན་དང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་གནས་དང་། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང་མིའི་གནས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུང་དང་། ས་ཧོ་ར། ཨོ་ཌི་ཡ་ན། རི་བོ་བྱ་རྐང་། བསིལ་བའི་ཚལ་ལ་སོགས་པར་གནས་དང་དུས་འཁོར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་བཤད་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་པའི་རྣམ་བཞག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དུ་མ་འབྱུང་ཞིང་། གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་འཁོར་ཇི་ལྟར་བསྐོར་ཚུལ་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་ཁོ་ན་བཟླས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འདོད། མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཆོས་འཁོར་དང་པོའི་སྟེང་དུ་བར་ཐ་གཉིས་ཀྱང་ཁས་ལེན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལ་ལུང་རྟོགས་གཉིས་ལས་རྟོགས་པའི་ཆོས་འཁོར་ནི། རྣམ་བྱང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་བདེན་བཞི་རྣམ་ཐར་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་པོ་རྟོགས་པའི་རྟོགས་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོ། རིམ་པ་གསུམ་དང་། ལུང་གི་ཆོས་འཁོར་ནི། བཀའ་དང་པོ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ཐ་མ་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་དང་། མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་བཞི་གསུངས། གཉིས་པ་སྡུད་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྡུས་ཚུལ་ནི། ཐུན་མོང་པ་ལ་བཀའ་བསྡུ་རིམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱད་ཁྲི། མོང་གལ་གྱི་བུ་ དང་ལྷན་ཅིག་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་ཁྲི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷན་ཅིག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དབང་ཡོད་པ་དག་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་ནི་དུད་པ་ཙམ་དུ་གྱུར། དགེ་སློང་རྣམས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཡང་མི་སྨྲའོ། །ཞེས་འཕྱ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ནྱ་གྲོ་ཏའི་ཕུག་ཏུ། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱི་ལོ་དེའི་དབྱར་གནས་ཀྱི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་སྦྱིན་བདག་བྱས་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་འདུས་པའི་དབུས་སུ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་འདུལ་བ། ཀུན་དགའ་བོས་མདོ་སྡེ། འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་མཐའ་དག་བསྡུས་པས་ལྷ་རྣམས་ནི་འཕེལ། ལྷ་མིན་རྣམས་ནི་འགྲིབ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་བར་གནས་སོ་ཞེས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་གོ་བར་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྡུ་བ་དང་པོ་མཛད་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་འདས་པའི་དུས་སུ། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཡི་རང་དང་། །ཞེས་སོགས་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་གཞི་བཅུ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་སྦྱིན་བདག་མཛད་དེ། གྲགས་པ་སོགས་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་བརྒྱ་འདུས་པས་མི་རུང་བའི་གཞི་བཅུ་སུན་དབྱུང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཚང་བ་ཚར་གཅིག་ཞལ་འདོན་དུ་མཛད། མཐུན་པ་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་བྲལ་གྱི་བུ་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བོ་སྡེའི་དུས་ནས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་སློང་ལྷ་ཆེན་པོ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་རིམ་པར་བྱུང་བས། གཞན་ལན་གདབ་དང་མི་ཤེས་པ། །ཞེས་སོགས་གཞི་ལྔ་བསྒྲགས་ཏེ་ཆོས་ལོག་བསྟན་པས་རྒྱལ་པོ་བཞིའི་རིང་དགེ་འདུན་རྩོད་པར་གྱུར་ཅིང་། སྟོན་པས་འདུལ་བ་ཡི་གེར་འདྲི་བར་མ་གནང་བས་ཡུན་རིང་སོང་བ་ན་སོ་ཐར་གྱི་མདོའི་འདོན་ཚུལ་ལ་མ་མཐུན་པའི་དབང་གིས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་བདུན། ཕལ་ཆེན་པ་ལྔ། གནས་བརྟན་དང་མང་པོས་བཀུར་བ་གཉིས་ལ། གསུམ་རེ་གྱེས་པས་རིམ་གྱིས་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས། དེ་རྗེས་རྒྱལ་པོ་ཀེནིཥྐས་སྦྱིན་བདག་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་བརྒྱ། དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱ། བཙུན་པ་ཆེན་པོ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་འདུས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཀྲྀ་ཀྲིའི་ རྨི་ལམ་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་དྲངས་ནས་གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་རྣམ་དག་ཏུ་བསྒྲུབས་ཤིང་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཡི་གེར་བཀོད། མདོ་སྡེ་དང་མངོན་པ་སྔར་ཡི་གེར་མ་བཀོད་པ་དག་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ནི་བསྡུ་བ་གསུམ་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། རྒྱལ་སྲས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་འདུས་ནས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་འདུལ་བ། ཕྱག་རྡོར་གྱིས་མདོ་སྡེ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་མངོན་པ་བསྡུས་པ་དང་། ཡང་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ལས། ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་འཇམ་དབྱངས་དང་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་བྱམས་པས་བསྡུས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་ནི། རྒྱ་མཚོ་ལས། འཁོར་གྱི་ནང་ན་སྐལ་མཆོག་ལྡན། འདུལ་བའི་དུས་བབས་གསང་བའི་བདགལག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྡུ་བར་མཛད། ཅེས་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་བཀའི་བསྡུ་བ་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་སོ། །བསྡུ་བའི་དོན་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བཟུང་ཚུལ་ནི། འཕགས་ཡུལ་དུ་འཛམ་གླིང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་དཔའ་བོ། སྒྲ་གཅན་འཛིན། ཡོན་ཏན་འོད། ཆོས་སྐྱོང་སྟེ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། ཞི་བ་ལྷ་དང་ཙནྡྲ་གོ་མི་ཞེས་རྨད་བྱུང་གི་སློབ་དཔོན་གཉིས་སོགས་དང་། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྒྱལ་བོ་ཛཿཡབ་སྲས་དང་སྒེག་རྡོར། སངས་རྒྱས་གསང་བ། སྠི་ར་མ་ཏི། བདེ་བ་གསལ་མཛད་སོགས་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དང་། ཨ་ནུ་ཡོ་ག །རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ཤྲཱི་སེངྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་ཏི་ཡོ་ག །གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་པས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་དང་། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་ཞབས་སོགས་རྣམ་གནོན་ཚུལ་གྱི་སྔགས་པའི་སློབ་དཔོན་བཅུ་གཉིས། གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི། མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་སོགས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར། དང་པོར་ཆོས་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ། པཎྜིཏ་ ཆེན་པོ་བི་ལ་མི་ཏྲ། ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལ། འདུལ་འཛིན་ཛི་ན་མི་ཏྲ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ། སརྦ་ཛྙཱ་དེ་བ། ཤྲཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་གྲུབ་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ན། རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག །གཉགས་ལོ་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུ། ཀ་ཅོག་ཞང་གསུམ་སོགས་ལོ་ཙ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བཤད
Chinese
通过修行，最终在色究竟天的净土中，显现了常断智慧的真实边际，获得了佛的果位。在不离开此地的同时，又在清净的上界大自在天的色究竟天、色界的色究竟天、兜率天和赡部洲等地示现化身。如《宝性论》所说： 大悲世间知，观视一切世间后，不离法身，以种种化身之自性，显现出生，从兜率天降临，入胎和诞生，精通工巧之学，与妃嫔眷属欢娱，出离，行持苦行，前往菩提树，降伏魔众而圆满，菩提法轮，以及入灭后，也在未完全清净的刹土中，示现存在直至轮回结束。 密宗的续部中，关于色究竟天和他化自在天之境，以及须弥山顶、人间世界的吉祥米聚（Shri Dhanyakataka，位于今印度安得拉邦），萨霍拉（Sahora，位于今印度比哈尔邦），邬金（Oddiyana，位于今巴基斯坦斯瓦特河谷），鹫峰山，寒林等处，以及时轮不确定之处，通过坛城幻化等方式，宣说了无边续部的众多不共之安立。至于如何根据不同所化众生的想法而转法轮，小乘有部宗认为只有四谛法轮，并重复十二种行相。经部宗则承认在初转法轮的基础上，还有中转法轮和后转法轮。大乘的观点认为，在教证二法中，证法的法轮是：以遍净之自性而形成的四谛、三解脱门、三自性无自性，证悟这些的证悟及其果实即是法轮，有三种次第。而教法的法轮是：初转法轮为四谛法轮，中转法轮为无相法轮，后转法轮为善分别法轮，即三种次第的法轮。最终是金刚乘，即宣说了四种次第的法轮。第二，收集者如何收集的方式是：
English
Through practice, one ultimately manifests the true limit of constant wisdom in the pure land of Akanishta, attaining the state of Buddhahood. Without moving from there, one demonstrates emanated bodies in Akanishta of the pure upper realms of the Great自在天（藏文：དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ།，梵文天城体：महेश्वर，梵文罗马拟音：Maheśvara，汉语字面意思：大自在天）, Akanishta of the Form Realm, Tushita, and Jambudvipa. As stated in the Uttaratantra: "The Great Compassionate One, knowing the world, after beholding all the worlds, without moving from the Dharmakaya, with various natures of emanation, manifestly takes birth, descends from Tushita, enters the womb and is born, is skilled in crafts, delights in the company of consorts, renounces, practices austerities, goes to the Bodhi tree, subdues the hosts of demons and perfects, the wheel of Dharma of enlightenment, and even after passing into Nirvana, in impure realms, shows existence as long as samsara lasts." In the tantric scriptures, regarding the realms of Akanishta and Paranirmitavasavartin, as well as the summit of Mount Meru, the world of humans at Shri Dhanyakataka, Sahora, Oddiyana, Vulture Peak Mountain, Cool Grove, and other places, and in the uncertain places of the Kalachakra, through mandalas and other means of manifestation, numerous uncommon establishments of the boundless tantras are proclaimed. As for how the wheel of Dharma is turned in accordance with the thoughts of each individual to be trained, the Vaibhashikas believe that there is only the wheel of Dharma of the Four Noble Truths, repeated in twelve aspects. The Sutrantikas acknowledge the middle and final turnings of the wheel of Dharma in addition to the first. According to the Mahayana view, among the two, scriptural and realized, the realized wheel of Dharma is: the realization, along with its fruit, of the Four Noble Truths, the Three Doors to Liberation, and the Three Natures of No-Self-Nature, which are the nature of complete purification, is the wheel of Dharma, with three stages. The scriptural wheel of Dharma is: the first turning of the wheel of Dharma is the wheel of Dharma of the Four Noble Truths, the middle turning is the wheel of Dharma of No-Characteristics, and the final turning is the wheel of Dharma of Good Differentiation, thus the wheel of Dharma of three stages. Ultimately, the Vajrayana, that is, the wheel of Dharma of four stages is proclaimed. Secondly, how the collectors collect is:
Chinese
共同的结集有三个阶段：舍利子和八万阿罗汉在一起，目犍连之子和七万阿罗汉在一起，世尊和十八万阿罗汉一起涅槃时，诸天也因有权势的比丘们涅槃而哀叹，正法几乎变成了烟雾。比丘们甚至不提三藏的名字。为了消除这种诽谤，在王舍城（今比哈尔邦拉杰吉尔）的榕树洞中，佛陀涅槃后的那一年夏季安居期间，阿阇世王做了施主，五百阿罗汉聚集在一起，阿难陀尊者诵出律藏，迦叶尊者诵出经藏，大迦旃延诵出论藏，诸天增长，阿修罗减少，佛陀的教法长久住世，诸天在色究竟天中知晓此事。第二，第一次结集后一百一十年，毗舍离的比丘们为了消除“呼噜呼噜的盐”等十事非法，法王阿育王做了施主，具称等七百阿罗汉聚集在一起，驳斥了十事非法，完整地诵读了一遍三藏，也举行了和谐吉祥的布萨。第三，从无忧王的儿子国王勇军的时代开始，比丘大天及其追随者依次出现，宣称“回答他人和无知”等五事，阐述邪法，在四位国王的统治期间，僧团发生争执，由于导师不允许将律藏写成文字，时间长了，由于对别解脱经的念诵方式不一致，导致一切有部七部，大众部五部，上座部和大众敬奉部两部，各自分裂成三部，逐渐分裂成十八部。之后，迦腻色迦王做了施主，五百菩萨，五百阿罗汉，六万大僧聚集在一起，引用了国王羯利吉的梦的授记经，阐述了所有十八部
English
There are three common compilations: Shariputra and eighty thousand Arhats together, Maudgalyayana's son and seventy thousand Arhats together, when the Blessed One and one hundred and eighty thousand Arhats passed into Nirvana, the gods also lamented because the powerful monks had passed into Nirvana, and the true Dharma almost turned into smoke. The monks did not even mention the name of the three baskets. In order to eliminate this slander, in the Nyagrodha cave of Rajagriha (present-day Rajgir, Bihar), during the summer retreat of that year after the Buddha's Nirvana, King Ajatashatru became the patron, and five hundred Arhats gathered together, Venerable Ananda recited the Vinaya, Venerable Kashyapa recited the Sutra, and Mahakatyayana recited the Abhidhamma, the gods increased, the Asuras decreased, and the Buddha's teachings remained for a long time, the gods knew this in the Akanistha heaven. Secondly, one hundred and ten years after the first compilation, the monks of Vaishali, in order to eliminate the ten unlawful things such as "halu halu salt", King Ashoka made donations, and seven hundred Arhats including Yashas gathered together, refuting the ten unlawful things, reciting the three baskets completely once, and also held a harmonious and auspicious Uposatha. Thirdly, starting from the time of King Vira Sena, son of King Ashoka, the monk Mahadeva and his followers appeared in succession, declaring the five points such as "answering others and ignorance", expounding false Dharma, and during the reign of four kings, the Sangha was in dispute, and because the Teacher did not allow the Vinaya to be written down, after a long time, due to the inconsistency in the recitation of the Pratimoksha Sutra, the Sarvastivadins split into seven, the Mahasanghikas into five, and the Sthaviras and the Mahasammatas into two, each splitting into three, gradually splitting into eighteen schools. Later, King Kanishka became the patron, and five hundred Bodhisattvas, five hundred Arhats, and sixty thousand great monks gathered together, citing the prophecy sutra of King Krkri's dream, expounding all eighteen schools
Chinese
将完全清净的律藏记录成文字。将以前没有记录成文字的经藏和论藏，也在此时记录成文字，这是第三次结集。不共的结集是：十万个王子聚集，观世音菩萨结集律藏，金刚手结集经藏，文殊菩萨结集论藏。此外，在所有大乘经典中，文殊菩萨结集深奥见解方面的内容，弥勒菩萨结集广阔行持方面的内容。如是记载。在密宗的续部中，（经）海（续）中说：“眷属之中具善缘，调伏时至秘密主，金刚手尊作结集。” 如此宣说金刚手是千佛之教的结集者等，无边无际。从讲说和修持的角度，如何理解结集的意义呢？在印度，有庄严世界的六庄严和勇士，罗睺罗，功德光，护法四大士，以及寂天和旃扎果弥这两位非凡的论师等。在印度东部，有国王匝及其子，以及娇慢金刚，佛密，谛 स्थिरमति，乐明等大瑜伽师和阿努瑜伽师。在印度西部，有论师极喜金刚，文殊友，吉祥狮子等阿底瑜伽师。八位成就的大论师，以及第二佛莲花生等八大法行部，此外还有论师益西协等调伏方式的咒师十二位，八十四大成就者，六贤门等成就自在者们，将无数具缘者安置于成熟解脱道中。在这雪域藏地，最初依靠诸位菩萨国王的资助，大论师莲花生，堪布寂护，班智达 大比玛拉米扎，嘎玛拉希拉，持律仪吉那弥扎，达那希拉，萨瓦嘉德瓦，吉祥自在藏等印度最殊胜的班智达们，以及化身译师毗卢遮那，玛仁钦乔，娘译师益西雍努，噶觉祥三等译师们进行了翻译和讲解。