Tibetan
། མཆན། དེ་ལས་ཚེས་ཞག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འཚོལ་ན། ཉིན་དཀྱིལ་ཆ་ཕྲ་མོའི་བར་གསིལ་བའི་ཚོགས་གནས་བཞིར་བཞག་ལ། འོག་ནས་འབྱུང་འདོད་དྲག་པོ་དང་། རོ་བུག་རོ་དང་། མེ་རོ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བའི་ནོར་སྟེང་མར་སྦྱིན་པས་ཚེས་ཞག་གི་ཆའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་སྔར་གོང་དུ་གསིལ་བའི་འཁོར་ལོས་ཞག་སར་ཕུད་པས་ཚེས་དཀྱིལ་༣༧༡འཆར་ཏེ། ༧འདོད་ཆར་བསྡུས་པའི་ཚེས་དཀྱིལ་༣༧༡ཡིན། མཆན། དེའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་། ཉིན་ཚེས་ཀྱི་བར་ཁྱད། ཆུ་སྲང་ང་དྲུག །དབུགས་གཅིག །འདོད་ཆ་བཅུ་གཉིས། རི་སོགས་ཆ་བཞི་བརྒྱ་གོ་དགུ་རྣམས་བསགས་པ་ལས། ཞག་རེ་གསུམ་ན་ཚེས་ཞག་གི་རོ་བུག་རོ་ཆ་༠དང་། དེའི་འབྱུང་འདོད་དྲག་ཆ་༠གཅིག་དང་བཅས་པའི་ཚེས་ཞག་གི་ཚད་དུ་ལོངས་བའི་དོན་གྱིས་ཏེ། ཞག་གི་བར་ཁྱད་དེ་རེ་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཚོགས་༠ལ། རོ་བུག་རོ་ཆ་དང་འབྱུང་འདོད་དྲག་ཆ་བསྡོམས་པའི་ཚད་༠ཀྱིས་ཕྲི་བས། ཚེས་ཞག་གི་ཚད་ཆུ་ཚོད་ང་དགུ་སོགས་གཙང་མར་འཆར་རོ། །ཡང་དེ་ལས་ཁྱིམ་དཀྱིལ་བཟོ་ན། ཚེས་དཀྱིལ་འདོད་ཆའི་བར་དུ་གསིལ་བའི་ཚོགས་གནས་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ། འོག་མ་མིག་གིས་བསྒྱུར་ལ་རི་རོས་བགོས་པའི་ནོར་གྱིས་སྟེང་མ་ལ་སྦྱངས་པས་ཁྱིམ་ཞག་གི་ཆའི་ཕུང་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་འདོད་དུས་སོགས་འཁོར་ལོས་ཞག་སར་དྲིལ་བས་ཁྱིམ་དཀྱིལ་རྣམ་དག་༣༦༠འཆར་ཏེ། དེ་ལྟར་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཁྱིམ་ཚེས་ཀྱི་བར་ཁྱད། ཆུ་ཚོད་གཅིག །ཆུ་སྲང་ཞེ་དགུ་ལ་སོགས་པ་དེ་བསགས་པ་ལས། ཞག་ཕྱེད་བཅས་སོ་གསུམ་ན་ཁྱིམ་ཞག་གཅིག་ཏུ་ལོངས་པའི་དོན་གྱིས་ཏེ། ཁྱིམ་ཚེས་ཀྱི་བར་ཁྱད་༠དེ་གནས་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་གཅིག་གི་གནས་རྣམས་སོ་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་༠དང་། གཅིག་ལ་མིག་གིས་བགོས་པའི་ནོར་༠གཉིས་གནས་མཚུངས་སུ་བསྲེས་པས་ཁྱིམ་ཞག་ ཏུ་ལོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཞག་གསུམ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་ཏེ་རི་མོའི་གཟུགས་བརྙན་འདོན་ཚུལ་མཐའ་ཡས་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ནའང་འདིར་ཞག་གང་དང་གང་ལས་དེ་དང་དེ་གློ་བུར་དུ་བསྒྲུབ་པ་སོགས་རི་མོས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་དོགས་པ་སྤངས་པའི་ཆེད་དུ་སྔར་མ་བརྗོད་པའི་ལག་ལེན་རྒྱུག་ཆེ་བ་འགའ་ཞིག་འཆད་དེ། དེ་ཡང་ཉིན་ཚེས་གཉིས་ཀྱི་བར་ཁྱད་འཚོལ་བ་ནི། འཚོལ་གཞི་ཞག་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་གནས་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ། འོག་མ་ཐུབ་རི་ཟླ་བས་བསྒྱུར་ལ། བགོད་བྱེད་ཚེས་ཞག་ལས་ཉིན་ཞག་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ། ཉི་མ་འདོད་ཟླས་བགོས་ནོར་གྱིས་སྟེང་ནས་སྦྱང་བ་དང་། ཡང་ཉིན་ཞག་ལས་ཚེས་ཞག་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ། འབྱུང་འདོད་དྲག་པོས་ཐོབ་པ་སྟེང་མར་སྟེར་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཉིན་ཚེས་ཀྱི་བར་ཁྱད་ཆུ་སྲང་ང་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དེ་ཐུབ་རི་ཟླ་བའི་ཆ་བརྒྱ་རེ་གཅིག་དང་བཅས་པའི་རེ་གསུམ་དུ་བསགས་པ་ལས་ཉིན་ཞག་ཏུ་ལོངས་པའི་དོན་གྱིས་ཏེ། བར་ཁྱད་༠དེ་ཉིད་གནས་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་གཅིག་ལ་ཐུབ་རི་ཟླ་བས་བགོས་པའི་ནོར་༠རྣམས་བརྒྱ་རེ་གཅིག་གིས་བསྒྱུར་བ་༠དང་། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་གནས་རྣམས་རེ་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་༠གཉིས་སྟོབས་མཚུངས་སུ་བསྲེས་པས་ཉིན་ཞག་གི་ཚད་དུ་༠ལོངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པའི་ཤེས་བྱེད་ནི། བར་ཁྱད་དེ་ཐུབ་རི་ཟླ་ཆ་བརྒྱ་རེ་གཅིག་དང་བཅས་པའི་རེ་གཉིས་སུ་བསགས་པ་ལས་ཚེས་ཞག་ཏུ་ལོངས་པའི་དོན་གྱིས་ཏེ། ཆུ་སྲང་ང་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་བར་ཁྱད་དེ་གནས་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་གཅིག་གི་གནས་རྣམས་རེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཏེ་དྲིལ་བའི་ཚོགས་༠དང་། ཅིག་ཤོས་ཐུབ་རི་ཟླ་ཆ་བརྒྱ་རེ་གཅིག་ཏུ་བསགས་ལུགས་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བྱས་པ་དེ་གཉིས་བསྲེས་པས་ཚེས་ཞག་གཅིག་གི་ཚད་དུ་༠ལོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བརྒྱ་རེ་གཅིག་དང་བཅས་པས་བགོད་མ་བདེ་བས། རེ་གསུམ་དང་། རེ་གཉིས་གཉིས་ཀ་ཐུབ་རི་ཟླ་བས་བསྒྱུར་ལ། བརྒྱ་རེ་གཅིག་བཅུག་པས་བགོད་བྱེད་གཉིས་པོ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་དང་ཤེད་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་འོག་མ་ཐུབ་རི་ཟླ་བས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་། ཁྱིམ་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་བར་ཁྱད་འཚོལ་བ་ན། འཚོལ་གཞི་ཞག་ གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་གནས་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ། འོག་མ་མེ་ཚེས་ལག་པས་བསྒྱུར་བ་ལ། བགོད་བྱེད། ཉིན་ཞག་ལས་ཁྱིམ་ཞག་འཚོལ་བའི་ཚེ། བུག་མཁའ་མིག་བུག་ཡིད་ཀྱི་ཐོབ་ནོར་གྱིས་སྟེང་ནས་སྦྱངས་པ་དང་། ཡང་ཁྱིམ་ཞག་ལས་ཉིན་ཞག་འཚོལ་བའི་ཚེ། དུས་མདའ་མཁའ་རི་ཡིད་ཀྱིས་རྙེད་པ་གོང་མར་སྟེར་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོའི་ཤེས་བྱེད་ནི། ཁྱིམ་ཞག་དང་ཉིན་ཞག་གི་བར་ཁྱད། ཆུ་སྲང་ང་གཉིས། དབུགས་བཞི། འདོད་ཆ་གསུམ། རི་མཁའ་རི་ཆ་དོན་གསུམ་རྣམས། མེ་ཚེས་ལག་ཆ་དྲུག་བརྒྱ་ང་གཉིས་དང་བཅས་པའི་རེ་དགུར་བསགས་པ་ལས་ཁྱིམ་ཞག་ཏུ་ལོངས་པའི་དོན་གྱིས་ཏེ། བར་ཁྱད་དེ་ཉིད་གནས་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་གཅིག་ལ་མེ་ཚེས་ལག་པས་ཕྱེ་བའི་ནོར་༠རྣམས་དྲུག་བརྒྱ་དང་ང་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་༠དང་། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་གནས་རྣམས་རེ་དགུས་བསྒྱུར་བ་༠གཉིས་བསྲེས་པས་ཁྱིམ་ཞག་གཅིག་ཏུ་༠ལོངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པའི་ཤེས་བྱེད་ནི། མེ་ཚེས་ལག་ཆ་དྲུག་བརྒྱ་ང་གཉིས་དང་བཅས་པའི་རེ་བརྒྱད་དུ་བསགས་པའི་ཉིན་ཞག་ཏུ་ལོངས་པའི་དོན་གྱིས་ཏེ། ཞག་གཉིས་པོའི་བར་ཁྱད་ཆུ་སྲང་ང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དེ་གནས་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་གཅིག་གི་གནས་རྣམས་རེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་༠དང་། ཅིག་ཤོས་ལ་མེ་ཚེས་ལག་ཆ་དྲུག་བརྒྱ་ང་གཉིས་སུ་བསགས་ལུགས་སྔར་ལྟར་བྱས་པ་གཉིས་བསྲེས་པས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་༠ལོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དྲུག་བརྒྱ་ང་གཉིས་དང་བཅས་པས་བགོད་མ་བདེ་བས། རེ་དགུ་དང་། རེ་བརྒྱད་མེ་ཚེས་ལག་པས་བསྒྱུར་ལ། དྲུག་བརྒྱ་དང་ང་གཉིས་བསྲེས་པས་བགོད་བྱེད་གཉིས་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། བགོད་གཞི་ཡང་ཤེད་མཚུངས་ཀྱི་རིགས་པས་མེ་ཚེས་ལག་པས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ནས། སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཞག་གང་དང་གང་ལས་དེ་དང་དེ་གློ་བུར་དུ་འཚོལ་བའི་ལག་ལེན་གྱི་སྡོམ་ནི། ༈ །ཉིན་ཞག་གྲངས་ལས་ཚེས་ཞག་གྲངས། །བསྒྲུབ་ན་ཉིན་ཞག་གནས་གཉིས་བཀོད། །འོག་མ་ཐུབ་རི་ཟླས་བསྒྱུར་བཞག །འབྱུང་འདོད་དྲག་པོས་ཐོབ་པའི་ནོར། །སྟེང་བསྲེ་ལྷག་རྣམས་མཁའ་རོ་སོགས། །རང་ཆས་བསྒྱུར་ཐོབ་ཚེས་ཞག་གོ། ༈ཉིན་ཞག་ལས་ནི་ཁྱིམ་ཞག་ གྲངས། །འཚོལ་ན་ཉིན་ཞག་གནས་གཉིས་བཞག །འོག་མ་མེ་ཚེས་ལག་པས་བསྒྱུར། །བུག་མཁའ་མིག་བུག་ཡིད་ཀྱིས་བགོ། རྙེད་པས་སྟེང་ཕྲི་ལྷག་བྱུང་ན། །ཞག་ནས་གཅིག་ཕོབ་དེ་ཡིས་སྦྱངས། །སྐབས་དེའི་ཁྱིམ་ཞག་གྲངས་ཡིན་ནོ། ༈ །ཚེས་ཞག་ལས་ཀྱང་ཁྱིམ་ཞག་གྲངས། །འཚོལ་ན་ཚེས་ཞག་གནས་གཉིས་འོག །མིག་གིས་བསྒྱུར་ལ་རི་རོས་བགོད། །རྙེད་པས་སྟེང་ཕྲི་ལྷག་བྱུང་ན། །ཞག་ནས་གཅིག་ཕོབ་ལྷག་གིས་སྦྱངས། །དེ་ཡིས་སྐབས་དེའི་ཁྱིམ་ཞག་འགྲུབ། ༈ །ཚེས་ཞག་ལས་ནི་ཉིན་ཞག་གྲངས། །འཚོལ་ན་ཚེས་ཞག་གནས་གཉིས་ཀྱི། །འོག་མ་ཐུབ་རི་ཟླས་བསྒྱུར་ལ། །ཉི་མ་འདོད་ཟླས་ཐོབ་པ་ཡི། །ནོར་གྱིས་སྟེང་ཕྲི་ལྷག་ལུས་ན། །ཞག་ནས་གཅིག་ཕོབ་རང་གི་ཆར། །བྱས་པ་ལ་ཕྲི་ཉིན་ཞག་གོ། ༈ཁྱིམ་ཞག་གྲངས་ལས་ཚེས་ཞག་གྲངས། །འཚོལ་ན་ཁྱིམ་ཞག་གནས་གཉིས་འོག །མིག་བསྒྱུར་མདའ་རོས་ཐོབ་པའི་ནོར། །སྟེང་བསྲེ་ལྷག་རྣམས་རང་ཆ་ཡིས། །རིམ་བསྒྱུར་ཐོབ་པ་ཚེས་ཞག་ཡིན། ༈ །ཁྱིམ་ཞག་གྲངས་ལས་ཉིན་ཞག་གྲངས། །བསྒྲུབ་ན་ཁྱིམ་ཞག་གནས་གཉིས་བཀོད། །འོག་མ་མེ་ཚེས་ལག་པས་བསྒྱུར། །དུས་མདའ་མཁའ་རི་ཡིད་ཀྱིས་བགོ། རྙེད་པ་སྟེང་བྱིན་ཉིན་ཞག་གོ། ཞེས་སོ། །མདོར་ན་ཞག་གི་གྲངས་ལ་ནོར་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་དེ་ལྟར་ལས། ལོངས་སྤྱོད་ལ་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་ནོར་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད
Chinese
注释：如果寻找 तिथिनक्षत्र（藏文）的轮，将太阳的度数细分后的集合置于四个位置。从下往上，将由地、水、火三元素组成的“欲力”（藏文，梵文天城体，kāma-bala，欲望之力）和“味”（藏文，梵文天城体，rasa，味道）混合的财富施予上方，就变成了 तिथिनक्षत्र（藏文）部分的集合。然后，用之前细分的轮，从 नक्षत्र（藏文）中减去 तिथि（藏文），就会出现 तिथि（藏文）的度数371。这是将7个“欲”（藏文，梵文天城体，kāma，欲望）加总的 तिथि（藏文）度数371。注释：了解这一点的方法是，日期的差异是56 चाष（藏文），1 呼吸（藏文），12 欲（藏文，梵文天城体，kāma，欲望），以及499山等分。从这些累积起来，每13 नक्षत्र（藏文）日，就会达到 तिथि（藏文）的“味”（藏文，梵文天城体，rasa，味道）部分0，以及其“欲力”（藏文，梵文天城体，kāma-bala，欲望之力）部分0和1，总共构成一个完整的 तिथिनक्षत्र（藏文）的量。意思是说，将 नक्षत्र（藏文）日的差异乘以13的集合0，然后减去“味”（藏文，梵文天城体，rasa，味道）部分和“欲力”（藏文，梵文天城体，kāma-bala，欲望之力）部分的总量0，那么 तिथिनक्षत्र（藏文）的量，如59小时等，就会清晰地显现出来。此外，如果从那里制作星座的度数，将 तिथि（藏文）的度数细分到“欲”（藏文，梵文天城体，kāma，欲望）之间，分成两个集合位置。下面的乘以“眼”（藏文，梵文天城体，akṣi，眼睛）的数量，然后用山的数量除以所得的财富，将其施予上方，就变成了星座 नक्षत्र（藏文）日的集合。因此，用“欲时”等轮，将 नक्षत्र（藏文）日加总，就会出现纯粹的星座度数360。这样产生的原因是，星座 तिथिनक्षत्र（藏文）的差异，1小时，49 चाष（藏文）等，从这些累积起来，每33个半 नक्षत्र（藏文）日，就会达到一个星座 नक्षत्र（藏文）日。意思是说，将星座 तिथिनक्षत्र（藏文）的差异0分成两个位置，将其中一个位置的量乘以33 0，然后将另一个位置用“眼”（藏文，梵文天城体，akṣi，眼睛）的数量除以所得的财富0，将两者在相同的位置混合，就达到了一个星座 नक्षत्र（藏文）日。 此外，虽然依靠三个 नक्षत्र（藏文）日相互依存来呈现图像的方法有很多，但即便如此，为了消除通过图表来确定从哪个 नक्षत्र（藏文）日突然实现哪个 नक्षत्र（藏文）日的疑虑，我将解释一些以前没有提到过的常用实践。也就是说，寻找两个日期之间的差异的方法是：将要寻找的基础 नक्षत्र（藏文）日分成两个位置，下面的乘以“能忍山月”（藏文），当从 तिथिनक्षत्र（藏文）日计算太阳 नक्षत्र（藏文）日时，用太阳“欲月”（藏文，梵文天城体，kāma-māsa，欲望之月）除以所得的财富，从上方减去；同样，当从太阳 नक्षत्र（藏文）日计算 तिथिनक्षत्र（藏文）
English
Note: To find the cycle of Tithi-Nakshatra, place the collection of subdivisions of the solar degree into four positions. From the bottom up, by giving the wealth compounded by the elements of earth, water, and fire, namely "Desire-Force" (藏文,梵文天城体, kāma-bala, meaning "power of desire") and "Taste" (藏文,梵文天城体, rasa, meaning "taste"), to the top, it becomes a collection of parts of Tithi-Nakshatra. Then, by subtracting Tithi from Nakshatra using the previously subdivided wheel, the degree of Tithi 371 appears. This is the Tithi degree 371, which is the sum of 7 "Desires" (藏文,梵文天城体, kāma, meaning "desire"). Note: The way to understand this is that the difference between the days is 56 Chasha, 1 breath, 12 Desires (藏文,梵文天城体, kāma, meaning "desire"), and 499 mountain divisions. From the accumulation of these, every 13 Nakshatra days, one reaches the Tithi's "Taste" (藏文,梵文天城体, rasa, meaning "taste") part 0, and its "Desire-Force" (藏文,梵文天城体, kāma-bala, meaning "power of desire") part 0 and 1, totaling a complete measure of Tithi-Nakshatra. It means that by multiplying the difference of Nakshatra days by the collection of 13 0, and then subtracting the sum of the "Taste" (藏文,梵文天城体, rasa, meaning "taste") part and the "Desire-Force" (藏文,梵文天城体, kāma-bala, meaning "power of desire") part 0, the measure of Tithi-Nakshatra, such as 59 hours, etc., will clearly appear. Furthermore, if one makes the degree of the zodiac from that, dividing the degree of Tithi between "Desires" (藏文,梵文天城体, kāma, meaning "desire"), into two collection positions. The lower one is multiplied by the number of "Eyes" (藏文,梵文天城体, akṣi, meaning "eyes"), and then the wealth obtained by dividing by the number of mountains is given to the top, it becomes a collection of zodiac Nakshatra days. Therefore, by summing the Nakshatra days with wheels such as "Desire Time," a pure zodiac degree of 360 appears. The reason for this is that the difference between the zodiac Tithi-Nakshatra, 1 hour, 49 Chasha, etc., from the accumulation of these, every 33 and a half Nakshatra days, one reaches one zodiac Nakshatra day. It means that the difference of the zodiac Tithi-Nakshatra 0 is divided into two positions, and the amount of one of the positions is multiplied by 33 0, and then the wealth 0 obtained by dividing one by the number of "Eyes" (藏文,梵文天城体, akṣi, meaning "eyes") is mixed in the same position, thus reaching one zodiac Nakshatra day. Furthermore, although there are countless ways to present images by relying on three Nakshatra days interdependent, even so, in order to eliminate the doubt of determining which Nakshatra day suddenly realizes which Nakshatra day through charts, I will explain some common practices that have not been mentioned before. That is, the method of finding the difference between two dates is: the base Nakshatra day to be found is divided into two positions, the lower one is multiplied by "Enduring Mountain Month," and when calculating the solar Nakshatra day from the Tithi-Nakshatra day, the wealth obtained by dividing by the solar "Desire Month" (藏文,梵文天城体, kāma-māsa, meaning "month of desire") is subtracted from above; similarly, when calculating the Tithi-Nakshatra from the solar Nakshatra
Chinese
因此，必须将通过强烈意愿获得的（结果）置于上方。第一个原因是，日期的差值，如五十六水时等，通过将土星月的百分之一百零一的三十三倍累积起来，就相当于一个昼夜。也就是说，将该差值分为两部分，一部分用土星月分割后得到的数乘以一百零一，另一部分乘以三十三，两者以同等的力量混合，就相当于一个昼夜的量。第二个知识是，将该差值累积为土星月百分之一百零一的三十二倍，就相当于一个日期。也就是说，将五十六水时等的差值分为两部分，一部分乘以三十二，然后进行累积，另一部分按照前面所说的累积土星月百分之一百零一的方式进行，两者混合后，就相当于一个日期的量。因此，由于用一百零一进行分割不容易，所以将三十三和三十二都乘以土星月，并放入一百零一，这样就出现了两个除数，并且由于与此力量相同，所以下面也乘以土星月。 另外，如果寻找宫日之间的差值，那么寻找的基础，即哪一个昼夜，将其分为两部分，下面乘以火日手。除数：从昼夜寻找宫日时，用空、空、眼、空、意的得数从上面进行净化。另外，从宫日寻找昼夜时，必须将时、箭、空、山、意所得到的置于上方。第一个知识是，宫日和昼夜的差值，五十二水时、四呼吸、三欲分、三山空山分，通过将火日手的六百五十二份累积为二十九份，就相当于一个宫日。也就是说，将该差值分为两部分，一部分用火日手分割后得到的数乘以六百五十二，另一部分乘以二十九，两者混合后，就相当于一个宫日的量。第二个知识是，将火日手的六百五十二份累积为二十八份的日
English
Therefore, it is necessary to place the (result) obtained through strong desire above. The first reason is that the difference between days, such as fifty-six water clocks, etc., by accumulating thirty-three times one hundred and one percent of Saturn's month, is equivalent to one day and night. That is, dividing the difference into two parts, multiplying one part by one hundred and one after dividing it by Saturn's month, and multiplying the other part by thirty-three, mixing the two with equal force, is equivalent to the amount of one day and night. The second knowledge is that accumulating the difference to thirty-two times one hundred and one percent of Saturn's month is equivalent to one day. That is, dividing the difference of fifty-six water clocks, etc., into two parts, multiplying one part by thirty-two and then accumulating, and performing the other part in the manner of accumulating one hundred and one percent of Saturn's month as described earlier, and mixing the two is equivalent to the amount of one day. Therefore, since it is not easy to divide by one hundred and one, both thirty-three and thirty-two are multiplied by Saturn's month, and one hundred and one is put in, so that two divisors appear, and since it is the same force as this, the bottom is also multiplied by Saturn's month. In addition, if seeking the difference between zodiacal days, then the basis for seeking, that is, which day and night, divide it into two parts, and multiply the bottom by fire-day-hand. Divisor: When seeking zodiacal days from days and nights, purify from above with the gain of space, space, eye, space, mind. In addition, when seeking days and nights from zodiacal days, it is necessary to place what is obtained by time, arrow, space, mountain, mind above. The first knowledge is that the difference between zodiacal days and days and nights, fifty-two water clocks, four breaths, three desire parts, three mountain-space-mountain parts, by accumulating six hundred and fifty-two parts of fire-day-hand into twenty-nine parts, is equivalent to one zodiacal day. That is, dividing the difference into two parts, multiplying one part by six hundred and fifty-two after dividing it by fire-day-hand, and multiplying the other part by twenty-nine, mixing the two is equivalent to the amount of one zodiacal day. The second knowledge is that the day of accumulating six hundred and fifty-two parts of fire-day-hand into twenty-eight parts