Tibetan
ས་ལྡན་ལས་ཟོབ་ཚ་བ་མི་འདུག །ཆང་མང་པོ་བཏུང་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་མཐོ་ཞིང་བཟང་ཟེར་ཡང་། དེ་ཟོབ་ཁོ་ན་ཡིན། ཆང་མང་པོ་བཏུང་བས་རིག་པ་ཚོ་མ་ཟིན་པར་ཤེས་པ་ཧོལ་ཤིང་རྨུགས་པ་དང་འཐིབས་པ་སོགས་བག་ཡངས་སུ་འཆལ་འགྲོ། འདི་ནས་བླ་མས་ཟབ་ཆོས་བློས་བླངས་ཀྱི་དོ་གལ་གྱི་ངལ་བ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་བཤད་ཀྱང་སྒོམ་མེད་བག་ཡངས་སུ་ལུས་ན་ཆོས་སྒོར་ཚུད་ནས་གནས་སྐབས་སུ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་དང་། མཐར་ཐུག་ངན་སོང་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེན་དམྱལ་བའི་ཚ་གྲང་འགྱུར་འབྱེད་ཀྱིས་བསྐུལ་བཟོད་དཀའ་བ་མྱང་དགོས་མོད། དམྱལ་བ་ལས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ངེས་པར་ཡོད་ངེས་པས་རང་གིས་རང་མི་བསླུ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱེད་དགོས། ཡང་སྡིག་སྒྲིབ་མ་དག་པར་ཉེ་ཚེ་རང་གི་བླ་མར་ཡང་དད་པ་ཆུང་དུ་འགྲོ་ཞིང་། རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྩིས་མེད་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་བྱུང་ཚེ་བླ་མར་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་དད་པ་གཏིང་ནས་བསྐྱེད། ཉམས་ལེན་ལ་སྙིང་རུས་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ལ་ངན་སོང་གི་བསྐུལ་བས་རྟོག་སྤྱོད་ཞིབ་ཏུ་བྱེད། བླ་མར་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་མཐར་རང་སེམས་དང་བསྲེ་བ་སོགས་བྱ། ཡང་ཆོས་འཆད་སྤེལ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ན་ཡང་གཏེར་ཆེན་དེ་ཉིད་དེས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་སིམ་པ་ཐོབ་པའི་སྒྲ་གསལ་ཞིང་དག་པ་མ་གཏོགས་ནོག་ནོག་དུ་བརྗོད་ན་རང་ལ་ཉེས་པ་མྱང་དགོས་མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ནས་བཤད་མོད་ཅེས་གནང་ཞིང་། ཁྱེད་བཙུན་མ་རྣམས་རང་མགོ་འཐོན་ངེས་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བྱ་བ་ལས་འཆད་སྤེལ་དཀའ་མོད། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཆེ་བཙན་གྱི་བཙུན་མ་རྣམས་རང་དོན་ཅུང་ཟད་ཟིན་ནས་འཆད་སྤེལ་ནུས་པ་བྱེད་དགོས། སྔར་འདི་འདྲ་ཞིག་གི་དབོན་མོ་ཡིན་འདུག་ཅེས་འགའ་རེ་འདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་མོད། ད་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པར་ཆོས་གཤའ་མ་བྱེད་པ་ལ་འཚོ་བས་ཕོངས་འདུག་སྙམ་ན། བསླབ་སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་ལས་མ་འགལ་ཞིང་། རང་གི་བླ་མར་མོས་གུས་དང་། གདམས་ངག་ལ་ལྟེམས་རྐྱང་མེད་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་བརྩོན་ན་སྔོན་གྱི་ལས་སྒྲིབ་དག་ཕྱིན་འདོད་ཡོན་ལྷའི་བུའི་མགོ་སྐོར་དུ་ལས་ཀྱིས་འབྱུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་གཏེར་ཆེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ངའི་གཏེར་ཆོས་ལ་བརྩོན་ན་འཚོ་བས་འཕོངས་དོགས་མི་དགོས་ཞེས་གནང་བས། དེས་ན་འཚོ་བ་བྱུང་བསྟུན་རང་ཚོད་ཟིན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་རྗེས་དྲན་གྱིས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཅིང་། ངན་སློང་༼ལ་༽སྦྱིན་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྩོན་དགོས། ད་ཁྱེད་ཚང་མས་འཆི་བ་རྗེས་དྲན་དང་། འཇིག་རྟེན་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཀའ་བསྟན་མན་ངག་རྣམས་སུ་བཤད་པ་བདེན་ངེས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བཞག་པའི་ཧུར་ཐག་བྱེད་དགོས། ཞེས་བསྩལ་ནས་རྗེ་བླ་མ་བཅད་རྒྱར་བཞུགས། དེ་གདོང་མཇལ་ཕྱག་ཏུ་ཕྱིན་པར་བཀའ་ལས། ད་ཁྱོད་འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་འདི་ཁར་སྡོད་དམ་ཅི་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཕེབས་པར། དེར་བདག་གིས་རྗེ་ཉིད་ཞབས་པད་བརྟན་རིང་གང་དུའང་མི་འགྲོ་ཞེས་ཞུས་ཏེ། ཁོ་བོས་གཏེར་གསར་ཨ་ཏིའི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་འདི་ལ་ལྷན་ཐབས་ཤིག་མེད་ན་བསྐུར་ཐུབ་པ་མི་འདུག་ཅེས་ཞུས་པར། བཀའ་ལས་ཕྱག་ལེན་ཞིབ་ཏུ་ཁྲིད་ན་ཤེས་ཡོང་བ་ཕེབས། དེར་བདག་གིས་ཕྱག་ལེན་དང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་ཤེས་པ་འདུག་སྟེ། གཏེར་གཞུང་ནས་མི་ཐོན་པའི་ཞལ་ཤེས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཚིག་དོན་རྣམས་ཁ་ནས་ར་ཐོན་ལུག་ཐོན་བྱེད་ན་མ་གཏོགས་ཤེས་པ་མི་འདུག་ལགས་ཞེས་ཞུས་པར། དེར་བཞད་མོ་མང་དུ་བཞེས་རྗེས་འོ་ན་ད་རེས་མཚམས་ཁོངས་འདིར་བརྩམ་གྱིས། ཁྱོད་རང་གྲྭ་ནས་བསོད་སྙོམས་གྲུབ་བསྟུན་དཔེ་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ཆོག་པ་བྱེད་༼ཅེས་༽བཀའ་ཕེབས་ཏེ། དེ་ནས་སྐུ་བཅད་རྒྱར་བཞུགས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་འཆི་མེད་བཀོད་སོགས་ལའང་། སྐུ་ཚེའི་སྨད་འདིར་ཆེར་མ་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཕག་ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་འགོར་བཅད་རྒྱ་གྲོལ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ནས་བཟུང་དོ་ནང་པད་གླིང་སྤྲུལ་སྐུ་དཔོན་གཡོག་གསུམ། སྨིན་གླིང་གྲྭ་གཙང་འདུས་གྲངས། སྨན་བརྗིད་དང་སོག་ཕུ་བསམ་གཏན་ཆོས་གླིང་གི་བཙུན་མ་མང་པོ། དབུས་གཙང་གི་ཞལ་སློབ་བྱ་བཏང་སོགས་འདུས་པ་བརྒྱ་དང་ཞེ་བདུན་སྐོར་ལ་ཐུགས་ཐིག་གི་ཟབ་ཁྲིད་སྨིན་པར་སྩལ། འདི་སྐབས་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་སྐྱེད་ཡུམ་ཤེལ་དཀར་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ལྷ་འཛིན་དབྱངས་ཅན་སྒྲོན་མའི་ཡང་སྲིད་ལྕམ་འཛམ་གླིང་དཔལ་འཛིན་གྱི་རིགས་སྲས་མོ་ལགས་ཀྱི་ལེགས་གླིང་སྦུ་ག་བས་མཐུན་མིན་ཅུང་ཟད་ལ་ཚ་ནན་གྱི་ཙ་ར་དྲག་པོའི་ཁྲིམས་གཅོད་ལ། དེར་རྗེ་ཉིད་ནས་ཁོང་རང་འབོད་པ་གནང་བའི་ཞུ་གསོལ་གྱིས་བར་གཟུ་མཛད་པར་མི་ཉན་པའི་ཨུ་ཚུགས་ལ་རྗེ་ཉིད་སྐུ་རླུང་བཞེངས་པའི་བཀའ་ལས། ངས་སྔར་བོད་ཀྱི་དཔོན་ཆེན་རྣམས་ལ་བདེན་གསོལ་གྱི་ཞུ་གསོལ་ཞུས་པར་དང་བླངས་ཀྱིས་གསན་པ་ལ། ད་ཁྱོད་ཙམ་གྱིས་མི་ཉན་ན་ང་རང་གཉིས་ད་ནས་བཟུང་ང་ཁྱོད་ཚ་མོ་ཡིན་བསམ་པ་དང་། ཁྱོད་རང་སྲུ་མོ་ཡིན་བསམ་པ་བྱེད་རིགས་དུས་དེ་རིང་ནས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྤང་ཞེས་དབུ་སྙུང་བཞེས་ཤིང་། དེར་ཅུང་ཟད་སྐུ་:གཏོན་༼རྟེམ་༽པས་ཞག་བཅུ་སྐོར་ཙམ་ཁྲིད་བཀའ་ཆད་པར། ཞལ
Chinese
沒有比自欺更糟糕的了。如果有人說喝很多酒，對法性的證悟會更高更好，那完全是自欺。喝很多酒會使心智無法控制，導致知識變得遲鈍、昏暗和模糊，變得放蕩不羈。從這裡開始，即使上師克服了困難，以極大的努力講述甚深教法，如果沒有禪修而變得放蕩，雖然進入了佛法之門，但暫時會受到空行母的懲罰，最終會遭受三惡道，特別是世間地獄的冷熱交替所帶來的難以忍受的痛苦。地獄肯定是業力顯現，所以大家都要做到不自欺。還有，當罪障沒有清淨時，對自己的上師的信心也會減少。如果出現不重視因果等情況，要從內心深處生起對上師的感恩和憶念的信心。對修行要精進，對因果要以惡道的恐懼來仔細檢查自己的行為。以對上師毫不動搖的信心祈禱，最終與自己的心融合等等。還有，在講經說法等時候，只有用清晰而純淨的聲音，讓偉大的伏藏師的加持融入弟子的相續，否則含糊不清地講述會讓自己遭受惡果，所有經續中都這樣說。你們這些比丘尼，從事與佛法相符的、能夠自立的事業很困難。然而，你們這些地位崇高的比丘尼，在稍微實現自利之後，必須努力講經說法。以前大家都知道，有些人是這樣的人的女兒。現在，如果你們認為真心實意地修行佛法會導致生活貧困，那麼只要不違背戒律和誓言，對自己的上師有虔誠的敬意，對教言沒有絲毫的懷疑，生起定解並精進，就能夠淨化以前的業障，並在天子的誘惑下，通過業力獲得所需之物。特別是偉大的伏藏師說，如果精進於我的伏藏法，就不用擔心生活貧困。因此，在生活有所改善之後，要以憶念自己能力範圍內的因果來供養三寶，並努力向窮人布施。現在你們大家都要憶念死亡，以及世間三惡道的
English
There is nothing worse than deceiving oneself. If someone says that drinking a lot of alcohol will lead to higher and better realization of the nature of reality, that is complete self-deception. Drinking a lot of alcohol will make the mind uncontrollable, causing knowledge to become dull, dim, and blurred, becoming unrestrained and dissolute. From here, even if the lama overcomes difficulties and narrates the profound Dharma with great effort, if one remains unrestrained without meditation, although entering the gate of Dharma, one will temporarily suffer the punishment of the dakinis, and ultimately suffer the three lower realms, especially the unbearable suffering caused by the alternating heat and cold of the worldly hells. Hell is definitely a manifestation of karma, so everyone must avoid deceiving themselves. Also, when sins and obscurations are not purified, faith in one's own lama will also decrease. If situations such as disregarding cause and effect occur, one should generate from the depths of one's heart faith of gratitude and remembrance for the lama's kindness. Be diligent in practice, and carefully examine one's actions with the fear of the lower realms regarding cause and effect. Pray with unwavering faith in the lama, and ultimately merge with one's own mind, and so on. Also, during the time of teaching and spreading the Dharma, only with a clear and pure voice that allows the blessings of the great treasure revealer to permeate the disciples' minds, otherwise, speaking vaguely will cause oneself to suffer bad consequences, as all sutras and tantras say. It is difficult for you nuns to engage in activities that are in accordance with the Dharma and that can make you self-reliant. However, you highly respected nuns, after achieving some self-benefit, must strive to teach and spread the Dharma. In the past, everyone knew that some were the daughters of such people. Now, if you think that sincerely practicing the Dharma will lead to poverty, then as long as you do not violate the precepts and vows, have devout respect for your own lama, have no doubt about the instructions, generate certainty and diligently practice, you will be able to purify previous karmic obscurations, and under the temptation of the sons of the gods, obtain what you need through karma. In particular, the great treasure revealer said that if you diligently practice my treasure Dharma, you do not need to worry about poverty. Therefore, after life has improved, offer to the Three Jewels by remembering cause and effect within your ability, and strive to give alms to the poor. Now all of you must remember death, and the three lower realms of the world.
Chinese
必须以确信不疑的态度将关于痛苦的教言和口诀牢记在心。说完，上师便进入闭关状态。我去拜见他时，他说道：你现在是住在这里，还是要做什么？我回答说：我哪里也不去，直到上师您的莲足永固。我说，如果没有辅助方法，我就无法传授这个新宝藏阿底瑜伽的智慧力量。他回答说：如果详细地传授实践方法，你就会明白的。我回答说：通过实践和上师您的慈悲，我似乎明白了，但是如果不把宝藏文本中没有的口头指导和连接的词语从嘴里像吐出羊和山羊一样说出来，我就不明白。听后，他大笑起来，说道：那么这次就在这个闭关处写作吧。你从寺院里化缘回来后，就可以把它们写在纸上。说完，他就进入闭关状态了。此后，他也没有经常去闭关的修行地无死庄严等地。火猪年（1947）四月初，从闭关结束的初八开始，多囊白林活佛师徒三人、敏珠林寺的僧众、曼智寺和索普桑丹曲林寺的许多尼姑，以及来自卫藏的弟子和修行者等一百四十七人左右，接受了圆满的心髓深奥指导。此时，大伏藏师法王的化身，母亲谢尔喀多吉的转世，拉珍央金卓玛的转世，拉章詹林华珍的后裔之女，因为勒林苏嘎瓦（地名）是否合适的问题，受到了严厉的惩罚。上师亲自召见她，请求调解，但她固执己见，不听劝阻，上师生气地说：我以前向西藏的大官们请求调解，他们都自愿听从。现在你竟然不听，那么从今天开始，我们两个就当我是你的外甥女，你当我是你的姑姑，从今天起抛弃三根本护法神。说完，他感到不适，因此停止了大约十天的指导。面
English
You must diligently keep in mind with unwavering conviction the teachings and instructions on suffering. Having said this, the Lama entered retreat. When I went to see him, he said, 'Are you staying here now, or what are you going to do?' I replied, 'I will not go anywhere until your lotus feet are firm.' I said that without a supplementary method, I would not be able to transmit this new treasure of Ati's wisdom power. He replied, 'If you teach the practice in detail, you will understand.' I replied, 'Through practice and your compassion, I seem to understand, but unless I speak the oral instructions and connecting words that are not in the treasure text from my mouth like spitting out sheep and goats, I will not understand.' After hearing this, he laughed a lot and said, 'Then write it in this retreat this time. After you have finished begging from the monastery, you can write them down on paper.' Having said this, he entered retreat. After that, he did not often go to the retreat places of deathless adornment, etc. In the beginning of the fourth month of the Fire Pig year (1947), from the eighth day of the end of the retreat, Donang Peling Tulku and his three attendants, the monks of Mindrolling Monastery, many nuns of Menchii Monastery and Sogpu Samten Choling Monastery, and about one hundred and forty-seven disciples and practitioners from U-Tsang received the complete profound instructions of the Heart Essence. At this time, the reincarnation of the great treasure master Chokyi Gyalpo, the reincarnation of the mother Shelkar Dorje, the reincarnation of Lhazin Yangchen Dronma, the daughter of the lineage of Lacham Dzamling Palzin, was severely punished because of the question of whether Lekling Sugawa (place name) was suitable. The master himself summoned her and requested mediation, but she stubbornly refused to listen. The master became angry and said, 'I used to ask the great officials of Tibet to mediate, and they all willingly listened. Now that you don't listen, from today onwards, let's consider me your niece and you my aunt, and from today onwards, abandon the three roots and Dharma protectors.' After saying this, he felt unwell and stopped the guidance for about ten days. Face