Tibetan
ཏེར་བྱོན་རྣམ་ཐར་ལས། ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྤྲུལ་པ་མཐོང་བས་དོན་ཡོད་པ་རིགས་ལྔས་མངའ་གསོལ་བའི་ངང་རྒྱུད་ཅན་གཅིག་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་འབྱུང༔ཞེས་བསམ་ཡས་ནས་བརྩིས་པའི་ལྷོ་ནུབ་ཅེས་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ལུང་བསྟན་པའི་དོན། དེ་ཡང་དངོས་སུ་རྣམ་ཐར་སོགས་སྔར་ཕན་མ་མཇལ་ཡང་གཙང་ཟུར་འུག་པ་ལུང་པའི་གདུང་འཁྲུལ་མེད་ཟུར་སྟོན་བྱམས་པ་སེང་གེའི་སྲས་སུ་སྐུ་བལྟམས། ཆུང་ངུ་ནས་སྦྱངས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བལྟམས་པའི་བག་ཆགས་བཟང་པོ་མངའ་བས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེང་སྡེ་མྱང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོར་གྱུར་ཅིང་མ་གཅིག་ཟུར་མོ་ཞེས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གྲགས་པས་ཁྱབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། སེང་སྡེ་མྱང་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ལས་ཀྱང་། སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏིང་འཛིན་གདེངས་དང་ལྡན། འཁོར་བའི་སྐྱོན་སྤངས་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མ། །མ་གཅིག་ཟུར་མོ་མཁས་བཙུན་སངས་རྒྱས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་མཁས་དབང་ཨཱ་ནན་ཏཱ་མ་ཏིས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལས། རྒྱ་གར་དུ་བྲམ་ཟེ་མ་གཟུགས་ཀྱི་ཉི་མ། གྲུབ་ཐོབ་ཀུ་ཀུ་རི་པ། མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཁ་སིད་དྷི་སོགས་དང་། རྗེ་བླ་མའི་གསུངས་ལས་ཀྱང་མི་ལ་རས་པའི་དྲུང་དུ་རས་པ་ཞི་བ་འོད་དང་། ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་དྲུང་དུ་གཞོན་ནུ་སངས་རྒྱས། གསང་བདག་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་དམ་པ་ཀློང་ཡངས་འོད་གསལ། དེའི་ཡང་སྤྲུལ་ཞིག་ཀྱང་ད་ལྟ་ངེད་རང་གི་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པས། དེས་ན་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་ཕལ་པོ་ཆེར་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པའི་སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་པས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་ལུང་གིས་བསྟན་པ་བཞིན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཀག་པ་མེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་པད་གླིང་གཏེར་བྱོན་རྣམ་ཐར་ལས། རྗེ་ཉིད་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་དང་། ཁྱད་པར་རང་གཏེར་ཤ་འུག་གཏེར་བྱོན་གབ་བརྒྱའི་ལུང་བྱང་དུམ་བུ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང་། མ་འོངས་བསྐལ་པའི་ཡང་མཐའ་ལ༔གསང་སྔགས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ད་ལྟའི་བུད་མེད་མཚོ་རྒྱལ་གྱི༔འཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་སྒྲོན་མའི་མིང༔ས་ཁམས་ཡོས་ཀྱི་ལོ་མ་ནི༔པད་ཅན་བདེ་ཆེན་ཌཱཀི་མ༔བསླབ་གསུམ་ནོར་བུས་རྒྱུད་བལྟམས་པའི༔རབ་བྱུང་ཆ་བྱད་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན༔ལས་ཅན་སློབ་མ་མང་དུ་འདུ༔ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འགའ་ཡང་འབྱུང་༔རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུད་བལྟམསཔའི༔གནས་ལུགས་དོན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔གཡོ་རུ་གྲྭ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང༔ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་བདག་ཅག་གི་རྣམ་འདྲེན་བླ་མ་བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་དམ་པ་འདི་ཉིད་དུ་སྐུ་འཕོས་པ་ཡིན་ནོ།། །། སྐུ་ཚེ་འདིའི་མཛད་པ་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་པ། དམ་པའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་ཤིང་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་གནང་བ། ན་མོ་གུ་རུ་ཀྵ་ར་ཤྲཱི་དཱི་པ་ཡེ། །ངོ་བོ་མི༵་འགྱུར༵་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ལས། །རང་བཞིན་འགག་མེད་དཔ༵ལ་གྱི་སྒྲོན༵་མའི་སྐུ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན་མཆོག །སྐུ་གསུམ་དོན་གྱི་བླ་མར་སྙིང་ནས་འདུད། །མཁའ་ཀློང་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་འོག་མིན་ཞིང་། །མི་ཟད་གཞོམ་མེད་སྐུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་གྱི། །འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་གར་གྱིས་འཁྲིད་མཛད་པའི། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་མི༵་འགྱུར༵་དཔ༵ལ་སྒྲོན༵་རྒྱལ། །གདོད་ནས་གཞིར་རྫོགས་བདེ་གསང་འཁྱིལ་བའི་དབྱིངས། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྲུབ་པ། །རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་དཔལ་གྱི་སྒྲོན་མ་མཆོག །ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་མཛད་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བྲི། །ད་ནི་ཞིང་འདིའི་མཛད་པའི་ཚུལ་ཆ་ཙམ་བརྗོད་ན། དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་འདིའི་སྐུ་བལྟམས་པའི་ཡུལ་ནི་དཔལ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་འདི་ནས་བརྩིས་པའི་ལྷོ་ཕྱོགས་གཡོར་པོའི་ཆ་སྔར་ཀླུ་མེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གདན་ས་གྲ་ཕྱི་ཐར་པ་གླིང་ཞེས་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ལུང་བསྟན། བོད་ཡུལ་དགེ་བའི་བསྟི་གནས་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་སར་གྱུར་པ་དེང་དུས་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལ་སྐུ་སྐྱེད་པའི་ཡབ་ནི་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་བེ་རོ་ཙཱ་ནའི་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་དཔལ་ལྡན་མཐིང་མ་སྨྱོས་ཀྱི་གདུང་འཁྲུལ་མེད་འགྲོ་འདུལ་རིག་པ་འཛིན་པ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་དང་། ཡུམ་ནི་ཡར་རྒྱབ་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རབས་འཕྱུགས་མེད་གྲྭ་ལྡུམ་པོ་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་གྲྭ་ཕྱི་ཕུན་ཚོགས་རབ་བརྟན་པའི་ལྕམ་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་འཛོམས་ཞེས་ཐུགས་ཐིག་གི་ལུང་བྱང་དུ། ཁྲོམ་པ་རྒྱན་སྤྲུལ་སྟག་བྱི་གླང་གི་ལོ༔རིགས་བཟང་ཁུངས་བཙུན་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་ལྔ༔གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་ཇེ་ཆེར་སྤེལ༔ཞེས་པས་དགུང་སྙིང་བྱི་ལོ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཟིགས་སྣང་ཆུ་ཟླའི་རོལ་རྩེད་དུ་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་དང་། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་མཇལ་དུས་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསུང་གིས། ངའི་སྤྲུལ་པ་བཅོ་ལྔ་ཡོད། ལ་ལས་ནད་སེལ། ལ་ལས་བུ་ནོར་བསྐྱེད། ལ་ལས་ཚེ་བསྲིང་། ལ་ལས་གཏེར་འབྱིན་པའི་གྲོགས་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་པས་བུ་ནོར་བསྐྱེད་པར་ལུང་གིས་བསྟན་པ་ནི་རྒྱལ་ཡུམ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་དེ་གཉིས་ལ་སྲས་གསུམ་དང་སྲས་མོ་བཞི་སྟེ་ལྕམ་སྲིང་བདུན་འཁྲུངས་པ་ལས་དམ་པ་འདི་བཞི་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ས་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་ཧོར་ཟླ་བཅུ་པའི་ཉེར་ལྔའི་ནུབ་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་བླ་བྲང་ཆོས་འཁོར་ལྷུན་པོའི་གཟིམ་ཆུང་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བར་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དང་སྒོས་བདག་སོགས་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་མཆོད་སྡོང་འགྲོ་འདྲེན་དམ་པར་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་དམ་པ་འདི་ཉིད་སྐུ་བལྟམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡབ་རྗེས་བརྒྱུད་འཛིན་འདི་ཉིད་དཀྱུས་མར་མི་ཡོང་བས་གཙང་སྦྲ་ལ་འབད་དགོས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐུ་བལྟམས་མ་ཐག་པར་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་མི་གཙང་བ་སེལ་བྱེད་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་བྱབ་ཁྲུས་དང་། ནངས་པར་ཡབ་རྗེ་བླ་མ་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་གསར་དྲག་དམར་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་དང་། འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཚེ་དབང་བཅས་སྩལ་བ་ཡིན་འདུག་གསུངས་། དེ་ལྟར་ཡུམ་གྱི་མངལ་ནས་བལྟམས་མ་ཐག་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་དང་ཅུང་ཟད་ཙོག་པུར་མཛད་དེ་བཞུགས་པར་ཡུམ་དང་ཞལ་ཏ་མ་སོགས་འཇིགས་ཆོམ་ཆོམ་བྱུང་ཞེས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ཏ་མ་ལྷ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་དང་གང་གི་གཟིམ་དཔོན་སྐུ་བལྟམས་མ་ཐག་ནས་མཛད་པའི་སྐལ་བཟང་ཅན་འགྱུར་མེད་ཆོས་སྒྲོན་སོགས་ནས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཐུགས་ཉམས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ། དེ་ཡང་སྐུ་བལྟམས་པ་ནས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་སྐུ་སྐྱེད་ཆེ་ཞིང་རེས་ཞག་རེ་ཉིན་རེ་ཙམ་ནུ་ཞོ་མི་བཞེས་པར་བཞུགས་པ་དང་། དམ་པའི་ངང་ཚུལ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་ཁྱད་པར་ཐུགས་དྲན་གྱིས་ཆོད་མ་ཆོད་ཙམ་ནས་སྤྱིར་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རིགས་དང་། ཁྱད་པར་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར། གསང་བདག་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་མཇལ་དུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་། དེ་དག་གི་སྐུ་ལ་འབྲེལ་པ་སོགས་ཞབས་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་དོན་ཞུ་མི་དགོས་པའི་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་མཛད་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཚུལ་དང་། ཁྱད་པར་ད་ལྟའི་དུས་ནའང་སྐྱེ་བ་སྔོན་མའི་རྟེན་གྱི་ཚེ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པའི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་བག་ཆགས་ཡིད་ཡུལ་དུ་གསལ་བ་ཞིག་འདུག་གསུངས། གཞོན་ནུ་རོལ་རྩེད་དུས་ཀྱང་བྱིས་པ་ཕལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བའི་རྣམ་འགྱུར་དང་། རེས་སྐྱིལ་དཀྲུང་མཛད་ཅིང་མཉམ་བཞག་གིས་ལྟ་སྟངས་དང་། ཡང་སྐབས་ཤིག་སྒའི་གལ་ལྡེ་ཆུང་ངུ་གོས་ལྗང་གིས་རྒྱན་ལྡན་ཞིག་ཕྱག་བསྟར་གྱིས་བཟོ་བ་མཛད་དེ། གཟིམ་དཔོན་འགྱུར་མེད་ཆོས་སྒྲོན་ལ་གལ་ལྡེ་འདི་དྲུང་ཉེ་གནས་མ་དང་ངེད་རང་གཉིས་ནམ་ཞིག་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྲོས་ནས་འགྲོ་དགོས་ཡོང་བས་དེ་དུས་ཀྱི་འཚོ་བ་བླུགས་པའི་སྣོད་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་གཅེས་སུ་མཛད་པ་ནི་འཁོར་འདས་སྒྲིབ་མེད་གསལ་ལེར་གཟིགས་པའི་ལུང་ཐོག་བབས་སུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་ཡབ་རྗེ་དག་ཞིང་དུ་གཤེགས་རྟིང་ཇུན་གར་ཇུ་རིགས་ཐུ་ཧོང་ཐའི་ཇིའི་དཔུང་གིས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་མིང་མེད་དུ་བཅོམ་དུས་འབྲས་ལྗོངས་སུ་སྐུ་སྲོག་འཚོ་ཕྱིར་སྟབས་ཅག་གི་ཕེབས་དགོས་བྱུང་བ་དངོས་བསྟན་དང་། དེ་སོགས་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་མང་ངོ་། །དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་ཐུགས་སྨོན་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དུས་སུ་སྨིན་པའི་མཐུ་ལས་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་དང་། ཡབ་སྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པས་སྐྱེ་སྲིད་འདི་ལ་ཡབ་ཡུམ་ཆོ་རིགས་གཙང་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྲས་སུ་བལྟམས་ཏེ་ངེས་གསང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྲོག་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་ཅིང་སྐུ་ཆུང་ངུ་ནས་སྡོམ་གསུམ་འགལ་མེད་དུ་དྲིལ་ནས་བསྟན་འགྲོའི་དཔུང་གཉེན་དམ་པར་ལུང་གིས་ཟིན་ཅིང་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་འདི་ནི་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཞལ་གསུང་མ་ལས་ཀྱང་། ཚེ་རབས་སྔོན་མའི་ལེགས་བྱས་བཟང་པོའི་འབྲས། །ཚོགས་གཉིས་དྲོད་གཤེར་མཐུ་ཡིས་སྨིན་པ་ལས། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཡིས། །སྲས་སུ་སྐྱེ་སྲིད་བཟུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་དང་། སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པ་འགྲོ་འདུལ་བླ་མ་ཡིས། །མ་དག་རང་རྒྱུད་དྲ་མ་ལྕགས་ཀྱི་ཁམས། །སྡོམ་གསུམ་གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡིས་ལེགས་བསྒྱུར་ནས། །ཟབ་མོའི་སྣོད་དུ་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་རང་ཉིད་དམན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ནའི་མཐུ་ལས་གྲུབ་པར་ཡིན་ཚུལ་གསུངས་ཀྱང་། གཏེར་ལུང་ལས་རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུད་བལྟམས་པའི༔གནས་ལུགས་དོན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔གཡོ་རུ་གྲྭ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་༔ཞེས་གསུངས་པའི་མངོན་བརྗོད་ཆེ་བར་མཛད་པ་ལྟར
Chinese
在伏藏传记中说： “你将见到具有五种姓灌顶的有意义功德化身，他将出现在西南方。” 这是从桑耶寺算起的西南方向的预言。 事实上，虽然以前没有见过传记等，但他在藏地宗祖乌巴山谷中，作为宗敦绛巴僧格的无误后裔而诞生。 从小就因修习禅定，心中具有良好的习气，成为僧代娘系的圆满大法的持有者，玛吉宗莫的名声传遍四方。 僧代娘系的传承祈请文中也说：“精进修习圆满禅定，远离轮回过患的自性瑜伽母，祈请玛吉宗莫贤哲圣者，加持我的心续。” 不仅如此，堪布阿难达玛底在伏藏大师仁波切的教言中说：“在印度有婆罗门女形象日，成就者库库日巴，空行母苏卡悉地等。” 宗喀巴大师也说：“米拉日巴尊者前有日巴希瓦沃，全知无垢光尊者前有青年佛，秘密主事业任运成就者前有丹巴隆扬沃赛，他们的化身现在也以眷属的身份在我们身边。” 因此，正如我等导师在《华严经》中预言的那样，为了调伏众生，有无数大小不定的化身，并没有完全禁止。 在此之后，白玛林巴伏藏传记中说，如前所述，尊者是事业的化身。 特别是在自己的伏藏夏乌伏藏中，百卦授记的第二部分也说：“未来末劫时，护持密咒教法之主，当今女性措嘉的事业化身名为卓玛，生于兔年，是具莲花的大乐空行母，以三学宝藏滋养心续，具有出家形象的苦行者，将聚集众多有缘弟子，也会出现一些不退转者，自性法界滋养心续，是实相义的空行母，位于尧日
English
In the revealed treasure biography, it says, "You will see a meaningful emanation of qualities, one who has the disposition to be enthroned by the five families, will arise in the southwest." This is a prophecy about the southwest direction, counting from Samye. In fact, although biographies and the like have not been seen before, he was born in Tsang Zur Uukpa Valley as the unmistaken descendant of Zurton Jampa Senge. From a young age, due to the good imprints of meditation cultivated in his heart, he became the master of the Great Perfection teachings of the Sengdé Nyang lineage, and the name of Machig Zurmo spread throughout all directions as the Great Perfection. In the prayer of the Sengdé Nyang lineage, it also says, "Having perfected the practice of meditation, a natural yogini free from the faults of samsara, I pray to Machig Zurmo, the wise and virtuous Buddha, bless my mindstream." Moreover, the scholar Anantamati said in the teachings of the Great Treasure Master Rinpoche, "In India, there were the Brahmin woman Image Sun, the accomplished Kukuripa, the dakini Sukhasiddhi, and others." Je Tsongkhapa also said, "Before Milarepa was Repa Shiwa Ö, before Kunkhyen Drimé Özer was Zhönnu Sangye, before Sangdak Trinley Lhundrup was Dampa Longyang Ösal, and even one of their emanations is now with us as a retinue." Therefore, as our teacher prophesied in the Avatamsaka Sutra, there are countless emanations, large and small, to tame beings, and there is no absolute prohibition. After that, in the Pema Lingpa revealed treasure biography, it says that the master himself is an emanation of activity, as mentioned above. In particular, in the second part of the hundred-fold prophecy of his own treasure, the Sha'uk treasure, it also says, "At the very end of the future kalpa, the chief protector of the secret mantra teachings, the activity emanation of the present female Tsogyal is named Drönma, born in the year of the Rabbit, is a lotus-bearing Great Bliss Dakini, whose mindstream is nourished by the three trainings, having the ascetic conduct of an ordained person, many fortunate students will gather, and some will be non-returning, whose mindstream is nourished by the nature of dharmadhatu, is a dakini of the meaning of reality, located in Yoru
Chinese
如授记所说：“将生于卓（ྲྭ）的地方。”因此，我们之导师，大乐空行之主，这位圣者便迁化于此。 广述此生的事业： 诞生于圣者种姓，闻思佛法。 那摩 咕噜 舍 惹 室利 谛 巴 耶。（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་ཀྵ་ར་ཤྲཱི་དཱི་པ་ཡེ།，梵文天城体：नमो गुरु शर श्री दिप ये，梵文罗马拟音：Namo guru shara shri dipa ye，汉语字面意思：顶礼 गुरु 上师 舍 惹 室利 吉祥 谛 巴 灯）。本体不༵变༵法界清净中，自性无灭光༵明灯༵之身，以悲悯救度众生之导师，从心底敬礼身语意之上师。虚空清净法界密严刹土，无尽无坏身之幻化，以金刚舞引导一切众生，具足一切殊胜不༵变༵光༵明༵母。本初圆满安乐密之界，不坏金刚之体任运成，诸族之主光明灯王母，略述遍主上师之行迹。现在略说于此地之行迹，彼之大士诞生之处，乃从吉祥桑耶不变任运成就之大寺庙算起，南方约波之地，昔日鲁梅楚臣喜饶之座，名为扎普塔巴林，乃吉祥邬金莲花生大士加持授记之地。藏地善妙之根本，大密金刚乘之果成熟之地，如今是名为邬金敏珠林之大乐园。其父乃大译师毗卢遮那之化身，吉祥玛同氏族无谬误之调伏众生持明者，大掘藏师法王掘藏洲，其母乃雅砻法王之血统无谬误之扎敦波瓦无二无别之扎普彭措饶丹之女彭措华珍，如《意滴》授记中所说：“仲巴坚之化身虎兔牛之年，种姓高贵血统纯正手印五种相，秘密咒之觉受证悟愈增上。”因此并非兔年。在如水中月般的显现游戏中，当晋美林巴上师和杰尊多吉纳觉母相见时，空行母说道：“我的…
English
As prophesied, "She will be born in the direction of Drak," our guide, the chief of the Great Bliss Dakinis, passed away in this very place. Elaborating on the deeds of this lifetime: Born into a noble lineage, she studied and contemplated the Dharma. Namo Guru Shara Shri Dipa Ye. From the pure, unchanging essence of the Dharmadhatu, the body of the inexhaustible, radiant lamp of glory, the supreme guide who liberates beings with compassion, I prostrate from the heart to the Guru who embodies the three kayas. In the pure expanse of the Dharmadhatu, the Akanishta realm, the inexhaustible and indestructible transformation of the body, leading all beings with the Vajra dance, the all-supreme, unchanging, radiant Gyalmo. The realm of bliss and secrecy, complete from the beginning, spontaneously accomplished in the unchanging Vajra essence, the supreme radiant lamp, the master of all lineages. A brief account of the activities of the all-pervading Lama. Now, to speak a little about the activities in this field, the birthplace of this great being is the great temple of glorious Samye, the unchanging and spontaneously accomplished, located south of here in Yorpoche, formerly the seat of Lume Tsultrim Sherab, known as Drakchi Tharpaling, blessed and prophesied by the glorious Great Orgyen. A place where the fruits of the great secret Vajrayana ripen, the root of virtue in Tibet, now known as the great garden of joy, Ogmin Orgyen Mindrolling. Her father was the emanation of the great translator Vairochana, the unerring Taming Beings Vidyadhara of the glorious Thingma Nyö lineage, the great Tertön Chökyi Gyalpo, Terdak Lingpa, and her mother was the unerring Yarlung Chögyal lineage, inseparable from Drak Dhumpowa, Puntsok Rabten's consort, Puntsok Paljom, as stated in the Lungjang of Thuk Thik: "The emanation of Trompa Gyen, the year of the Tiger, Hare, and Ox, noble lineage, pure origin, five kinds of mudras, the experience and realization of secret mantra will increase." Therefore, it is not the year of the Hare. In the play of appearances like reflections in water, when Jamyang Khyentse Wangpo and Jetsun Dorje Naljorma met, the yogini said, "My...