Tibetan
་༽སྦྱིན་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྩོན་དགོས། ད་ཁྱེད་ཚང་མས་འཆི་བ་རྗེས་དྲན་དང་། འཇིག་རྟེན་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཀའ་བསྟན་མན་ངག་རྣམས་སུ་བཤད་པ་བདེན་ངེས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བཞག་པའི་ཧུར་ཐག་བྱེད་དགོས། ཞེས་བསྩལ་ནས་རྗེ་བླ་མ་བཅད་རྒྱར་བཞུགས། དེ་གདོང་མཇལ་ཕྱག་ཏུ་ཕྱིན་པར་བཀའ་ལས། ད་ཁྱོད་འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་འདི་ཁར་སྡོད་དམ་ཅི་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཕེབས་པར། དེར་བདག་གིས་རྗེ་ཉིད་ཞབས་པད་བརྟན་རིང་གང་དུའང་མི་འགྲོ་ཞེས་ཞུས་ཏེ། ཁོ་བོས་གཏེར་གསར་ཨ་ཏིའི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་འདི་ལ་ལྷན་ཐབས་ཤིག་མེད་ན་བསྐུར་ཐུབ་པ་མི་འདུག་ཅེས་ཞུས་པར། བཀའ་ལས་ཕྱག་ལེན་ཞིབ་ཏུ་ཁྲིད་ན་ཤེས་ཡོང་བ་ཕེབས། དེར་བདག་གིས་ཕྱག་ལེན་དང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་ཤེས་པ་འདུག་སྟེ། གཏེར་གཞུང་ནས་མི་ཐོན་པའི་ཞལ་ཤེས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཚིག་དོན་རྣམས་ཁ་ནས་ར་ཐོན་ལུག་ཐོན་བྱེད་ན་མ་གཏོགས་ཤེས་པ་མི་འདུག་ལགས་ཞེས་ཞུས་པར། དེར་བཞད་མོ་མང་དུ་བཞེས་རྗེས་འོ་ན་ད་རེས་མཚམས་ཁོངས་འདིར་བརྩམ་གྱིས། ཁྱོད་རང་གྲྭ་ནས་བསོད་སྙོམས་གྲུབ་བསྟུན་དཔེ་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ཆོག་པ་བྱེད་༼ཅེས་༽བཀའ་ཕེབས་ཏེ། དེ་ནས་སྐུ་བཅད་རྒྱར་བཞུགས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་འཆི་མེད་བཀོད་སོགས་ལའང་། སྐུ་ཚེའི་སྨད་འདིར་ཆེར་མ་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཕག་ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་འགོར་བཅད་རྒྱ་གྲོལ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ནས་བཟུང་དོ་ནང་པད་གླིང་སྤྲུལ་སྐུ་དཔོན་གཡོག་གསུམ། སྨིན་གླིང་གྲྭ་གཙང་འདུས་གྲངས། སྨན་བརྗིད་དང་སོག་ཕུ་བསམ་གཏན་ཆོས་གླིང་གི་བཙུན་མ་མང་པོ། དབུས་གཙང་གི་ཞལ་སློབ་བྱ་བཏང་སོགས་འདུས་པ་བརྒྱ་དང་ཞེ་བདུན་སྐོར་ལ་ཐུགས་ཐིག་གི་ཟབ་ཁྲིད་སྨིན་པར་སྩལ། འདི་སྐབས་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་སྐྱེད་ཡུམ་ཤེལ་དཀར་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ལྷ་འཛིན་དབྱངས་ཅན་སྒྲོན་མའི་ཡང་སྲིད་ལྕམ་འཛམ་གླིང་དཔལ་འཛིན་གྱི་རིགས་སྲས་མོ་ལགས་ཀྱི་ལེགས་གླིང་སྦུ་ག་བས་མཐུན་མིན་ཅུང་ཟད་ལ་ཚ་ནན་གྱི་ཙ་ར་དྲག་པོའི་ཁྲིམས་གཅོད་ལ། དེར་རྗེ་ཉིད་ནས་ཁོང་རང་འབོད་པ་གནང་བའི་ཞུ་གསོལ་གྱིས་བར་གཟུ་མཛད་པར་མི་ཉན་པའི་ཨུ་ཚུགས་ལ་རྗེ་ཉིད་སྐུ་རླུང་བཞེངས་པའི་བཀའ་ལས། ངས་སྔར་བོད་ཀྱི་དཔོན་ཆེན་རྣམས་ལ་བདེན་གསོལ་གྱི་ཞུ་གསོལ་ཞུས་པར་དང་བླངས་ཀྱིས་གསན་པ་ལ། ད་ཁྱོད་ཙམ་གྱིས་མི་ཉན་ན་ང་རང་གཉིས་ད་ནས་བཟུང་ང་ཁྱོད་ཚ་མོ་ཡིན་བསམ་པ་དང་། ཁྱོད་རང་སྲུ་མོ་ཡིན་བསམ་པ་བྱེད་རིགས་དུས་དེ་རིང་ནས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྤང་ཞེས་དབུ་སྙུང་བཞེས་ཤིང་། དེར་ཅུང་ཟད་སྐུ་:གཏོན་༼རྟེམ་༽པས་ཞག་བཅུ་སྐོར་ཙམ་ཁྲིད་བཀའ་ཆད་པར། ཞལ་སློབ་རྣམས་ཁོང་རང་ལ་ཞབས་བརྟན་ཐོལ་བྱུང་དུ་མ་མཛད་ཅིང་། དེའི་སྐྱོན་ལས་ཁོང་རང་སྟེང་ཞལ་མི་རིང་བར་འདས་མོད། རྡོ་རྗེ་མཚོའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཚུལ་ཡང་ལྕམ་དེ་ཉིད་གཤེགས་དུས་སྐུ་གདུང་ཤེལ་བྲག་དུར་ཁྲོད་དུ་གདན་དྲངས་པའི་ཕུང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ཁྲོས་ནག་གི་སྒོ་ནས་མཛད་པའི་གསུང་ཆོག་པའི་གྲལ་འབྲས་པ་དགེ་སློང་བཟང་པོ་ཕྱི་འཁོར་གྲུབ་བསྟུན་བདག་ཉིད་རྗེ་བླ་མ་དམ་པའི་མཇལ་ཕྱག་ཏུ་ཕྱིན་དུས་བཀའ་ལས། ཁྱོད་རང་ད་རེས་སྐལ་བ་བཟང་པོ་བྱུང་སོང་། བུ་མོ་དཔལ་འཛིན་དེ་ཁ་ཐོལ་ཐོལ་ལབ་དུས། གཟིམ་ཆུང་ཀུན་བཟང་ཕོ་བྲང་དུ་གཏེར་ཆེན་དེ་ཉིད་དེས་མགོ་ལ་ཕྱག་གིས་བྱིལ་བྱིལ་མཛད་པའི་བུ་མོ་འདི་ཨ་མ་དེ་ཉིད་དེའི་ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་ཞེས་ཡུམ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསེར་གྱི་སོར་གདུབ་ཅིག་སྩལ་སོང་བས་ཕྱིས་མོ་རང་ལ་མ་ལེན་པར་ཡོད་ཅེས་གནང་། གང་ལྟར་ཡང་དེར་དབང་གི་དུས་འདུས་པ་མང་པོ་དང་། གནས་སྐབས་གདུལ་བྱའི་ལྟར་སྣང་དུ་ཅུང་ཟད་སྐུ་ན་སྨིན་སྟབས་དབང་ཉིན་གཉིས་འདས་ཏེ་མཛད་པས་སྐུ་ངལ་ཡང་བར་མཚམས་མེད་པར་ཆོས་འཁོར་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་བསྐོར་ཞིང་། གང་ཟག་སོ་སོ་ལ་དཔག་ཚོད་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ཞིབ་པར་སྩལ་ཅིང་། ཁྱད་པར་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་མ་ཁེལ་བའི་ཆོས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེའི་ཕུང་པོ་ལ་ཆོས་བཤད་པ་དང་མཚུངས་ཞེས་གསུངས་ཡོད། སྐུ་ཞབས་གཏེར་ཆེན་དེ་ཉིད་དེས་སྐྲ་བྲེགས་ཚད་སངས་རྒྱ་ན་སོག་པོ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱ་མོད། གོས་དམར་པོ་གྱོན་ཚད་སངས་རྒྱ་ན་སྤྲང་པོ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱ་ཞིང་། ཆོས་ཟབ་པ་མང་པོ་ཐོབ་ཀྱང་ཉམས་ལེན་མཐར་ཁྱོལ་མ་བྱས་ན་གནས་སྐབས་ལྟར་སྣང་གི་སྐལ་བ་བཟང་བ་ཙམ་ལས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་ཟོ་ཁོག་ལ་ཐིག་པ་བརྒྱབ་ཀྱང་ཐོབ་ཐོབ་ཟེར་ཡོང་ཞེས་གནང་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས་ཕེབས། འདི་དུས་གྲྭ་ནང་གུང་སྐུ་ཞབས་དཔོན་གཡོག་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་བརྒལ་བ་ལ་ཚེ་དབང་དང་དམ་རྫས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ཚིམས་པར་མཛད་ཅིང་། རྗེའི་སྐུ་ཚ་མོ་ཨེ་རྒང་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པས་འདི་ལོ་ཞབས་པད་དུ་བཅར་ཏེ་ཕྱིར་ཕེབས་སྐབས་བླང་དོར་གྱི་ཞལ་འཁོས་ཞིབ་པར་སྩལ་བའི་ད་ཕྱིས་ཕྲད་པ་ཞིག་དཀའ་བས་སེམས་ལ་ཞོག་སྩལ། འདི་སྐབས་རྣམ་ཐར་འདིའི་ས་བོན་བདག་ལ་སྩལ་དུས་ཀྱི་ཞབས་པད་དུ་ཕལ་ཆེར་གནས་ཤིང་དཔེར་མ་འཁོད་ཀྱང་ཡིད་བཅགས་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཡོད། འདི་ལོ་སྒྲུབ་སྡེ་འཆི་མེད་བཀོད་བླ་བྲང་གཞུང་དུ་རྩིས་འབུལ་གནང་བཞིན་ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཆུ་བོ་རིའི་དབང་མོ་ཆེའང་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་པདྨ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་མཛད། རྗེས་དཔོན་གཡོག་ཕྱིར་འཁོར་གྲུབ་བསྟུན་ཞབས་བརྟན་རྒྱས་པར་སྩལ་བའི་བཅད་རྒྱར་བཞུགས། ས་བྱི་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་ཡབ་རྗེ་འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་དུས་མཆོད་ཉང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་བོད་ཡུལ་གངས་རིའི་ལྗོངས་འདིར་གཞན་དུ་མ་གྲགས་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཁྱད་འཕགས་གཏེར་བྱང་དུ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གུ་རུའི་ལུང་གི་བསྟན་པ་གདམས་པ་འདི་སྐོར་ལ་རྨད་བྱུང་སྲོག་རྩ་འཛིན་པར་གྱུར་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་མི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པའི་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་ཉིད་སྔར་ནས་ལན་མང་ཙམ་གསོར་བ་གནང་ཡང་འདི་ལོའང་རིགས་སྲས་རྗེ་བླ་མ་བདེ་ཆེན་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་ཉིད་ཀྱིས་འགན་བཞེས་གནང་བའི་ཞབས་ཏོག་དང་འབུལ་ཡོན་གྱ་ནོམ་པའི་སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞིའི་ཉིན་ཚོགས་སུ་ཕེབས་པའི་ཕྱག་འགྱེད་འབུལ་བ་སྦྱོར་འཇགས་རྒྱས་པར་སྩལ། དེ་རྗེས་ཀླུ་སྡིངས་སུ་བླ་གྲྭ་ཚང་མས་ལེགས་སོའི་མགུལ་དར་དང་། དེ་མཚུངས་མི་སེར་དང་དགོན་མ་ལག་ཞལ་སློབ་དང་བཅས་པས་ཕུལ། དེའི་སང་ཉིན་མགུལ་དར་འབུལ་མི་རྣམས་ལ་ཞབས་ཏོག་རྒྱས་པར་སྩལ་ནས་བཅད་རྒྱར་བཞུགས། ས་བྱི་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་ཉེར་གསུམ་ལ་བཅད་རྒྱ་གྲོལ་བའི་ཉེར་བརྒྱད་ནས་དོ་ནང་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་དཔོན་གཡོག་སྨིན་གླིང་གྲྭ་གཙང་འདུས་གྲངས་རོང་པ་རྫོགས་ཆེན་པ་སོགས་འདུས་པ་བཞི་བརྒྱར་ཉེ་བ་ལ། ཐུགས་ཐིག་ཨ་དོན་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་དང་བཅས་པའི་དབང་ཁྲིད་སྨིན་པར་སྩལ་ཅིང་། བདག་ལ་ཁྲིད་སྐྱོར་དང་ཁྱད་པར་སེམས་ཚོལ་ལ་རུ་གང་ང་བྱེད་དགོས་ཕེབས། བཀའ་ཁྲིད་རྫོགས་རྗེས་པད་སྤྲུལ་དཔོན་གཡོག་དང་གྲོང་སྙིང་སྨིན་གྲོལ་སོགས་ལ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཚེ་ཁྲིད་སྩལ་རྗེས་བཀའ་ལས། པད་སྤྲུལ་ཉིད་སྔ་ཐོག་ཆུང་དུས་ཆུ་བོ་རིར་ཡབ་སོགས་ཞལ་ངོ་རྣམས་ཕེབས་དུས་བདག་གི་རྡོར་དྲིལ་འཁྲོལ་བ་སོགས་བག་ཆགས་བཟང་ཞིང་བདག་ལ་དགྱེས་ཉམས་ཀྱིས་གཡས་གཡོན་ཐད་ཀྱི་གཟན་བཟུང་བ་སོགས་ཕྱིས་བསམ་ཚེ་བདག་གི་རྗེས་སུ་བཟུང་དོགས་པར་འདུག་སོགས་བཀའ་ལྷུག་པར་སྩལ། ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཟླ་སྨད་ལ་ཁྲིད་བཀའ་རྫོགས་རྗེས་བཅད་རྒྱར་བཞུགས་པའི་བར་སེང་དུ་བདག་གིས་གར་དབང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ནང་དང་ཁྱད་པར་གསང་སྒྲུབ་ལས་རྒྱར་བསྟེན་པ་ཡིན་ཡང་ཡིད་རྒྱར་བསྟེན་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡོད་དམ་ཞེས་ཞུས་པས་བཀའ་ལས། ཡོད་གྲགས་ད་ལམ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞུ་བ་དེ་ལེགས་པོ་བྱུང་གཞན་ལས་འགྲོ་བས་ཆོས་རྒྱུན་ནུབ་འགྲོ་མོད། ཁྱོད་ཀྱིས་གྲོང་སྙིང་ཨེམ་ཇི་སྨོན་གྲོལ་བོས་ཤོག །ཁྱེད་རང་གཉིས་ལ་ཁྲིད་པ་ཡིན་གསུངས། ནང་གསང་གི་གདམས་པ་ཞིབ་པར་སྩལ། དེ་རྗེས་བདག་ལ་ད་ཚར་ཅིག་སྐྱོར་དང་སྩལ། སྐྱོར་བས་དེ་ག་ཡིན་པ་འདུག་གཏེར་ཆེན་རྗེས་གདམས་པ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་མི་འབེབས་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་ཞིག་ནུབ་པའང་འཚོལ་དགོས་དེས་ན་ཁྱོད་རང་གི་ཚེའི་མཐར་ཐུག་པ་ན་དད་ཅན་གྱི་སློབ་བུ་བྱ་བཏང་ཞིག་འོང་བས་དེར་སྤྲོད་ལ་ཟིན་ཐོར་ཕབ་ཏུ་ཆུག་གནང་བས་ད་རེས་ཟིན་བྲིས་བྱས་པ་འདིར་ཁྱེར་ཤོག་སྩལ། ཟིན་བྲིས་བྱས་པ་སྤྱན་ལམ་དུ་བསྟར་བས་ཞུས་དག་མཛད་ཅིང་བཀའ་མཆན་ཡང་སྩལ། དེའི་དུས་འགྱུར་དབང་དང་དགེ་སློང་བཀྲས་དབང་གཉིས་ལ་ཆོས་རྒྱུན་ལ་ཕན་པའི་ང་ལ་བུ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ་གཉིས་ཡོད། ཉི་མ་ལྟ་བུ་དེ་མུ་ཏོའི་ཆས་ཅན་ཤེས་རབ་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་དང་། ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དེ་རབ་བྱུང་ཞིག་ཅེས་སྐུ་རྩེད་ལྟ་བུ་གནང་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཕྱི་ལོ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་འགོ་བར་བཅད་རྒྱར་བཞུགས་ཤིང་། བཅད་རྒྱ་གྲོལ་རྗེས་མེ་རག་པདྨ་འཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་གིི་ཡང་སྲིད་ངག་དབང་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་དཔོན་གཡོག་རྣམས་ལ་མཇལ་ཁ་དང་བདེ་:ཆེན་༼གཤེགས་ཀུན་༽འདུས་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་སྨིན་པར་སྩལ། ཆོས་བཀའ་ལྷག་ལུས་པའི་རྡོར་སེམས། ཐུགས་ཐིག་ཨ་དོན་སོགས་ཀྱི་ཁྲིད། དྲག་པོ་སྡེ་ལྔ། གཏེར་གསར་སྔགས་སྲུང་མ། གཏེར་གསར་ལྷ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། ལུང་ཁ་འཐོར་སྣ་ཚོགས་བཅས་འབུལ་བར་ཁོང་དཔོན་གཡོག་ལྷ་སར་སྟབས་ཤུར་ཕེབས་དགོས་པ་བདག་རྫོང་བདའ་གནང་། ཞིང་འདིའི་མཛད་པ་ཟིན་ནས་སྐུ་ཞི་བར་གཤེགས་པ། དེ་ནས་བདག་སོགས་རྣམས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཟད་པའི་ཚུལ་ནི། ས་གླང་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཐོ་རེངས་ཆར་བདག་གིས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ་ལེགས་སོའི་མགུལ་དར་འབུལ་ཕྱིར་ཚུར་ལམ་གཏེར་བདག་གི་སྐུ་མཁར་སར་ནམ་སེང་ལ་ཐུག་དུས་བྱོ་བོ་ལ་ཉག་ནས་དེའི་བར་གྱི་ཕན་ཚུན་ཡན་ཁ་བ་མིན་པའི་ན་བུན་ལྟ་བུའི་ས་ལི་སི་ལི་ཞིག་གིས་དགོན་པ་ཁེངས་ཤིང་། འབྲས་བུ་ལ་རྫས་འོག་གི་རི་ཉི་ཤར་ཙམ་གླང་སྐད་ལྟ་བུའི་སྒྲ་ཆེ་བ་དང་། བདེ་ཆེན་གླིང་ཆིབས་རི་ནང་དུ་གླ་བ་ཡོངས་ཤིང་། ཐོ་རེངས་སྐར་མ་མཇུག་ཕོད་ཅན་ཐགས་ཤད་དོ་ཙམ་ཤར་ཞིང་། ཕོ་རོག་གཤོག་པ་སྒྲོ་དཀར་གྱིས་བརྒྱན་པས་འདི་ལོ་སྟར་ཆགས་སྡོད་པ་སོགས་པྲ་ལྟས་ངན་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་བདག་
Chinese
所有人都必须努力行善。现在你们所有人都必须努力，将关于死亡的忆念，以及三恶道轮回的痛苦，如经教、论典和窍诀中所述，确信不疑地铭记于心。说完这些，上师便进入闭关。之后我去拜见他，他问道：你，永恒不变的光明，是留在这里，还是要做什么？我回答说：为了上师您的莲足永固，我哪里也不去。我又说：如果没有辅助方法，我就无法传授这个新伏藏阿底瑜伽的智慧力量。他回答说：如果仔细教导实修，你就会明白。我回答说：通过实修和上师您的慈悲，我似乎明白了，但是，如果不口头讲解那些伏藏原文中没有的口诀和连接词，我就无法理解。听后，他大笑起来，然后说：那么，这次就在这个闭关房里开始吧。等你从寺庙化缘回来，就可以把它们写下来。之后，上师指示说。之后，他也没有经常去闭关的修行团体，如祈竹寺等。火猪年（1947）四月初，从闭关结束的初八开始，多囊白林活佛师徒三人，敏珠林寺的僧众，曼智寺和索普桑丹曲林寺的众多尼姑，以及来自卫藏的弟子和修行者等一百四十七人左右，接受了《心滴》的成熟深教授。此时，大伏藏师曲吉嘉波的化身，母亲谢尔喀多吉的转世，拉珍央金卓玛的转世，嘉木林巴的女儿，因为勒林苏嘎巴之间有些不和，受到了严厉的惩罚。那时，上师亲自叫她来，想通过请求来调解，但她固执地不听，上师非常生气，说道：以前我向西藏的大官们请求调解，他们都自愿听从。现在你竟然不听我的，从今天开始，我认为你是我的外甥女，你认为我是你的姨妈，从今天起，三根本的
English
Everyone must strive to do good deeds. Now, all of you must strive to keep in mind with unwavering conviction the remembrance of death and the suffering of the three lower realms of existence, as described in the scriptures, treatises, and pith instructions. After saying this, the Lama Rinpoche went into retreat. Later, when I went to see him, he asked, "You, Immutable Light, are you staying here, or what are you going to do?" I replied, "For the sake of the stability of your lotus feet, I will not go anywhere." I also said, "Without an ancillary method, I cannot transmit this empowerment of the wisdom force of the New Treasure Atiyoga." He replied, "If you are carefully taught the practice, you will understand." I replied, "Through practice and your compassion, I seem to understand, but unless the oral instructions and connecting words that are not found in the treasure texts are explained verbally, I cannot understand." After hearing this, he laughed heartily and then said, "Well then, start in this retreat room this time. After you return from begging for alms from the monastery, you can write them down." After that, the master instructed. After that, he also did not frequently visit the retreat communities such as Kichu Gompa, etc. In the Fire Pig year (1947), from the eighth day after the retreat ended at the beginning of the fourth month, Donang Peling Tulku and his three attendants, the monks of Mindrolling Monastery, many nuns from Mentse and Sokpu Samten Choling monasteries, and about one hundred and forty-seven disciples and practitioners from U-Tsang received the profound maturing instructions of the Heart Drop. At this time, the incarnation of the Great Treasure Revealer Chokyi Gyalpo, the reincarnation of Mother Shelkar Dorje, the reincarnation of Lhazin Yangchen Dronma, the daughter of Jamyang Khyentse Wangpo, was severely punished because of some discord between Lekling and Sugapa. At that time, the master himself called her and wanted to mediate through requests, but she stubbornly refused to listen. The master became very angry and said, "In the past, when I asked the great officials of Tibet to mediate, they all voluntarily listened. Now that you don't listen to me, from today onwards, I will think of you as my niece, and you will think of me as your aunt. From today onwards, the three roots and the assembly of deities"
Chinese
由于身体不适而闭关静养。在那里稍微调理了一下身体，大约过了十天左右，就下令停止讲经。弟子们没有为他做任何突然的祈福。由于这个过失，他自己不久就去世了。关于他是多吉措的转世的说法，也是在那位女士去世时，遗体被迎请到谢扎石窟火葬场，以忿怒黑尊会供的方式举行了诵经仪式，参加诵经的果巴格西桑波去拜见了持律自在至尊上师时，上师说：“你这次非常有福报。当巴姆班珍胡说八道时，大伏藏师在昆桑颇章寝宫摸着这个女孩的头，说这个女孩就是她母亲的无误转世。”她母亲给了她一个金戒指，但后来她没有接受。无论如何，在那里灌顶时聚集了很多人，暂时看起来是为了调伏有缘众生，稍微成熟了一些，灌顶持续了两天，没有间断地转法轮，非常辛苦。对每个人都给予了详细的指导。特别是，上师说，如果传授的法与根器不符，就像全知者向金刚身说法一样。那位伏藏师说，如果剃光头就能成佛，那么所有的蒙古人都会成佛。如果穿红色衣服就能成佛，那么所有的乞丐都会成佛。即使获得了许多深奥的法，如果不最终付诸实践，那么暂时看起来好像有福报，但最终不会产生结果，就像往漏水的容器里滴水，只会说“得到，得到”。因此，大家都必须努力。这时，寺院里有两百多位僧人，都得到了长寿灌顶和加持品的布施，感到非常满足。尊者（宗喀巴）的侄女埃冈来到了托，今年来拜见了他的莲足，回去时，他详细地教导了她应该做什么和不应该做什么，并说以后很难再见面了，要牢记在心。这时，当他把这篇传记的种子赐予我时，他的莲足大概就在那里，虽然没有写在例子里，但那是令人信赖的时候。今年...
English
Due to physical discomfort, he went into retreat for recuperation. After slightly adjusting his body there for about ten days, he ordered the cessation of teachings. The disciples did not perform any sudden blessings for him. Due to this fault, he himself passed away not long after. The claim that he was the reincarnation of Dorje Tso was also made when that lady passed away, and her remains were brought to the Shel Drak cremation ground. A chanting ceremony was held in the manner of the Wrathful Black One Tsog offering. When Gepa Geshe Sangpo, who participated in the chanting ceremony, went to pay respects to the Lord of Discipline, the All-Knowing Supreme Master, the Master said, "You are very fortunate this time. When Bum Paljin was babbling, the Great Treasure Revealer touched the head of this girl in the Kunzang Phodrang chamber, saying that this girl is the unmistaken reincarnation of her mother." Her mother gave her a gold ring, but she did not accept it later. In any case, many people gathered there for the empowerment. Temporarily, it seemed to be for taming fortunate beings, and he matured somewhat. The empowerment lasted for two days, and he tirelessly turned the wheel of Dharma without interruption. He gave detailed instructions to each person according to their capacity. In particular, the Master said that if the Dharma taught does not suit the recipient's capacity, it is like the Omniscient One teaching Dharma to a Vajra body. That Treasure Revealer said that if shaving one's head could lead to Buddhahood, then all Mongolians would become Buddhas. If wearing red clothes could lead to Buddhahood, then all beggars would become Buddhas. Even if one receives many profound teachings, if one does not ultimately put them into practice, then it may seem like one has good fortune temporarily, but ultimately it will not produce results, just like dripping water into a leaky container, which will only say, "Got it, got it." Therefore, everyone must strive diligently. At this time, there were more than two hundred monks in the monastery, and they were satisfied with the offerings of the longevity empowerment and blessed substances. The niece of the Lord (Tsongkhapa), Egang, came to To. This year, she came to pay respects to his lotus feet, and when she returned, he gave her detailed instructions on what she should do and what she should not do, and said that it would be difficult to meet again in the future, so keep it in mind. At this time, when he bestowed upon me the seed of this biography, his lotus feet were probably there, although it is not written in the example, it was a time of trust. This year...