Tibetan
གསལ་སྒྲོན་བཀའ་རྩོམ་མཛད་ཅིང་བཀའ་ཁྲིད་གྲོལ་བསྟུན་སྟོད་དུ་ཐོན་མིའི་བྱ་བཏང་རྣམས་ལ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་ཞལ་ཏ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ལྷུག་པར་བསྩལ་ནས་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་སྒོ་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བའི་བཅད་རྒྱ་དམ་པར་བཞུགས་སོ། །མེ་འབྲུག་ལོ་མི་དབང་འགྱུར་མེད་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱས་ཀྱིས་གཅེན་རཏྣ་བི་ཛའི་ཞབས་དྲུང་དུ་བདག་གི་བསྟན་པའི་དུས་འོལ་ཁ་རྗེ་དྲུང་འདི་ཕན་ཐོགས་པ་ལ་དགེ་ལུགས་པས་ཀྱང་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་འདུག་པར་ཆོས་ལུགས་ནི་ཁྱེད་རང་ཚོའི་ཡིན་མོད་སྤྱན་མི་འདྲེན་པ་ཅི་ཡིན་གསུངས་པར། དེར་གཅེན་གྱི་ཞལ་ནས་གྲྭ་གཙང་ཆུད་ཟོས་དོགས་པ་བྱུང་། འོ་ན་གདན་དྲངས་ཆོག་གསུངས་ཏེ་དགོན་པར་ཕེབས་གྲུབ་མ་ཐག་པར་གྲ་འགྲིག་གནང་བའི་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་འགོར་སྤྱན་འདྲེན་གནང་རྩིས་ཀྱིས་ཐུགས་སྲས་དང་བཅས་གདན་དྲངས་པའི་སེར་སྦྲེངས་ཀྱི་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་པའི་ཕེབས་བསུས་ཆོས་འཁོར་ལྷུན་པོའི་གཟིམ་ཆུང་ཀུན་བཟང་ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཁྲི་བཀོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་རྗེ་དྲུང་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་སུ་གསོལ། རྗེ་གཅེན་རཏྣ་བི་ཛས་དབུས་གཅུང་ཉེ་བའི་མགོན་པོ་དང་བཅས་བླ་གྲྭ་ཚང་མས་ལེགས་གསོའི་མཇལ་དར་གྱིས་སྣ་དྲངས་ཕྱག་མཆོད་གུས་བསྟོད་ཀྱི་ངང་ནས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་མཛད་པར། དེར་ཁོང་དཔོན་གཡོག་སྐྱ་སེར་བུད་མེད་བཅས་མ་ངེས་དྲུག་ཅུ་སྐོར་ཙམ་གྱིས་ཐུགས་སྤྲོའི་གླུ་གཞས་ཀྱིས་དགོན་པ་ཁྱབ་ཅིང་། དེ་དག་གི་ཚེ་སྐྱབས་རྗེ་བླ་མ་ཌཱཀིའི་གཙོ་མོ་སྐུ་བཅད་རྒྱ་གྲོལ་བའི་ཞབས་ཕྱིར་དགེ་མཁན་རབ་བརྟན་རྒྱའུ། དགེ་སློང་བཀྲས་དབང་དང་། དགེ་སློང་གྲགས་པ། གཟིམ་དཔོན་འགྱུར་མེད་ཆོས་སྒྲོན་དང་། འགྱུར་མེད་གཡང་འཛོམ་བཅས་རྫུ་བག་སྤངས་པའི་མཇལ་ཁར་ཕེབས་པར། དེར་རྗེ་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་ནས་སྐྱབས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པར་ཆོས་འབྲེལ་ཞིག་དགོས་གསུངས་པར་གུ་རུའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུང་དང་འབྲེལ་བའི་དམིགས་ཁྲིད་ཞིབ་པར་བསྩལ། དེར་རྗེ་དྲུང་ནས་སྨིན་གླིང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ང་རང་གཉིས་སྐུ་ཚེ་འདི་ལ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་ན་མཐའ་དམག་མི་ལོ་ལྔ་བརྒྱའི་བར་དུ་བཟློག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ལུང་བསྟན་ངེས་པ་ཅན་ཡོད་གསུངས་པར། སྐྱབས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་བདེ་ཆེན་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོས་ངས་དེ་འདྲ་མི་ཡོང་། གཏེར་ཆེན་དེ་ཉིད་དེས་གཞན་ཁྱོད་རང་གིས་གང་ཡང་མི་ཡོང་ལུས་ཟུངས་ཐུབ་པ་གྱིས་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་སྙིང་ལ་བཅང་སྟེ་བསྒོམ་པས་དད་ལྡན་གྱི་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་རྣམས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དཀྲི་བའི་འདུན་པ་ཡང་དག་གྱིས་ཕེབས་བྱུང་ཞེས་སྐུ་ཧར་གྱིས་བཞེངས་པའི་ཚེ། རྗེ་དྲུང་ནས་འོ་ན་བདེ་ཆེན་གླིང་མཇལ་དུ་ཡོང་དགོས་འདུག་ཅེས་གསུངས་པར། སྐྱབས་རྗེ་བླ་མས་ཕེབས་གཞན་འདྲ། དགེ་སློང་གྲགས་པས་ལྕི་བུ་རང་ཤོག་བརྒྱབ་པ་མ་གཏོགས་མཇལ་དུ་གང་ཡང་མེད་གསུངས་ཏེ་དེ་མ་ཐག་པར་རང་གནས་སུ་ཕེབས་སོ། །དེ་དག་གི་ཚེ་ཡབ་རྗེའི་ཞལ་སློབ་ཟླ་བྲལ་བ་སྒོམ་ཆེན་འགྱུར་མེད་དོན་འགྲུབ་འབྲས་བུ་ནས་སྐུ་མཚམས་གྲོལ་ཏེ་སྒྲུབ་སྡེ་བསམ་གཏན་རྩེའི་འོག་བསྟན་མའི་སྐུ་མཁར་གྱི་སར་གཟིགས་རྟོག་ཏུ་ཕེབས་པར། ཐོག་མར་རྗེ་དྲུང་དཔོན་གཡོག་རྣམས་དགོན་གཤམ་ནས་ཡར་ཕེབས་དུས་ནམ་མཁའ་དྭངས་བ་ཡོད་ཀྱང་སྤང་ཆུང་ཤར་གྱི་ལྷ་མོའི་སྐུ་མཁར་གྱི་ཐོག་གི་ནམ་མཁར་སྦྲིན་ནག་ཞྭ་སྒོར་ཙམ་འདུག་པར། དེ་མ་ཐག་པར་ཆེར་ཆེར་པའི་བྱ་ཕོ་ལ་ཉག་ནས་དེའི་བར་གྱི་ཕན་ཚུན་སྤྲིན་གྱིས་ཁེབས་པའི་སེར་དྲག་དྲག་པོ་གློ་བུར་བབས་པ་ཞག་གཉིས་ཙམ་མ་ཞུ་བས་སེར་སྦྲེངས་ཀྱི་སྐུ་ཆས་སོགས་ཀྱང་ཆུད་ཟོས་པའི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་ཐོག་སེར་དྲག་པོས་བརྡུངས། དེ་རྗེས་བདེ་ཆེན་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་དཔོན་གཡོག་རྣམས་ལྷ་དྲུག་སྒང་འཁྱིལ་གྱི་སར་མཇལ་ཁར་ཕེབས་བྱུང་བར་སྒོམ་ཆེན་ནས། འོ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འཛིན་པ་ལ་བཙུན་མ་ནོར་ཉན་པ་གཅིག་རང་འདུག །དེ་དེ་རིང་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ཡིན་འདུག་ཅེས་བྲང་གསུམ་བཞི་ཞིག་གི་བརྡུང་ངུས་ནས་སྡོད། ད་དུང་བལྟ་ཞིང་བསྡད་པར་ཇ་ཡུན་གཅིག་མ་སོང་ཙ་ན་བཙུན་མ་མོ་ནི་སྐུ་འབུམ་ཚད་སྒང་གི་སར་དམར་གཙུག་དོན་བྱུང་བས་བློ་བདེ་ནས་ད་ཨའུ་ཙི་འདུག་སྙམ་ནས་ང་རང་གི་སྒོམ་ཁང་དུ་ལོག་ཡོང་གསུངས། དེའི་ནུབ་མོ་ནས་རྗེ་ཉིད་སྐུ་བཅད་རྒྱར་བཞུགས་སོ། །དེའི་སང་ཉིན་གྲྭ་གཙང་ནས་ཚེས་བཅུའི་འཆམས་ཕུད་ཀྱི་གཟིགས་མོ་དང་། ནང་རྟེན་ཁྱད་པར་བའི་གཟིགས་རྟོག་འབུལ་བར་མཛད་པའི་རྗེ་རཏྣ་བི་ཛས་ཤ་འུག་གཏེར་བྱོན་གྱི་གཏེར་སྒྲོམ་ཞལ་དབྱེ་བར་མཛད་དེ། ཨ་དམ་མ་བཅོ་ལྔ་འབུལ་བར་མཛད་ནས་ཤོག་སེར་འདི་ནས་ཐུགས་ལ་གང་དགའ་གཅིག་བཞེས་པ་ཞུ་གསུངས་པར། དེར་རྗེ་དྲུང་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཁྱད་བཅས་ལོངས་སྐུ་ལུང་བསྟན་འདི་ཞུ་གསུངས་ཏེ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་བྲིས་མའི་ཤོག་སེར་མ་ཡིག་ལོངས་སྐུ་ལུང་བསྟན་དུས་གསུམ་གསལ་བྱེད་དེ་བཞེས་སོང་བས་རང་རེའི་གྲྭ་བགྲེས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་འཕྲེང་བའི་ཁྲི་ཆེན་ཉིད་ལ་ཞབས་བརྟན་ལྐོག་མའང་མང་དུ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐབས་ཆོས་སྲུང་མཐུན་མིན་གྱི་རྐྱེན་ལས་ཁྲི་ཆེན་ཉིད་གློ་བུར་དུ་སྐུ་རྟེན་པའི་ཚ་འཇིགས་ལྟ་བུའི་བླ་གྲྭ་ཚང་མར་འཇིགས་སྐྲག་དང་སྙེང་མདོ་དཔོན་སློབ་སོ་སྟོན་མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་གཏེར་བདག་དྲག་བཙན་དམར་པོ་ཁོག་བརླམས་ཀྱིས་དམ་རྩིའི་གཏུམ་རྔམས་ཀྱང་བསྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་དེའི་ནམ་ཞོགས་རྗེ་དྲུང་དཔོན་གཡོག་རྣམས་གླུ་སྒྲ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཆིབས་བསྒྱུར་བའི་དགོན་གཤམ་ནས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པའི་བཞུགས་གནས་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་གླིང་གཟིགས་པ་ན། དེར་རྗེ་དྲུང་སྤྲུལ་སྐུས་ཚེ་འདི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་གླིང་མཇལ་བའི་སྐལ་བ་མི་འདུག་ཅེས་རྒྱང་ཕྱག་མཆོད་འབུལ་མཛད་དེ་ཆིབས་བསྒྱུར་ཏོ། །དེའི་དུས་གྲྭ་གཙང་ཚོགས་ཆེན་དུ་ཉི་གཞོན་མའི་གསོལ་ཁ་འཛུགས་པས་དེའི་རྐྱེན་ལས་གྲྭ་གཙང་ཤག་ཆད་མང་ཞིང་དེ་དུས་བསླབ་པར་སྐྱོན་བྱུང་བའི་གྲྭ་པ་བཅུ་སྐོར་ཙམ་ཕྱིར་ཕེབས་དགོས་པ་དང་། ཟངས་མཚོའི་རུ་བ་རྣམས་ལ་གློ་བུར་དུ་གོར་ཤོར་བའི་རྫི་བ་སོགས་གཉེར་ཚང་དུ་ཡོང་ཆོག་པ་ལ་རྗེ་བླ་མ་བདེ་ཆེན་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོའི་གཟིགས་སྣང་དུ་སྲོད་དྲག་པོའི་གདོང་ཞིང་སྐྱོང་མ་མོས་སྔོན་རིག་འཛིན་གོང་ནས་བསྟེན་པའི་སྲུང་མས་མི་ཆོག་པ་འདུག་ན་ངེད་རྣམས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་ལོག་ཕྱིན་པས་ཆོག་ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ནས་འཇོག་པ་གནང་བས་གྲྭ་གཙང་ཤག་ཆད་ཆུང་ལ་ནང་བཀྲ་ཤིས་པ་ཞིག་བྱུང་སོང་། འདི་དུས་དཀྲི་ཞིང་ཞོང་སྟེ་སྤྲུལ་སྐུ་དཔོན་པོ་ལ་གཏེར་གསར་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་དང་། རྡོར་སེམས་ཀྱི་གཅོད་ཁྲིད། དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་སྩལ་ཅིང་། དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གསར་རྩོམ་ཞུས་པའང་བཀའ་རྩོམ་མཛད། དེ་ནས་རྒྱ་རིར་སྤྱན་འདྲེན་ཞུས་པའི་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་མཛད་ཅིང་སྐུ་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་བཀུར་སྟི་གཟེངས་བསྟོད་མཛད། དེ་ཞོར་སྒང་ཐོག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་པས་དབང་ཆོས་སོགས་སྩལ་ཏེ་རང་གནས་སུ་ཕེབས་ཏེ་བཅད་རྒྱར་བཞུགས། མེ་སྦྲུལ་ལོ་རྗེ་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་དགུང་ལོ་སོ་དགུར་ཕེབས་ཚེ་མི་རྗེས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་སླར་ཡང་ཤ་འུག་སྟག་སྒོར་ཆིབས་བསྒྱུར་བའི་བསྟན་འགྲོའི་བདེ་ཐབས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱིན་བསྲེག་དང་ཚོགས་བརྒྱ་རབ་གནས་ཐོག་མཐའ་དབུས་བདེ་བའི་ཐུགས་སྨོན། མཁའ་འགྲོའི་མེ་མཆོད། བརྒྱགས་བརྔན་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་གནན་རབ་འཇིགས། ཆོས་སྲུང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷ་ཆེན་སྨན་
Chinese
撰写了《光明灯》的著作，并随着讲经的结束，对上部地区的托尼的修行者们，详尽地给予了今生来世的教诲，并严格地进行了三年内不越出三门（身语意）的禁闭。火龙年（公元1736年），米旺·久美·索南·多杰向其兄长热纳·比扎的脚下禀告说：“在我的教法时期，这个奥尔喀·杰仲对利益有所帮助，格鲁派也想迎请，虽然教派是你们的，为何不迎请呢？”对此，其兄长说：“担心僧众浪费时间。”于是说：“那么可以迎请。”刚到寺院，就在准备就绪的三月初，打算迎请，于是和心子们一起，以盛大的迎接仪式，迎请到了卓科伦布的寝宫昆桑颇章，在布置完善的法座上，恭请杰仲父子入座。杰仲的兄长热纳·比扎为首，包括弟弟近处的贡布在内的所有僧众，以献哈达的方式表示祝贺，在恭敬的礼拜中，献上了甘露的供养。当时，包括他们的官员、仆人、僧俗男女等约六十人左右，以喜悦的歌舞遍布寺院。在那些时候，为了让嘉瓦仁波切、喇嘛、空行母首领解除禁闭，格西堪布绕丹嘉措、格隆扎旺、格隆扎巴、管家久美曲珍和久美央准等人，前去拜见，没有隐瞒。当时，杰仲仁波切说：“需要向嘉瓦仁波切、喇嘛上师求取一个法缘。”于是详细地给予了与莲师上师瑜伽传承相关的口诀指导。当时，杰仲说：“如果敏林杰尊仁波切和我自己，在此生中能建立起方便智慧双运的缘起，那么就能阻止长达五百年的边境战争的必然预言。”对此，嘉瓦仁波切、喇嘛上师、大乐空行母首领说：“我不会那样做。只有那个大掘藏师才能做到，其他人包括你都做不到，好好保持身体，将大圆满的修法铭记于心，通过修行，
English
Having composed the work "The Lamp of Clarity," and as the teachings concluded, he extensively bestowed profound advice on this life and the next to the practitioners of Thonmi in the upper region. He then entered a strict three-year retreat, not venturing beyond the three doors (body, speech, and mind). In the Fire Dragon year (1736), Miwang Gyurme Sonam Tobgyal reported to his elder brother, Ratna Bidza, saying, "During my time of teaching, this Olkha Jedrung has been beneficial, and even the Gelugpas are considering inviting him. Although the religious tradition is yours, why haven't you invited him?" To this, his elder brother replied, "I was concerned that the monastic community would waste time." Then he said, "In that case, it is permissible to invite him." As soon as he arrived at the monastery, preparations were made, and at the beginning of the third month, with the intention of inviting him, he and his heart-sons were welcomed with a grand procession and invited to the Kunzang Podrang, the residence of Chokhor Lhunpo. On a perfectly arranged throne, Jedrung and his father were seated. Jedrung's elder brother, Ratna Bidza, along with his younger brother, Gonpo, and all the monks, led the way with congratulatory khatas, and with reverence and praise, offered nectar. At that time, about sixty people, including their officials, servants, monks, laypeople, men, and women, filled the monastery with joyful songs and dances. During those times, to serve Kyabje Lama Dakini's chief, whose body was released from retreat, Geshe Khenpo Rabten Gyatso, Gelong Trawang, Gelong Drakpa, steward Gyurme Chodron, and Gyurme Yangdzom went to see him without concealing anything. At that time, Jedrung Rinpoche said, "It is necessary to seek a Dharma connection with Kyabje Lama Dampa." Then, he bestowed detailed instructions related to the Guru's Lama Yoga lineage. At that time, Jedrung said, "If Minling Jetsun Rinpoche and I can establish the auspicious connection of the union of skillful means and wisdom in this lifetime, then there is a definite prophecy that it will avert border wars for up to five hundred years." To this, Kyabje Lama Dampa, the chief of Great Bliss Dakinis, said, "I will not do that. Only that great treasure revealer can do it; no one else, including you, can. Take good care of your body, hold the practice of Dzogchen in your heart, and through practice,
Chinese
说为了引导男女众生趋入正法，以纯洁的意愿前来，当他起身时，济仲说：“那么要来拜见德钦林啊。” 堪布仁波切说：“去其他地方吧。” 格隆扎巴说：“除了压重物的石头，没有什么可看的。”说完立即返回自己的住所。那时，亚杰的无与伦比的弟子，修行者久美顿珠从闭关房出来，到修行地桑丹孜的下方，丹玛的住所视察。起初，济仲一行从寺院下方上来时，天空晴朗，但邦琼夏女神住所上方的天空却有一块帽子大小的乌云。随即，从切切波的鸟雄拉雅之间，突然下起了被云覆盖的猛烈的冰雹，两天左右没有融化，冰雹的装备等也白白浪费了，雷声轰鸣，猛烈的冰雹敲打着。之后，德钦空行母的首领一行来到拉珠岗吉会面，修行者说：“哦，持有掘藏师林巴心髓教法的人，只有一个尼姑诺年巴。今天就要做出决断。”说着，用胸膛撞击了三四下。还在观望等待时，没过多久，尼姑就到果芒策岗的地方自杀了，这才放心，心想“现在没事了”，然后回到了自己的修行室。那天晚上，仁波切本人进入了禁闭。第二天，僧众从楚仓带来了十斋日的跳神表演，并供奉了特殊的内部供品，仁波切热那比扎打开了夏乌掘藏的宝箧，供奉了十五个阿达玛，并说：“从这些黄纸中，请您拿走您最喜欢的一个。” 济仲说：“请接受这个具有缘起意义的报身授记。”于是拿走了措嘉手写的黄纸母本，报身授记三时显明，因此我们寺院的老僧人们非常担心，也为赤钦本人秘密地做了许多长寿祈祷。
English
It was said that in order to lead male and female beings to the sacred Dharma, they came with pure intentions. When he stood up, Jizhong said, "Then you must come to visit Dechen Ling." Kyabje Lama said, "Go to other places." Gelong Zhaba said, "There is nothing to see except the stones that weigh things down." After saying that, he immediately returned to his residence. At that time, Yabje's incomparable disciple, the practitioner Jugme Dondrup, came out of the retreat and went to inspect the residence of Tenma below the practice site of Samten Tse. Initially, when Jizhong and his entourage came up from below the monastery, the sky was clear, but there was a hat-sized black cloud in the sky above the residence of the goddess Bangchung Shar. Immediately, from between Chechepo's bird Xiong Laya, a violent hailstorm covered with clouds suddenly fell, and it did not melt for about two days, and the equipment for the hailstorm was wasted in vain, and thunder roared and violent hailstones beat down. Afterwards, the leader of Dechen Dakini and his entourage came to Lhadrung Ganggyi for a meeting, and the practitioner said, "Oh, the one who holds the heart essence teachings of the Terton Lingpa, there is only one nun, Nonenpa. I will make a decision today." Saying that, he hit his chest three or four times. While still watching and waiting, it wasn't long before the nun committed suicide in Gomang Tsegang, and he was relieved and thought, "Now it's okay," and then returned to his meditation room. That night, Rinpoche himself entered confinement. The next day, the monks from Chutsang brought the Cham dance performance of the tenth day and offered special internal offerings. Rinpoche Ratna Biza opened the treasure chest of Shawu Tertön, offered fifteen Adamas, and said, "From these yellow papers, please take the one you like the most." Jizhong said, "Please accept this Sambhogakaya prophecy with auspicious meaning." So he took the original yellow paper manuscript written by Tsogyal, the Sambhogakaya prophecy clarifying the three times, so the old monks of our monastery were very worried and secretly made many longevity prayers for Trichen himself.
Chinese
嗡梭。此时因护法不和之故，赤钦本人突然示现身疾之热病，所有僧众皆感恐惧，向聂多本洛索顿图托南杰献上掘藏主猛厉红暴腹者的誓言厉咒。之后次日清晨，杰仲主仆一行在歌声不断中启程，遥望上师仁波切的住所空行大乐洲时，杰仲活佛遥拜供养道：今生无缘朝拜空行大乐洲，随即启程。当时在僧众大会上，因设立了尼琼玛的茶供，导致僧众僧舍空缺增多，当时约有十名左右因学业受损的僧人不得不返回。赞措的牧民们突然丢失牲畜，牧人等可以来管家处，但杰喇嘛大乐空行母的显现中，一位面容严厉的农妇说，先前依止的护法不被允许，我们返回空行刹土就可以了。之后允许了，僧众僧舍空缺减少，家中也吉祥了。此时，为赤庆雄等活佛官员赐予了新掘藏阿底甚深义精要，金刚萨埵的断法引导，以及昆秋奇杜的甚深引导，并新著昆秋奇杜的引导文。之后迎请至嘉日，修持甘露药，并以财物供养恭敬赞颂。之后迎请至岗托，赐予灌顶和佛法等，返回住处闭关。火蛇年，无与伦比的恩师杰喇嘛三十九岁时，应米杰的祈请，再次前往夏乌达索，为了佛教和众生的福祉，以德谢昆杜的方式，进行了息增怀诛的火供和百供大法会，以及首尾中皆安乐的祈愿。空行母的火供，以及与朵玛供养相关的威猛降伏，以及所有护法特别是大神曼