Tibetan
པད་གླིང་སྤྲུལ་སྐུ་གསང་གླིང་གདུང་རྒྱུད་སོགས། །བཅུ་ཕྲག་གཅིག་ལ་ཕུར་པ་སྤུ་གྲི་དང་། །གུ་རུ་དྲག་པོའི་དབང་ཉིད་ལེགས་བསྩལ་ནས། །གཞུང་ས་མཆོག་ནས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་གནང་བཞིན། །སྒ་འདྲའི་ཚ་ཆབ་འཕྲོད་བསྟེན་དག་ལ་བསྐྱོད། །ཕྱོགས་དེར་བཀའ་བསྒོ་བྱིན་རླབས་ལ་སོགས་པ། །སོ་སོའི་རེ་བ་ཇི་བཞིན་སྐོང་མཛད་ནས། །ས་ཡི་འོག་མིན་དགོན་སྡེ་ཆེན་པོར་ཕེབས། །སླར་ཡང་ཆོས་འཁོར་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བསྐྱོད། །ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་དཱ་ལས་བཱ་དུར་གྱི། །གསེར་ཞལ་མཇལ་བར་མི་རྗེའི་བཀའ་ཕེབས་སུ། །ད་ནངས་སྔ་ཐོག་གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་བ། །སྐྱེས་བུའི་ཁོག་དུ་བརླམས་པའི་དུས་ཡིན་པར། །སྤྱོད་ངན་མི་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལྟའི། །ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་པར་སྤྱོད་འདུག་པས། །བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་གོང་དུ་སྤེལ་བ་ལ། །སྔོན་ཚེ་པདྨའི་བཀས་མངགས་གཉེར་གཏད་པའི། །གཡར་དམ་གཉན་པོ་རྗེས་སུ་དགོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་བསྒྲག་དགོས་གསུངས་པར་ལྷུར་བཞེས་ཏེ། །མཆོད་ཡོན་ཆབས་ཅིག་པེ་ཧར་ལྕོག་ཏུ་བསྐྱོད། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཁོག་ཏུ་བརླམས་དང་འགྲིག །གསེར་ཕུད་སྙན་ཤལ་མཐུན་རྫས་འབུལ་མཛད་རྗེས། །རྗེ་ཉིད་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་མཚན་འབོད་རགས་རིམ་བཅས། །སྔོན་ཚེ་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་གོང་དུ་སྤེལ་བ་དང་། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན། །འགྲོགས་ནས་མཐུན་རྐྱེན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་། །བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག་པའི་དམ་ཉམས་རྣམས། །བདུན་རྒྱུད་མིང་གི་ལྷག་མར་མཛད་དགོས་ཞེས། །སྙན་དུ་བསྒྲགས་པར་སྟེགས་ལས་ཧར་བཞེངས་ཏེ། །དར་དཀར་སྲིད་རིང་དམར་པོའི་བསྲུང་མདུད་བཅས། །དགྱེས་ཉམས་ཆེན་པོས་ཕུལ་ཞིང་བཀའི་མགུར་ལས། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འདྲེ་ཡི་གནས་ཁང་དུ། །ངོས་བསྐྱོད་མཛད་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཚོགས་ཆེ། །དེང་སང་དམུ་རྒོད་འགྲོ་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི། །ཀུན་སྤྱོད་ལོག་མཐུས་ཇི་བཞིན་དཀའ་ཡང་རུང་། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ཇི་ལྟར་བསྐུལ་བ་བཞིན། །མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཕྲིན་ལས་བྱ་ར་བྱེད། །ཅེས་པའི་གསུང་གི་སྒྲ་སྐད་མཐོན་པོ་དང་། །ནང་དང་གསང་བའི་ལུང་བསྟན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་། །ཤུབ་བུའི་ཚིག་གིས་སྙན་དུ་འབུལ་བར་མཛད། །དེ་ལས་ཁྲིའུ་ཤིང་གི་སྟེང་བཞུགས་ནས། །མི་རྗེ་ཡབ་སྲས་བཙུན་མོར་བཅས་པ་ལ། །ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རིམ་པར་གནང་། །སླར་ཡང་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་ཞབས་བསྐྱོད་ལ། །མི་རྗེ་སྟངས་དཔྱལ་སྲས་འཁོར་ནང་མ་འགར། །ཚེ་ཡི་དབང་ཆེན་རྣམ་འཇོམས་བྱབས་ཁྲུས་རྣམས། །འབུལ་མཛད་རྒྱ་ཆེའི་གསོལ་རས་བདོག་དགུ་བསྩལ། །འབྲས་པའི་གྲུ་ལས་རང་གནས་དགོན་དུ་ཕེབས། །སྣྲོན་ཟླའི་ཚེས་བཅུའི་སྤྲོས་བཅས་ཕྱག་ལེན་དང་། །ཁྲི་ཕྲག་འདུས་པའི་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པར། །འཆི་བདག་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དབང་སྦྱིན་གྱི། །ཕྱི་ཉིན་ས་ཡི་ཐིག་ལེ་སྐྱིད་རུ་བའི། །ཚེས་བཅུའི་འདུས་པར་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མ། །པད་གླིང་བླ་མའི་ལས་བྱང་ལུང་ཡང་བསྩལ། །རྒྱལ་སྲས་སྐུ་མཆེད་པད་གླིང་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས། །བཅུ་ཕྲག་གཅིག་དང་ཕྱེད་བཅས་འདུས་པ་ལ། །ཉང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡི། །པོད་ལུང་རྫོགས་པར་གནང་བའི་དབུ་ཡང་ཚུགས། །དེ་སྟེང་སེར་སྲུང་གྲྭ་པ་ཁ་ཐོར་བཅས། །ཟོ་ལུང་ས་ཡི་གདམས་པ་ཉེར་དྲུག་དང་། །ལོ་གླུད་ཐོ་ཆོག་བཅས་ཀྱི་ལུང་བསྩལ་ནས། །བོད་འབྲོག་མཚམས་ཀྱི་གནས་ཆེན་ཟངས་མཚོར་བསྐྱོད། །ཚེས་བཅུའི་གསུང་ཆོག་ཕྱི་ནང་དབང་ལ་སོགས། །ཐར་པའི་ས་བོན་ཅི་ཐེབས་མཛད་པ་ནས། །པདྨ་འོད་ཞིང་སྨིན་གྲོལ་གླིང་དུ་ཕེབས། །ལེགས་གླིང་སྡེ་བ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་བརྟན་ཉིད། །མི་བརྟན་ལམ་དུ་འཕྱན་པའི་དགེ་བསྔོ་དང་། །སྐུ་ཞང་ཕུན་རབ་པ་ཡི་སྟོན་འཁོར་ཀུན། །སྤྱན་དྲངས་བཀུར་སྟིས་མཆོད་པའི་དགེ་བསྔོ་མཛད། །རྡོར་བྲག་ཁམས་ལུང་དཔོན་སློབ་གཙོར་གྱུར་པའི། །སྐལ་ལྡན་འགའ་ལ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་ཡི། །དབང་ཁྲིད་ལུང་གསུམ་སེམས་ཀློང་སྡེ་ལ་སོགས། །མན་ངག་ཟབ་དགུའི་དབང་ཁྲིད་མང་པོ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་མཆེད་གསུམ་སྙེ་མོ་རུ་གདུང་རྒྱུད། །དོ་ནང་པད་གླིང་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་སོགས་པ། །གཞན་དོན་ནུས་པའི་སྐལ་ལྡན་ཉི་ཤུ་ལ། །ཡབ་རྗེ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་རྗེའི་བཀའ་འབུམ་ནི། །གླེགས་བམ་རྫོགས་པར་གནང་བའི་ལུང་དབུ་ཚུགས། །གཞན་ཡང་ཉང་གཏེར་ཁྲོས་ནག་དབང་ཁྲིད་དང་། །དགོངས་འདུས་ཁྲིད་ཆེན་བཞི་དང་གཏུམ་མོའི་ཁྲིད། །རྣམ་སྲས་ལྗང་ཡུལ་སྤྲིན་གསེབ་ནང་སྒྲུབ་ནི། །མདུང་མར་ཅན་དང་གནུབས་ལུགས་དྲག་པོ་ནི། །རྟ་སྔོན་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་སྐོར་ལྗགས་ལུང་སོགས། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་འཁོར་མང་པོ་བསྐོར། །གོང་མའི་ཞབས་ཟིན་དགེ་སྦྱོང་ཚེ་དབང་དང་། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་འོད་གསལ་གཞན་ཡང་ནི། །གཞིས་བྱེས་ཕྱི་མའི་མགྲོན་གྱུར་མང་པོའི་ཆེད། །ཟག་པར་བཅས་པའི་དངོས་ཀུན་ཟག་མེད་ཀྱི། །རྣམ་ཁྱེན་རྒྱ་མཚོར་བསྲེ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་བསྩལ། །གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ཉིན། །རྒྱལ་དབང་མཆོག་གི་ཆིབས་དཔོན་འབུམ་ཐང་ནས། །ཆེད་དུ་ཕེབས་པར་འཁོས་ཕེབས་གཞིས་ལེན་དང་། །རྐྱེན་སེལ་དབང་གི་རིམ་པས་ཐུགས་བཞེད་བསྐང་། །ལོ་འདིར་བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེ་སྤེལ་བའི་ཆེད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསར་བཞེངས་གནང་བ་ལ། །སྟོད་ཧོར་གོས་དང་དིང་ཕོན་ལ་སོགས་པ། །བཟང་གོས་རིན་ཐང་བྲལ་བ་འབའ་ཞིག་ལས། །གྲུབ་པའི་གཙོ་བོ་ཐུབ་དབང་ཉན་ཐོས་གཉིས། །ལྷ་མགྲོན་དུ་མས་བསྐོར་བའི་གོས་སྐུ་ནི། །དཔངས་ལ་རྒྱུག་འདོམ་བཅུ་གཅིག་ཞེང་ལ་བདུན། །རི་མོའི་འདུ་བྱེད་ཚངས་རིས་སྙེམས་འཕྲོག་པ། །དགེ་སྦྱོང་དཔལ་འབར་འབྲུག་སྟོད་བསྟན་སྐྱོང་གཉིས། །གོས་བཟོའི་དབུ་མཛད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི། །བཟོ་གནས་ཀུན་ལ་ཕུལ་རབ་རྩེར་སོན་པ། །དགེ་སློང་མཐའ་ཡས་དམངས་མ་བཅུ་ཕྲག་གཅིག །དོ་དམ་ཁུར་ལེན་ཁོ་བོའི་ཞང་རིགས་སུ། །གྱུར་པ་ཞམ་རིང་མི་ཕམ་ལ་སོགས་ཏེ། །ཀུན་གྱི་ལྷག་བསམ་དག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །བཞེངས་པའི་ངོ་མཚར་བཟོ་བཀོད་ཁྱད་པར་དང་། །བཅུ་བདུན་རྒྱུད་ཀྱི་པོད་གྲས་གླེགས་བམ་གཉིས། །ཡིག་དྲུག་ཁྲི་སྐོར་གཉིས་དང་ཁྱད་པར་དུ། །ཐུན་མིན་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་ནམ་ཐུན་མོང་དུ། །ཐུགས་རྟེན་དུ་འབོད་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དང་། །སྟོབས་བཅུ་མཚོན་བྱེད་བྱང་ཆེན་མཆོད་རྟེན་ནི། །སྐུ་རྒྱུ་ཙནྡན་དཀར་དམར་ཨ་ཀ་རུ། །དཔངས་ལ་ལག་ཁྲུ་དོ་ཡོད་རིན་པོ་ཆེ། །གསེར་དངུལ་བྱུ་རུ་མུ་ཏིག་གཡུ་ལ་སོགས། །རིན་ཐང་བྲལ་བའི་ཕྲ་ཚོམ་གྱིས་སྤུད་པ། །རྒྱུ་དང་བཟོ་དབྱིབས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང་། །གཞན་ཡང་དབང་རྫས་ཉེར་སྤྱད་མང་པོ་དང་། །འདུ་ཁང་ཚོགས་དབུའི་གཏེར་ཆེན་སྐུ་བརྙན་གྱི། །བཞུགས་ཁང་གཎ་དྷོ་ལ་ཡི་དབྱིབས་ཅན་བཅས། །གསར་བཞེངས་གནང་བ་གེགས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཁྲུམས་ཟླའི་ཆབ་ཀྱི་དགྱེས་སྟོན་སྔར་བཞིན་མཛད། །རྒྱལ་སྲས་སྐུ་གཞོན་སྙེ་མོ་རུ་གདུང་རྒྱུད། །གྲྭ་ཚང་དགེ་བཤེས་བཅུ་ཕྲག་ཕྱེད་གཉིས་ལ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་དབང་དང་མདོ་ཁམས་ནས། །གོ་འཇོ་རྫོང་དཔོན་སྤེལ་གཞི་དར་ཧན་གྱི། །གཟིམས་དཔོན་གྲགས་པ་ཆེད་མངགས་འབྱོར་བ་ལྟར། །རིག་འཛིན་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོས་ཉིན་ཆོག་གིས། །སྐུ་ཐང་མང་པོར་རབ་གནས་མཛད་པ་ལ། །རྗེ་ཉིད་ཚོགས་དབུར་ཕེབས་ཏེ་རབ་ཡོན་རྣམས། །ཟག་མེད་བསྔོ་བས་ཟིན་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བསྩལ། །སླར་ཡང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་དབང་། །རྒྱལ་སྲས་སྐུ་མཆེད་སོགས་ལ་ལེགས་བསྩལ་ནས། །ཟླ་གཅིག་བར་དུ་སྐུ་མཚམས་བཅད་རྒྱ་ནས། །གོང་ས་མཆོད་ཡོན་ཞབས་པད་ཡུན་བརྟན་པའི། །ཤ་འུ
Chinese
莲师洲转世化身桑林家族等， 十余人赐予金刚橛毛锥， 咕噜猛咒之灌顶善赐后， 中央政府如愿资助顺缘， 前往斯嘎等处温泉疗养地， 彼处教诫加持等等诸事宜， 如其所愿满足各自之期望， 前往地上邬金大寺驻锡地， 再次前往法轮吉祥桑耶寺， 地上自在达赖巴都尔之， 为觐见金容人主下达圣旨， 今晨早起土地神赤尊赞， 正值附体于男子身之时机， 如若追随恶劣之人行径般， 护法诸众亦如僧侣般行事， 为使教众安乐增上而努力， 往昔莲师圣谕委任交付之， 忆念起严厉誓言护法之重任， 欣然允诺务必宣誓作承诺， 供施同时前往贝哈尔神殿处， 与土地神附体之境况相符顺， 献上黄金饰品哈达等供品后， 上师自身化现忿怒本尊相， 略诵传承三根本上师之名号， 如昔所立誓言一般而承诺， 为使教众之利益安乐增上， 如具誓者之身与影般相随， 成办顺缘事业以及诸事宜， 对于损毁教众安乐之破誓者， 务必令其七代名号亦灭绝， 于其耳边宣告毕恭毕敬站立， 手持长长白绸红色护身结， 满心欢喜献上并唱诵圣旨歌： 大持明者前往邪魔鬼怪处， 您之举动实乃极其之善妙也， 如今刚强难化众生三门之， 以邪行恶业纵然艰难亦无妨， 如金刚语所劝请一般而行事， 从无形虚空中护持事业也。 如是高声宣唱圣旨之音声， 以及一些内在秘密之授记， 亦以耳语之方式敬献于耳边， 之后安坐于高高木制法座上， 对人主父子及王妃等眷属众， 依次赐予手足之加持与灌顶， 再次移步前往雄伟壮丽之王宫， 人主。
English
Padma Glingpa's reincarnation, the Sangling lineage, etc., To a dozen or so, the phurba and razor were bestowed, And the empowerment of the wrathful Guru was well granted, While the supreme government provided favorable conditions, They traveled to the hot springs of Sga and other places for health. There, instructions, blessings, and so on, Were fulfilled according to each individual's wishes. They proceeded to the great monastery of Ogmin on earth. Again, they traveled to the glorious Samye monastery of Dharma. By the command of the earthly sovereign, Dalai Bahadur, To meet his golden face, the king's order came. This morning, early, the Yaksha Tsiu Marpo, Is the time when he possesses the body of a man. Like following the actions of evil people, The Dharma protectors also behave like monks, For the sake of increasing the happiness of the teachings and beings, Remembering the solemn oath entrusted by Padma in the past, Taking it upon themselves to proclaim the oath, They proceeded to the Pehar shrine together with offerings. It was in accordance with the possession of the great Yaksha. After offering gold ornaments, scarves, and harmonious substances, The Lord himself arose as the wrathful Guru, With a rough recitation of the names of the three lineages of Lamas, As vowed in the past, just as it was, To increase the benefit and happiness of the teachings and beings, Like the body and shadow of those who keep their vows, Accompanied, accomplishing favorable conditions and activities, Those who break their vows, stealing the happiness of the teachings and beings, Must make their seven generations a remnant of their names. Proclaiming this in their ears, he stood up from the platform, With long white silk and a red protective knot, He offered with great joy and sang the song of command: Great Vidyadhara, to the dwelling place of demons, Your action is indeed a great collection of goodness. Nowadays, the wild beings of the three doors, Although it is difficult due to their perverse actions, As urged by the Vajra speech, From the invisible realm, they perform the work of protection. With the loud sound of the voice of command, And some inner and secret prophecies, He also offered them to the ear in whispers. From there, sitting on the Khriu Shing throne, To the king, his son, and the queen, He gradually bestowed the blessings of hands and feet. Again, he proceeded to the great palace, The king.
Chinese
丹觉（གཏངས་དཔྱལ་，音译）之子及眷属等内部人员，献上寿命自在之灌顶、净身沐浴等，赐予广大的赏赐和财物九种。从布拉（འབྲས་པ，音译）之船返回自己的寺庙。在仲月（སྣྲོན་ཟླ，藏历十一月）初十举行盛大的法会，为成千上万的民众，赐予战胜死主的灌顶。第二天，在萨伊提列（ས་ཡི་ཐིག་ལེ，地名）吉汝巴（སྐྱིད་རུ་བ，地名）的初十法会上，念诵祈祷文七章，还赐予白玛林巴（པད་གླིང་，莲花生洲）上师的仪轨传承。给嘉赛（རྒྱལ་སྲས，王子）兄弟、白玛林巴（པད་གླིང་，莲花生洲）转世等十五位僧众，完整地给予娘藏（ཉང་གཏེར，娘氏伏藏）噶举（བཀའ་བརྒྱད，八教）德谢杜巴（བདེ་གཤེགས་འདུས་པ，善逝总集）的经文传承，并举行了开经仪式。此外，还给色仲（སེར་སྲུང，音译）的零散僧侣等，赐予佐隆萨耶（ཟོ་ལུང་ས་ཡེ，音译）的二十六条教言，以及年祭朵却（ལོ་གླུད་ཐོ་ཆོག，音译）等的传承，之后前往卫藏交界处的大圣地铜色湖（ཟངས་མཚོ，音译）。举行初十会供内外灌顶等，尽力播撒解脱的种子，之后前往莲花光净土成熟解脱洲（པདྨ་འོད་ཞིང་སྨིན་གྲོལ་གླིང་，莲师刹土成熟解脱洲）。为列林（ལེགས་གླིང་，音译）地方的欧坚策坚（ཨོ་རྒྱན་ཚེ་བརྟན，音译）自己，在无常道路上漂泊而做祈愿，并迎请叔父彭饶巴（ཕུན་རབ་པ，音译）的所有供养人，以礼敬供养的方式做祈愿。以多扎（རྡོར་བྲག，金刚岩寺）康隆（ཁམས་ལུང，音译）的堪布和学僧为主的，有缘分的少数人，也赐予扬提那波（ཡང་ཏི་ནག་པོ，最胜黑忿怒空行）的灌顶、引导和传承三者，以及心隆德（སེམས་ཀློང་སྡེ，心部）等，众多甚深九次第的灌顶和引导。给嘉赛（རྒྱལ་སྲས，王子）三兄弟、聂摩如（སྙེ་མོ་རུ，音译）的后裔，多囊（དོ་ནང་，音译）白玛林巴（པད་གླིང་，莲花生洲）转世等，二十位能利益他人的有缘者，完整地给予了雅杰（ཡབ་རྗེ，父亲）大掘藏师秋吉（ཆོས་རྗེ，法王）的教言集，并举行了传授传承的开经仪式。此外，还给予娘藏（ཉང་གཏེར，娘氏伏藏）克罗那（ཁྲོས་ནག，黑忿怒尊）的灌顶和引导，以及贡杜（དགོངས་འདུས，意集）四大引导和拙火的引导。南赛江域（རྣམ་སྲས་ལྗང་ཡུལ，财神绿境）云间内修法，矛尖式和努氏（གནུབས，努钦·桑杰益西）猛修法，马头明王前行修法口传等，传授了众多深广的法轮。曾谒见过上师的修行者策旺（ཚེ་དབང་，寿命自在）和成就自在光明，以及其他众多来自本地和异地的施主，为了将所有有漏之物融入无漏的，一切智智之海，而赐予了连接的方便。在仲夏（གྲོ་བཞིན，藏历五月）的初一，至尊