Tibetan
བསྟན་པ་ལ། །གཞུང་བརྒྱ་སྨྲ་བ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས། །ལྷག་མ་ཅན་གྱི་བྱད་གདོན་འགྲོལ་ཆོག་དང་། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན་གྱིས། །ན་ག་རཀྴའི་རྗེས་གནང་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི། །བྱབ་ཁྲུས་ཕུལ་བས་རིང་མིན་གཞི་མེད་དྭངས། །སྡེ་སྟོད་བླ་མ་འགྱུར་མེད་བཟང་པོ་ཡིས། །རྟ་ནོར་མཛོ་གཡག་རྩི་བཅུད་ལྡང་ལ་སོགས། །ཤ་ཟན་ཡུལ་གྱི་ལུགས་སྲོལ་བརྒྱ་འབུལ་བསྟར། །འབྲེལ་བར་བཅས་པ་བསྔོ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་དང་། །སྐྱེས་ལན་ཚེ་གུར་དབང་གིས་ཚིམ་པར་གནང་། །གདུང་བླ་བསྟན་འཛིན་ལྔ་པའི་ལམ་གྱུར་པར། །འདད་ཀྱི་དགེ་བསྔོ་རང་རིགས་གཅུང་ཉིད་ལ། །ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ་དྲེགས་འདུལ་དབང་བཅས་བསྩལ། །ལོ་འདིའི་དུས་རིམ་སྤྲོས་བཅས་སྔར་བཞིན་མཛད། །དེ་འདས་ཀུན་དགའ་ཞེས་པ་ཤིང་སྟག་ལོ། །དགུང་ལོ་ཞེ་གཅིག་སྟེང་ཕེབས་གནམ་ལོ་ཡི། །གསར་ཚེས་དགྱེས་སྟོན་སྔ་ཕྱི་དུས་གསོལ་བཅས། །སྔར་བཞིན་མཛད་པར་ཕྱི་ནང་པྲ་བརྟགས་ལེགས། །རྒྱལ་བས་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་ཟླ་བ་ལ། །ཡོངས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་གྲགས་དང་། །ཡིབ་ཕྱི་བླ་མ་བསྟན་དར་སོ་སོ་ཡིས། །རྟེན་འབྱུང་དངོས་པོའི་འབུལ་ནོད་ཡོན་སྦྱར་ཏེ། །ཚོགས་ཆེན་ཞབས་བརྟན་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བསྒྲུབས། །བཀའ་བརྒྱད་སྒྲུབ་ཆེན་ཆོག་མང་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱང་། །སྔར་བཞིན་མཛད་ལ་བསྟར་ཆགས་ཚོགས་དབུར་བསྐྱོད། །དབོ་ཟླའི་ནང་དུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བསྙེན་བསྒྲུབ་མཛད་པའི་རྗེས་འབྲེལ་མེ་མཆོད་དང་། །མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡི། །བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པར་མཛད་པའི་དགེ་མཚན་མངོན། །ཕྱག་ན་པདྨོའི་གསུང་གི་གསང་བ་ཉིད། །ཡིག་ལམ་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཚངས་དགྱེས་ལགས། །ཆེད་ཕེབས་འདུས་སྡེར་བསྙེན་བཀུར་དགེ་བསྔོ་དང་། །གང་དེར་དབང་དང་བྱད་གདོན་འགྲོལ་བསྲུང་སོགས། །ཕན་པའི་བཀའ་དྲིན་དུ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །འདུལ་འཛིན་ལུང་མང་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་གྲགས་དང་། །སོ་ཡི་རིགས་འཛིན་འགྱུར་མེད་ལ་སོགས་པ། །ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་མང་པོ་ལ། །བྱང་གཏེར་ཕུར་པ་ལྷ་ནག་དབང་ལུང་དང་། །རིག་འཛིན་གདོང་དྲུག་དབང་བསྩལ་གཞན་ཡང་ནི། །བསམ་རྩེའི་མ་ཇོ་སོགས་ཏེ་བརྒྱ་སྐོར་ལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི། །ཟབ་ཁྲིད་རྒྱུད་ཁེལ་རིམ་གྱིས་སྨིན་པར་མཛད། །སྣྲོན་ཟླའི་འགོ་ལ་དབེན་གནས་དར་གླིང་ཐེགས། །སྙེང་ཤོད་མགོན་ཁང་གཏོར་གཞི་གསར་བརྗེས་དང་། །གསོལ་མཆོད་རེག་བདེའི་དར་གྱིས་མཛེས་པར་སྤྲས། །དེ་ལས་ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཕེབས། །ཉང་གི་སྟོན་ཆེན་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །འདུས་པ་རྒྱ་མཚོར་མཉེས་པའི་ཡོན་སྦྱར་ཏེ། །ཚེས་བཅུའི་དུས་སྟོན་ཆེན་མོ་དང་འབྲེལ་བའི། །ཉིན་གཉིས་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བསྟར་བ་ཡི། །ཟག་བཅས་དགེ་བ་ཟག་མེད་རྒྱུ་རུ་བསྔོས། །དངོས་གཞིའི་སྤྲོས་པར་བཅས་པའི་ཕྱག་ལེན་དང་། །ཕྱི་ནང་དབང་གིས་ཐར་པའི་ས་བོན་བཏབ། །ཡོངས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཨོ་རྒྱན་རབ་བརྟན་ལ། །ཇོ་ནང་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་ཡིག་ཆ་ནི། །སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་གྲགས་པ་ཡི། །དབང་དང་རྗེས་གནང་རིག་གཏད་སྒོམ་ལུང་བཅས། །སྨྱོས་ལུགས་དྲག་ཤད་དབང་དང་རྩ་རྒྱུད་ལུང་། །བསམ་ལྷུན་དབང་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གསན། །གྲུབ་དབང་ཀུན་བཟང་ཀློང་གྲོལ་སྐྱིད་སྟོན་པ། །འོག་མིན་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ཏེ་བུ་ཆེན་འགའ། །རིག་འཛིན་འདུས་པར་བཅས་པར་ཉང་གཏེར་གྱི། །བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་པོད་རྫོགས་ལུང་ཉིད་དང་། །ཞི་ཁྲོའི་དབང་ཆེ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་དབང་། །དེ་ལས་འདུས་པ་ཅུང་ཟད་ཉུང་བ་ལ། །བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་གླེགས་བམ་ལུང་། །ལ་སོགས་དབང་ཁྲིད་གདམས་པའི་སྐོར་མང་གསུངས། །ཁྱད་པར་འདུས་པ་མདོ་དབང་སྒྲུབ་དབང་དང་། །འབྲེལ་བ་ཞག་བདུན་ཁོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྩལ། །སྐབས་འདིར་ལྷོ་བྲག་ཐུགས་སྲས་རིན་པོ་ཆེ། །སྒངས་སྟེང་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བཅས་ཕེབས་པ་ལ། །ཕེབས་བསུ་མཉམ་ཕྱག་ལ་སོགས་བཀུར་གཟོས་དང་། །མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཐིག་རྫོགས་ཆེན་རང་བྱུང་དབང་། །ཚེ་དབང་གསང་མགོན་དབང་དང་སྒྲུབ་སྐོར་ལུང་། །བི་མ་སྙིང་ཐིག་ཤར་ཁྲིད་སོགས་མཛད་ནས། །ཕེབས་རྫོང་བསྟབས་ཏེ་ཆིབས་ཀྱི་ཁ་ལོ་སྒྱུར། །ཟངས་མཁར་སྤྲུལ་སྐུ་འོག་མིན་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས། །བརྒྱ་ཕྲག་འདུས་པར་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་དབང་། །བཀའ་བརྒྱད་བཀའ་མ་རྫོང་འཕྲང་ཉང་གཏེར་གྱི། །སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་མཐུ་དབང་ཁྲོས་ནག་མའི། །དབང་ཁྲིད་ལུང་སོགས་ཟབ་ཆོས་མང་དག་བསྩལ། །བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་འོག་མིན་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིས། །ཞབས་པད་ཡུན་བརྟན་ཚོགས་ཆེན་བརྟན་བཞུགས་བསྒྲུབས། །ལྡུམ་པོའི་ཡུམ་གཤེགས་འདད་ཀྱི་དགེ་བསྔོ་སོགས། །གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀར་གསོན་གཤིན་དོན་མང་མཛད། །མགོ་ཟླའི་ནང་དུ་གཞུང་སའི་བཀས་མངགས་ལྟར། །ཁྲ་འབྲུག་གནས་སུ་ཁྲོ་རོལ་བདུན་གཅིག་དང་། །མཆོད་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་སྙན་ཤལ་དང་བཅས་ལ། །བསྟན་འགྲོར་དགེ་བའི་ཐུགས་སྨོན་རྒྱ་ཆེར་གནང་། །དེ་ལས་རང་གནས་དུས་རིམ་ཆེན་མོ་ཚུགས། །གནམ་གང་བར་གྱི་སྤྲོས་བཅས་ཉམས་མེད་མཛད། །སྲིན་པོ་ཞེས་པ་ཤིང་ཡོས་ཞེ་གཉིས་སྟེང་། །ཕེབས་པའི་དགྱེས་སྟོན་དུས་གསོལ་སྔར་བཞིན་དང་། །འདུལ་འཛིན་ཆེན་པོ་དྷརྨ་ཀིརྟི་དང་། །ཟར་སྤྲུལ་ལྷ་རྩེ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་སོགས། །དོན་གཉེར་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་བུ་ཆེན་འགར། །པད་གླིང་མགོན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་མ་ནིང་དབང་། །གནོད་སྦྱིན་ཙིཏྟ་དམར་པོའི་སྲོག་གཏད་སོགས། །གནང་ཞིང་ཆོ་འཕྲུལ་བཅོ་ལྔའི་དུས་ཆེན་ཉིན། །རིག་འཛིན་འདུས་སྡེའི་དབུ་བགྲེས་དང་བཅས་པས། །སྙིང་ཐིག་བླ་རྒྱུད་འབུར་སྐུར་བཞེངས་རྣམས་ལ། །བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་གས་མེ་ཏོག་འཐོར། །སྐུ་མཆོད་སྒྲུབ་ཆེན་ཚུགས་པར་གྲྭ་གསར་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་དབང་བཀས་སྨིན་པར་མཛད། །མདོ་སྟོད་མངའ་རིས་སྐྱོང་བའི་མི་རྗེ་གུང་། །སྒ་འདྲར་ཆིབས་བསྐྱོད་གསེར་ཞལ་མཇལ་དུ་ཐེགས། །ཟབ་དབང་ལུང་སོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེས་འགའ་ཕུལ། །རྒྱ་ཆེ་བདོག་པའི་གསོལ་རས་བརྩེ་བས་བསྐྱངས། །ཕྱིར་ཕེབས་ལམ་ལས་སྒྲུབ་གནས་དར་གླིང་ཕེབས། །གཏོར་གཞི་གསར་སྤོས་གསོལ་མཆོད་རྒྱས་པར་མཛད། །རང་གནས་བསམ་རྩེའི་མ་ཇོ་བཅུ་ཕྲག་ལ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། །བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་རྗེས་གནང་ཆོ་གའི་ལུང་། །ཐར་ལམ་བགྲོད་པའི་ཐབས་མཆོག་ལེགས་པར་བསྩལ། །ས་གའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཆེན་མོ་སྔར་བཞིན་ཚུགས། །ཕྱོགས་མཐའི་དོན་གཉེར་ཆོས་ལོ་བྱེད་པ་འགར། །གཏེར་གསར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་དམིགས་དང་། །མདའ་སྲས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པར། །ཚེ་དབང་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་གནང་། །གཞན་ཡང་དགའ་བཞི་འབྲོང་རྩེ་བོན་གྲོང་པའི། །སྲས་གསུམ་གཞིས་བྱེས་གྲྭ་པ་མང་འདུས་ལ། །དབང་དང་ལུང་ཁྲིད་བྱད་གདོན་འགྲོལ་བ་སོགས། །གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་བཅས། །སྣྲོན་ཟླའི་མཇུག་དང་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་རིང་། །དཔལ་སྤྲུལ་ལ་སོགས་སྐལ་ལྡན་བརྒྱ་ཕྲག་ལ། །སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་འབུམ་པོད་རྫོགས་ལུང་ཉིད་དང་། །རིག་འཛིན་འདུས་སྡེ་རྗེས་འབྲང་བཅས་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཆེན་དཀར་མོའི་རྗེས་གནང་མཛད། །སྐབས་འདིར་བསྟན་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཉིན་མོར་བྱེད། །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མདོ་ཁམས་ནས། །མི་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟའི་དཔུང་ཉིད་ཀྱིས། །བོད་ཡུལ་གདུལ་བྱའི་མཁའ་ལ་དྲངས་པ་ན། །གསེར་ཞལ་མཇལ་བར་འདུས་པའི་འཁོར་དང་བཅས། །རིམ་བཏེག་འཕྲུལ་སྣང་ཉེ་འདབས་སྟག་ཤག་ཕེབས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉུང་བསྡུས་འཁོར་དང་བཅས། །རྒྱལ་དབང་མཆོག་གི་ཆིབས་ཀྱི་བསུ་བར་ཕེབས། །གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་འཛོམ་པ་བཅོ་ལྔའི་ཉིན། །ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གཙུག་ལག་ཁང་ཉིད་ཀྱི། །གཟིམས་ཆུང་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ་དེར། །མཆོད་ཡོན་ཉི་ཟླ་ལྷན་ཅིག་གསེར་གྱི་ཁྲིར། །ཞབས་སེན་ནོར་བུའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་པ་ལ། །དྲི་མེད་གཡའ་བྲལ་དངུལ་དཀར་ལས་གྲུབ་པའི། །ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་བཀོད་པས་ཐོག་དྲངས་ཏེ། །དངོས་འབྱོར་ཟང་ཟིང་འབུལ་ནོད་ཅི་ཡོད་དང་། །ཡིད་སྤྲུལ་ནམ་མཁའི་མཛོད་དབྱེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ། །རྒྱལ་བ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཞབས་པད་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་ལྟར་ཡུན་བརྟན་པའི། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་གསོལ་འདེབས་ཤིས་པ་བརྗོད། །དེ་ཚེ་རྗེ་འདིའི་ལྗགས་ཀྱི་པདྨོ་ལས། །ལེགས་བཤད་མགུར་ལས་དྲངས་པའི་སྙན་འཇེབས་ཅན། །རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་སྤོབས་པ་གཟེངས་བསྟོད་པས། །དཔྱོད་ལྡན་ཀུན་ཡིད་རང་དབང་མེད་པར་འཕྲོགས། །ཕྱི་ཉིན་མཚམས་སྤྲིན་ས་ལ་འཕོས་འདྲ་བའི། །ངུར་སྨྲིག་འཆང་བའི་སེར་སྦྲེངས་བཀོད་པ་ནི། །ཚར་དུ་དངར་བའི་ངོ་མཚར་དགའ་སྟོན་བཅས། །གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལ། །ནོར་བུ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དེར་ཕེབས། །ཆེ་དགུ་དམར་ནག་འཁྱིལ་བའི་ཕེབས་སྐྱེལ་ལ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའང་ཕེབས། །གནས་འདིར་མ ི་རྗེ་དཱ་ལས་བཱ་དུར་དང་། །ཉང་གི་སྟོན་ཆེན་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གཏེར་གསར་བླ་མ་དྲག་པོའི་རྩ་དབང་དང་། །མི་རྗེ་ཡབ་སྲས་དགའ་བཞི་གུང་ཉིད་དང་། །བཀའ་བློན་མདའ་དཔོན་རྩིས་དཔོན་ལ་སོགས་པ། །ཆེ་དགུ་མང་པོར་ཚེ་གུར་དབང་སྦྲེལ་བསྩལ། །ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་ཡས་ལྗིང་ཐོན་ཕྱག་དང་། །ཡོངས་འདུའི་རྒྱལ་ཁབ་དགའ་ལྡན་ཁང་གསར་དུ། །ཕྱིར་ཕེབས་ཐོན་ཕྱག་མཛད་པར་གནས་སོ་སོར། །གསེར་དངུལ་ཇ་སིག་ཕྱི་ནང་གོས་དར་སོགས། །གནང་སྐྱེས་བཟང་པོ་སྤམ་མཐོའི་གསོལ་རས་དང་། །འཕྲལ་ཡུན་དགེ་བའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཡིས། །སྙིང་ལ་སིམ་པའི་རང་སྐལ་ཐོབ་ཅེས་གསུངས། །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཇོ་ཤཀ་རྣམ་གཉིས་སུ། །མཆོད་འབུལ་རྒྱ་ཆེའི་ཐུགས་སྨོན་ལེགས་མཛད་ནས། །སྟོད་ལུང་ཆུ་ཤུར་རིམ་བརྒྱུད་ཆུ་བོ་རིའི། །ཚེ་ཆུ་བཀོད་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོར་ཕེབས། །སྐྱ་སེར་མང་པོར་ཚེ་ཡི་དབང་སྦྱིན་དང་། །ཕྱི་ཉིན་གོང་དཀར་ཆོས་སྡེའི་གནས་རྟེན་རྣམས། །ཞིབ་གཟིགས་སྙན་ཤལ་གྱིས་ཀླུབས་གནས་ཆུང་ཕེབས། །ཁྲུམས་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་རང་དགོན་ཕྱག་ཕེབས་ལ། །ཆོས་སྲུང་རྣམས་ལ་གཏང་རག་བསྐང་གསོ་མཛད། །ཞག་གསུམ་ཆབ་ཀྱི་དགྱེས
Chinese
于教法中，精通百部论典的邬金曲扎，进行了驱除剩余邪魔的仪轨，至尊上师弥觉华珍，赐予那伽罗刹的随许，以及斯麦泽的沐浴，不久便清净了无根之垢。色堆喇嘛弥觉桑布，供奉了马、牛、牦牛、犏牛等牲畜和草料，以及食肉地区的百种风俗。并进行了相关的回向，以长寿帐篷灌顶满足了施主。为使第五世根拉丹增的道路得以延续，对阿多的善行，赐予了同族的弟弟百种长寿灌顶和降伏傲慢的灌顶。今年的时令仪式也如往常一样举行。之后，名号为根嘎者，在木虎年，四十一岁时，新年之际，举行了新春庆典，并如往常一样进行了内外占卜，一切顺利。在如来示现神变的月份里，全体善知识邬金曲扎和益普寺的喇嘛丹达，供养了缘起之物，并举行了盛大的长寿法会。噶举大法会和众多的供养仪轨也如往常一样举行，并依次前往法会中心。在卫塞月（藏历四月）中，进行了桑瓦耶谢的念修，并举行了火供。空行母自在轮的念诵也功德显著。莲师语之秘密，以文字形式引导的木车，令梵天欢喜。为特别前来的僧团进行了供养和回向，并为他们进行了灌顶、驱魔和保护等，受到了诸多恩德的庇护。持律者隆芒邬金曲扎和索氏家族的继承人弥觉等众多有缘者，赐予了北藏普巴黑神的灌顶和传承，以及持明者六面金刚的灌顶。此外，还对桑孜玛觉等百余人，赐予了大悲观音如来总集的甚深窍诀，并依次使其成熟。在藏历六月初，前往寂静处达林。更换了聂秀寺的护法殿朵玛，并以悦意的旗幡装饰了供养。
English
In the teachings, Orgyen Chodrak, who speaks of a hundred texts, performed the ritual of dispelling residual evil spirits, and the venerable Lama Migyur Paldron bestowed the അനുജ്ഞཱ (anujñā, rjes gnang, 随许) of Nāga Raksha, and the ablution of Smetsé, which soon purified the rootless defilements. The Lama Migyur Zangpo of Detö offered horses, cattle, yaks, dzos, and fodder, as well as a hundred customs of the meat-eating region. He also performed the associated dedication, and satisfied the patrons with the longevity tent empowerment. In order to continue the path of the Fifth Gungla Tenzin, he bestowed a hundred longevity empowerments and the empowerment of subduing pride upon his own brother of the same clan for the merit of Adö. The seasonal rituals of this year were also performed as usual. Afterwards, Kungga, in the Wood Tiger year, at the age of forty-one, on the occasion of the New Year, held a New Year celebration, and as usual, performed internal and external divination, and everything went well. In the month when the Victorious One displayed miracles, the omniscient friend Orgyen Chodrak and the Lama Tendhar of Yip Phyi Monastery offered interdependent substances and performed an extensive longevity ceremony for the assembly. The Kagyé Great Accomplishment and numerous offering rituals were also performed as usual, and they proceeded to the center of the assembly in order. In the month of Saga Dawa (Tibetan Fourth Month), he performed the recitation and accomplishment of Sangwa Yeshe, and performed a fire offering in connection with it. The recitation of Khandro Wangmo Yizhin Khorlo was also manifestly meritorious. The secret of the speech of Avalokiteśvara, the wooden chariot that guides through the path of letters, pleases Brahma. He offered hospitality and dedication to the specially arrived monastic community, and bestowed empowerments, exorcisms, and protection upon them, and was followed by many beneficial kindnesses. The Vinaya holder Lungmang Orgyen Chodrak and Migyur, the lineage holder of the So clan, and many other fortunate ones, were bestowed the empowerment and transmission of the Northern Treasure Phurba Black Deity, and the empowerment of the Six-Faced Vajrakila. In addition, he bestowed the profound instructions of the Great Compassionate One, the Union of All the Sugatas, upon Samtsé Majö and about a hundred others, and gradually matured them. At the beginning of the sixth Tibetan month, he ascended to the secluded place of Darling. He replaced the torma base of the protector's shrine of Nyenshö Monastery, and adorned the offerings with pleasing banners.
Chinese
前往哦塘。为了使娘地的盛大导师仁增嘉措的眷属众海欢喜，供养了供品，与十斋日的盛大法会相关联，举行为期两天的盛大法会，将有漏的善根回向为无漏的因。以正行的仪轨，以外内灌顶种下了解脱的种子。从所有的善知识邬金饶丹处，求得了觉囊衮噶宁波的仪轨，成就法宝生源的灌顶和随许，传承教授和禅修口传。疯行派猛厉加持灌顶和根本续部口传，以及桑敦灌顶等，都很好地听受了。成就自在衮桑隆卓吉敦巴，邬金化身等几位大弟子，在仁增聚会上，娘地的伏藏，噶举德确全部法类口传，以及息怒大法灌顶，瑜伽士传承灌顶。比这稍微少一点的，噶举秘密全部函授口传，等等灌顶传承诀窍很多。特别是德确本尊灌顶和成就灌顶，连续七天圆满赐予。此时，洛扎土谢仁波切，冈丹化身等前来，以迎接、合掌等表示尊敬，空行命脉大圆满任运自成灌顶，长寿灌顶，秘密怙主灌顶和修法类口传，比玛心髓夏赤等之后，赠送路费，调转了马头。桑喀化身、邬金化身等，数百人聚集，幻化寂怒灌顶，噶举噶玛宗仲娘地的，三十位施主的力量灌顶，黑忿怒母的灌顶传承口传等甚深法很多。为了感念恩德，邬金化身做了足莲永固大法会长寿祈请。伦波的母亲去世的祭奠善行等，对故乡和异乡的生者亡者做了很多事情。在年初的时候，按照政府的命令，在昌珠寺进行了七天的忿怒金刚舞，供养供品，会供，悬挂经幡等，为了教法和众生广发善愿。此后，在自己的住处开始了盛大的时轮金刚法会，在整个新年期间，以不间断的仪轨进行。