Tibetan
་པའི་ཚུལ་དང་། གཙུག་ཕུད་ཀྱང་གོང་མའི་སྐུ་ཚབ་ཀྱིས་དབུ་སྐྲ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྗེ་ཉིད་རང་གཅོད་དུ་འཇུག་པར་མཛད་གསུངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕེལ་གདུང་ལ་སོགས་བའི་བྱིན་རྟེན་མང་པོ་ཕྱག་ལས་བསྟར་ཏེ་སྩལ་བའི་ཚུལ་དང་རྒྱ་ཡི་ཤིང་འབྲས་སོགས་བཞེས་སྤྲོ་ཁྱད་མཚར་དུ་མའང་སྩལ་ཅིང་ཕྱིར་ཕེབས་ཀྱི་གཟིམས་ཆུང་འགག་ཏུ་ཞབས་ཕྱི་ནང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མགུལ་དར་དང་། དེ་ནས་ཀྱང་སྐུ་ཞབས་གྲྭ་ཚང་སྤྱི་སོ་དང་སྒེར་པ་ཅི་རིགས། གཞིས་ཁའི་ཡུམ་སྐུ་མཆེད། དྲུང་འཁོར་དང་ལྷ་ས་གནས་ཆེན་པ་མང་པོས་ཀྱང་ལེགས་སྐྱེས་ཀྱི་ཞལ་གསོ་རིམ་པར་ཕུལ། དེ་ཉིན་ནས་བཟུང་གྲྭ་ཚང་ཆེན་མོའི་གྲྭ་གསར་གཙོར་གྱུར་གྱི་བརྒྱད་ཅུ་སྐོར་ལ་ཚོམས་ཆེན་དུ་བླ་མ་གསང་འདུས། བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས། འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ། ཁྲོ་ཆུ། ཡང་བཟློགརྒྱ་ཅན་སྐོར་སོགས་ཀྱི་དབང་བྱིན་རླབས་དང་། ཆོས་སྐྱོང་སྐོར་གྱི་རྗེས་གནང་སྲོག་གཏད་མང་པོ་ཉིན་ལྔའི་བར་འབྲེལ་ཆགས་སུ་སྩལ་ཅིང་། དེ་དུས་ཡས་ཕྱིན་ཐུན་མོང་དུ་འབུལ་བའི་ཚུལ་གྱི་ཤོད་དུ་རིམ་པར་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་དབང་། རྒྱ་ཅན་གྲོ་ལོད་ཀྱི་དབང་། གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་དང་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་དབང་ལུང་། སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་དང་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་གྱི་ཚེ་དབང་། ནཱ་ག་རཀྴའི་རྗེས་གནང་། ལོཀྟྲིའི་རིགས་གཏད། གཟའི་དུག་འབྱིན། བྱད་འགྲོལ། གདོན་འགྲོལ། གྲིབ་སེལ། འཆི་བསླུ་སོགས་འབུལ་བར་མཛད། ཚེས་བཅོ་ལྔ་ནས་བཟུང་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞུགས་ཏེ་ཉེར་དགུའི་ཉི་ཤར་ནས་གནམ་གང་གི་ཐོ་རེངས་བར་གསེར་གདུང་ཆེན་མོའི་འོག་སོགས་སུ་ཀི་ཀང་རླུང་བྲུབས་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་དང་ཟོར་འཕེན་མཛད། དེ་དུས་ཉེར་དགུའི་སྲོད་ལ་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཟུར་གྱི་རྩིག་སྟེང་ནས་གྲྭ་པ་བསྟན་འཛིན་བསམ་འགྲུབ་ཟེར་བ་ཐོག་སོ་ལྔར་ལྷུངས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མ་སྐྱོན། གྲྭ་ཚང་གི་གྲྭ་པ་མང་པོར་ལོཀྟྲི་དང་རླུང་བྲུབས་སོགས་དྲག་སྔགས་མང་པོའི་ལུང་དང་ཕྱག་ཁྲིད། གོང་གི་ཞམ་རིང་ནང་མ་དང་། སེར་འབྲས་ཀྱི་གྲྭ་པ་དྲུང་འཁོར་ལྷ་སའི་བསྙེན་གནས་པ་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོར་དབང་ལུང་ཁྲིད་བཀའ། ཆུ་བཟང་དུའང་སྤྱན་དྲངས་ནས་རྐྱེན་སེལ་གྱི་དབང་བྱིན་རླབས། ཕྱིར་ལམ་ཕ་བོང་ཁར་གྲུབ་རྒྱ་དགེ་སློང་ལ་གེགས་སེལ་བོག་འདོན་རྣམས་སྩལ་ཏེ་རྩེར་ཕེབས། ཉེར་བཞི་ལ་ཆབ་མདོ་རྒྱལ་བ་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་འབུལ་སྐྱེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་བཅས་ཆེད་དུ་ཕེབས་པར་བསྟི་སྟང་ཆེན་པོས་མཇལ་འཛོམ་གནང་ཞིང་། དཔོན་སློབ་ཐུན་མོང་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་རྟ་མགྲིན་གྱི་དབང་མཛད་པ་ནས་བཟུང་ཕན་ཚུན་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པས་ལོ་རེ་བཞིན་འཚམས་འདྲིའི་ཞུ་ཡིག་འཕུལ་ལེན་དང་། དེ་དུས་སྔགས་ཀྱི་ལག་ལེན་བྱང་བའི་གྲྭ་པ་ཞིག་གཏོང་དགོས་ཚུལ་གྱི་བཀའ་ལུང་ལྟར། སླར་དགེ་སློང་ཨོ་རྒྱན་བསོད་ནམས་ཅན་ཞབས་ཕྱིར་རྫོང་སྟ་མཛད། རྒྱལ་ཟླའི་བཅུ་དགུའི་སྔ་དྲོ་གོང་ཞབས་ཡས་ཕྱིན་ཐུན་མོང་དུ་འབུལ་བའི་ཚུལ་གྱི་མི་དབང་ཆེན་པོར་གཅོད་ཡུལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་ཁྲིད་དམིགས། རྡོར་སེམས་དང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒོམ་རིམ་རྣམས་འབུལ་བར་མཛད་ཅིང་། དེ་ཉིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནང་སྦྱིན་དང་ཞབས་སྐྱེལ་བ་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པའི་ཆིབས་བཏེགས་ཏེ། ལམ་ཞོར་དངོས་གྲུབ་དགོན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་མཆོད་ནས། ལུམ་པའི་གྲུ་བརྒྱུད་ཉེར་ལྔ་ལ་གདན་སར་ཕེབས། དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་མཐོང་སྨོན་པས་སྤྱན་དྲངས་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་བ་ལྟར་ཆུ་སྤྲེལ་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཉེར་གཅིག་ལ་ཆིབས་བཏེགས་ཏེ། ཕེབས་ལམ་རྣམས་སུ་གཞན་དོན་སྐྱོང་བཞིན་པས་གནམ་གང་གི་ཉིན་ཐབ་བསུ་ཆིབས་བསུ་སེར་སྦྲེངས་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་བསུས་ཏེ་ཀུན་བཟང་ཆོས་གླིང་དུ་ཕེབས། དབོ་ཟླའི་ཚེས་གཅིག་གི་ནུབ་མི་དབང་ཆེན་པོའི་ཡུམ་ལ་འཕོ་བའི་གསལ་འདེབས་མཛད་པའི་མནལ་ལྟས་བྱུང་བ་ལྟར་ཚེས་བཅུ་གཅིག་གི་ཉིན་བསྔོ་རྟེན་འབུལ་མི་འབྱོར་ཞིང་གཤེགས་དུས་འཕོ་བ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་མཚན་གསལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་བས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར། ཚེས་གཉིས་ནས་བཟུང་རིམ་པར་མགོན་ཁང་དུ་ཕེབས་ཏེ་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་དང་། འདུ་ཁང་གི་ཁྲོ་ཐོག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་ནས། གྲྭ་ཚང་སྒྲུབ་སྡེ་བཅས་པས་ཞབས་བརྟན་རྒྱས་པར་བསྟབས། དེའི་སང་ཉིན་རྔ་འཆམས་དང་བྲུབ་འཆམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་རྣམས་གཟིགས་ལམ་དུ་ཕུལ་ཞིང་། ཚེས་དྲུག་ལ་གྲྭ་གཙང་ཡོངས་ལ་གཏེར་གསར་གྱི་བླ་མ་ཞི་དྲག་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དབང་། ཕྲིན་ལས་སྐོར་གྱི་ལུང་དང་བཅས་པ་སྩལ་ནས་ཚེས་བདུན་ལ་སྦྱོར་ཡོན་མཆོད་ཀྱི་སྤྱན་འདྲེན་བྱུང་བ་ལྟར། རྒྱལ་བུ་དཔོན་བློན་དང་རྩེའི་དྲུང་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཆིབས་བསུ། ཆོས་སྡེའི་སེར་སྦྲེངས་དང་བཅས་པས་མདུན་བསུས་ཏེ་བླ་བྲང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས། སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེར་གཏེར་གསར་གྱི་ཆོས་བཀའ་འགའི་ལུང་དང་། ཞོལ་དུ་སྡེ་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཚེ་གུར་གྱི་དབང་ཞུས་ཤིང་། སྲིད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བྱིན་རླབས་མཛད་པས་ལོ་དུས་ལས་མ་འགྱང་བར་རྒྱལ་བུའང་བྱུང་བར་སྣང་། ཡོན་མཆོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་འབུལ་ནོད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་མཆོད་ནས་ཕྱིར་ཕེབས། བཅུ་གསུམ་ལ་ཀུན་བཟང་ཆོས་གླིང་གྲྭ་ཚང་དུ་བླ་མ་དྲག་པོའི་ཆོ་ག་ཚུགས་པའི་གྲལ་དབུར་ཞབས་བསྐྱོད་དེ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དང་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གཏོར་དབང་ཡང་སྩལ། བཅུ་བཞི་ལ་བྱ་ས་ཞབས་དྲུང་གིས་བསྟི་སྟང་ཆེན་པོས་སྒྲོ་གཞིས་ཀར་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་ཅིང་ཚེ་དབང་དང་ལེའུ་བདུན་མའི་ལུང་སྩལ། སླར་ཡང་ཕྱིར་ཕེབས་ཏེ། གྲྭ་ཚང་གི་སློབ་དཔོན་དང་གཉེར་པའི་ལས་ཚན་བསྐོ་བ་སོགས་མཛད་ནས། ཕྱིར་ལམ་གྲུབ་དབང་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེས་དྲེའུ་ལྷས་དང་། སྡེ་པ་སྐྱིད་ཕུག་པས་ལྷུན་རྩེ་རྫོང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སོ་སོས་བཀུར་སྟི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་མཆོད་ཅིང་། རིམ་པར་ཡར་སྟོད་བརྒྱུད་ལམ་དུ་དད་ཅན་མང་པོའི་དོན་མཛད་བཞིན་པས་གདན་སར་ཕེབས། དེ་ནས་བླ་བྲང་གི་ཡང་ཐོག་སྤར་བའི་ཨར་ལས་བསྟབས། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྟན་སྤོས་ཏེ་དབྱར་ངོ་བཞུགས་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་དང་། འདུས་མདོ། ཡང་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་ལས་བྱང་རྣམས་བཀའ་རྩོམ་མཛད་ཅིང་། མངའ་རིས་ཁམས་ཀོང་སོགས་ཕྱོགས་འདུས་པ་མཆོག་དམན་མང་པོར་དབང་ལུང་གཏོས་ཆེ་བ་དང་། སྟོན་ཀར་གཉུག་མར་གནས་པ་དང་ཕྱོགས་འདུས་པ་སོགས་ཉིས་བརྒྱ་བརྒལ་བར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལུང་སོགས་ཆོས་འཁོར་བར་མེད་དུ་བསྐོར། ཆུ་བྱ་ཟླ་བ་དང་པོའི་ནང་དུ་གཞུང་ས་མཆོག་ནས་སྡིངས་པོ་ཆེའི་དགོན་མ་ལག་དང་བཅས་པ་འཛིན་སྐྱོང་གི་ལུང་སྩལ་བ་ལྟར། དེའི་གྲྭ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཞབས་ཏོག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བསྒྲུབས། ཁྲུམས་ཟླའི་འགོར་སྣ་དཀར་རྩེའི་ཞབས་དྲུང་གཤེགས་པའི་སྐྱབས་གནས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྒྲིབ་སྦྱོངས་ཀྱི་ཆོ་གས་རྗེས་སུ་བཟུང་། དེ་ནས་ཕེབས་ཞོར་གླིང་དང་སྨོན་མདའི་ལ་བརྒྱུད་གུ་རུ་ལྷ་ཁང་དུའང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་མཆོད་ཅིང་། སོ་སོའི་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་པ་སྐོང་བའི་ཆོས་སྦྱིན་ཡང་སྩལ་ནས་ཕྱིར་ལམ་ཡང་ཡུལ་སོ་སོར་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་མཛད་བཞིན་པས་གདན་སར་ཕེབས། དབྱུག་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ནས་བཟུང་གྲྭ་ཚང་དུ། མདོ་སྒྱུ་ཡང་དག་གི་ཆོག་གྲྭ་བཞི་པོ་ཚུགས་པ་དེ་ཉིད་ཕྱི་ལོ་ནས་ས་གའི་དུས་ཆེན་ཐོག་སྤོ་བར་མཛད་ཅིང་། ཕྱིས་མཉམ་སྦྱོར་རིགས་བསྡུས། དོང་སྤྲུགས་པདྨ་བརྒྱ་ལྡན། ཚེ་དཔག་མེད་ལུང་ལུགས། ཆ་གསུམ་དཔལ་སྡོམ་པ་རྣམས་བསྣན་ནས་དཀྱིལ་ཆེན་དྲུག་དང་དཀྱིལ་ཆུང་གཉིས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཁག་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ་དང་འབྲེལ་བར་ངོ་མཚར་བའི་ལྟད་མོ་ལན་ལྔ་མཛད་པ་ནི། ཚེས་བཞིའི་ས་ཆོག་གི་དུས་ཁྲག་འཐུང་རྩ་འཆམས། བཅོ་ལྔའི་དུས་ཆེན་ལ་མཆོད་གར། བཅུ་དྲུག་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཁྲོ་བོའི་གདབ་ལས་ཀྱི་བྲུབ་འཆམས། བཅུ་བདུན་ལ་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚོམ་བུ་སྤྱན་འདྲེན་དང་། བཅོ་བརྒྱད་ལ་རྡུལ་ཚོན་ཆུ་བོར་གཤེགས་པ་དང་སྦྲེལ་ཏེ་གོས་སྐུ་ཞལ་འབྱེད་ཀྱི་སེར་སྦྲེངས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་བསྟར་ཆགས་པའི་སྲོལ་ཚུགས། ཟླ་མཇུག་གོང་མའི་ལུང་བཞིན་ཁྲ་འབྲུག་ཏུ་མནན་པ་ཞག་བཅུ་དགུའི་བར་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་ལས་ལ་སྦྱར་ནས་ཕྱིར་ཕེབས། མགོ་ཟླའི་ཉེར་བཞིའི་ནུབ་འོད་གསལ་གྱི་གཟིགས་སྣང་ལ། དཀོར་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་མ་མོས་འགལ་བྱེད་ཆམས་ལ་ཕབས་པའི་མཚན་མ་ཡ་མཚར་བའང་གཟིགས། ཤིང་ཕོ་ཁྱི་ལོ་ནས་བཟུང་དབོ་ཟླའི་ནང་དུ་ལོ་བཞིན་གོང་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྒྱལ་མཆོག་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་ལོ་དུས་ཀྱི་སྐུ་མཆོད་ལ་དམིགས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་མིའི་དབང་པོ་ཉིད་གཏོང་བ་ལ་ལྷག་པར་གོམས་པའི་ཐུགས་མངའ་བས་རིས་མེད་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྷ་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ཁག་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་སྟོན་མོའི་ཕྱག་འགྱེད་བཅས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་། ངོ་མཚར་བའི་ལྟད་མོ་སོགས་ཀྱི་དུས་སྟོན་ཚོགས་མཆོད་ཆེན་མོར་གྲགས་པ་འཛུགས་པར་མཛད་པ་དང་རྗེས་འབྲེལ་དུ། གྲྭ་ཚང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བར་ཚོགས་བརྒྱ། དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་བསྐངས་བཤགས་མཁའ་འགྲོའི་མེ་མཆོད་རྣམས་ཇི་སྲིད་བར་ཚུགས་པའི་གྲལ་དབུར་ཞབས་བསྐྱོད་པར་ཕོག་ཡོན་གྱི་རྙེད་པ་བཟང་ཞིང་བསྟར་ཆགས་པའི་རྒྱུན་དང་། ལྷ་ལྡན་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་འགྱེད་སྐལ་ཡང་སྩལ་ཅིང་། ཁྱད་པར་འདི་ལོ་དངུལ་སྲང་བཞི་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུའི་རིན་ཐང་ཅན་གྱི་བསྔོ་རྟེན་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་སྩལ་བར། བསྔོ་བའི་སྟོང་ཐུན་གྱི་གསུང་བཤད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དགོངས་བཞེད་ལེགས་ཚོགས་སུ་འགྲུབ་པའི་མཆོད་བསྔོ་རྒྱས་པར་མཛད། ཤིང་ཕག་ཁྲུམས་ཟླའི་མཇུག་ཏུ་མཆོད་སྡོང་ཆེན་མོའི་རབ་གནས་ལ་གོང་མའི་ལུང་བཞིན་སྒྲགས་ལ་བརྒྱུད་ཐེགས་པ་ཉེར་བཞི་ལ་ཕོ་བྲང་ཆེན་མོར་ཕེབས་ཏེ། ཕོ་བྲང་གསར་པའི་གཟིམས་ཆུང་དགའ་འཁྱིལ་དུ་ཕྱགས་ཕེབས་ནས། དེ་འཕྲལ་སྐུ་རྐྱང་གིས་གོང་ཞབས་མཇལ་བའི་ཚུལ་དང་ཉེར་ལྔའི་སྔ་དྲོ་ཡས་ཕྱིན་ལྷན་རྒྱས་སུ་འབུལ་བའི་ཟོལ་གྱིས་སྡེ་སྲིད་སྐུ་ཞབས་སུ་ཚེ་དབང་འ
Chinese
的仪轨，并且由上级的代表从头发开始，让大师您自己来剪发。赐予了许多如来佛的舍利等加持品，还赐予了中国的树木果实等许多稀奇古怪的赏赐，返回时在寝宫门口，由近身侍者们献上哈达，之后寺院的管家和僧人们，以及贵族家的眷属，侍从和拉萨（Lhasa）的许多朝圣者也依次献上了礼物。从那天开始，以寺院大殿的新僧为主的八十人左右，在大会堂接受了上师密集、噶举密集、度母救度、忿怒明王、回遮仪轨等灌顶加持，以及守护神类的许多随许和命根。在那时，按照惯例，依次献上了声音不悦耳的长寿灌顶、红观音长寿灌顶、玉妥宁提和甘露宝瓶的灌顶传承、三身总集和赐予不死荣耀的长寿灌顶、那伽罗刹的随许、洛札的传承、星曜毒害的解除、诅咒的解除、鬼魅的解除、晦气的消除、替身赎命等。从十五日开始进行修法，从二十九日日出到元旦黎明，在大金塔下等地进行气功和抛掷食子的事业。那时，二十九日傍晚，从西南角的墙上，名叫丹增桑珠的僧人从五层楼上掉下来，却安然无恙。给寺院的许多僧人洛札和气功等许多猛咒的传承和实修指导。给上面的近身侍者和色拉寺、哲蚌寺的僧人侍从以及拉萨（Lhasa）的闭关者等许多有志者灌顶传承和教导。还迎请到曲桑（Chusang）进行遣除违缘的灌顶加持。返回途中在帕崩喀（Pabongka）赐予成就自在的格西遣除障碍的赎身仪轨，然后返回布达拉宫（Potala Palace）。二十四日，昌都（Chamdo）嘉瓦帕巴拉的代表带着丰厚的礼物特意前来拜见，受到了盛情的款待。
English
The rituals, and the representative of the superiors, starting from the hair, allowed the master to cut his own hair. Many blessings such as the relics of the Tathagata were bestowed, and many rare and wonderful rewards such as Chinese tree fruits were also bestowed. On the way back, at the entrance of the sleeping palace, the close attendants offered khatas, and then the stewards and monks of the monastery, as well as the family members of the noble family, the attendants and many pilgrims in Lhasa also offered gifts in turn. From that day on, about eighty people, mainly new monks in the monastery's great hall, received empowerments and blessings such as the Lama Sangdu, Kagye Sangdzog, Dolma Kundrol, Khrochu, and Yangdzog Gyachen, as well as many subsequent permissions and life roots of the Dharma protector class for five days in a row. At that time, according to the usual practice, the sound of unpleasant longevity empowerment, Red Avalokiteshvara longevity empowerment, Yutok Nyingthig and nectar vase empowerment transmission, Three Kayas Samye and immortal glory bestowing longevity empowerment, Nagaraksha's subsequent permission, Loktri's lineage, star poison removal, curse removal, ghost removal, bad luck removal, ransom for death, etc. were offered in turn. Starting from the fifteenth, he stayed in practice, and from the sunrise of the twenty-ninth to the dawn of New Year's Day, he performed the activities of Kīkaṅ wind practice and throwing zorma under the Great Golden Stupa and other places. At that time, on the evening of the twenty-ninth, a monk named Tenzin Sangdrub fell from the fifth floor of the southwest corner of the wall, but was unharmed. He gave many monks in the monastery transmissions and practical instructions on many fierce mantras such as Loktri and wind practice. He gave empowerments, transmissions and teachings to many aspirants such as the above-mentioned close attendants and the monks and attendants of Sera and Drepung monasteries and the retreatants of Lhasa. He was also invited to Chusang to perform the empowerment and blessing to remove obstacles. On the way back, he bestowed the accomplished Geshe of Pabongka with the ransom ritual to remove obstacles, and then returned to the Potala Palace. On the twenty-fourth, the representative of Chamba Gyalwa Phagpa Lha of Chamdo came to visit with generous gifts and was warmly received.
Chinese
自从向洛布通蒙授予无量寿佛和马头金刚的灌顶以来，彼此心意融为一体，每年都互致问候信函。按照当时需要派遣一位精通密咒修法的僧人的谕旨，再次派遣比丘邬金索南坚作为侍从。在藏历新年（རྒྱལ་ཟླ，约公历2月）十九日的早晨，为了共同供奉上好的礼物，向大人物传授了觉域一坐垫的教导。并供奉了金刚萨埵和无量寿佛的修法次第。当天，在圆满的供养和送行者等顺缘具足的情况下启程。途中迎请并供奉于丹哲寺（དངོས་གྲུབ་དགོན།）。在伦巴的渡口二十五日抵达驻锡地。之后，如扎西通门巴先前迎请一样，于水猴年（ཆུ་སྤྲེལ，1752年）一月二十一日启程。在前往的路上，一直利益他人，在除夕那天，以迎接灶神、迎接座驾、僧众列队欢迎等仪式迎接，抵达昆桑曲林（ཀུན་བཟང་ཆོས་གླིང་）。四月（དབོ་ཟླ）初一的晚上，大人物的母亲梦到关于迁识的清晰启示，如梦境所示，十一日那天，供奉祭品的人没有到来，并且出现了去世时迁识成功的明显迹象，因此大家都相信了所见。从初二开始，依次前往护法殿，进行朵玛供养和祈祷。迎请至大殿的屋顶上。僧团和修行团体等都进行了盛大的长寿祈愿。第二天，献上了鼓舞和跳神等表演。初六，向所有僧众授予了新伏藏的寂静与忿怒本尊的灌顶，以及阎魔敌的灌顶，以及事业法的传承等。初七，按照迎请供养的邀请，王子、官员和宫廷侍从等迎接座驾。寺院的僧众列队欢迎，迎请至拉章（བླ་བྲང་）。向转世仁波切授予了一些新伏藏的教法传承。在山下，地方官员迎请并请求了长寿帐篷的灌顶。并赐予了政治上的缘起加持，因此在不久之后王子也诞生了
English
Since the empowerment of Amitayus and Hayagriva was conferred upon Lobthun Mong, their hearts and minds have become one, and they exchange greeting letters every year. According to the decree that a monk proficient in mantra practice should be sent at that time, Bhikshu Orgyen Sonamchen was again sent as an attendant. On the morning of the nineteenth of the royal month (རྒྱལ་ཟླ, approximately February in the Gregorian calendar), in order to offer excellent gifts together, the great personage was instructed in the Chod practice on a single cushion. The meditation sequences of Vajrasattva and Amitayus were offered. On that day, with abundant offerings and escorts, and all favorable conditions complete, they set out. On the way, they invited and made offerings at Ngondrup Monastery (དངོས་གྲུབ་དགོན།). On the twenty-fifth of the Lumba ferry crossing, they arrived at the seat. Then, as Trashi Thongmonpa had invited before, on the twenty-first of the first month of the Water Monkey year (ཆུ་སྤྲེལ, 1752), they set out. On the way, they continued to benefit others, and on New Year's Eve, they were greeted with the welcoming of the stove god, the welcoming of the carriage, and the procession of monks, and arrived at Kunsang Choling (ཀུན་བཟང་ཆོས་གླིང་). On the evening of the first day of the fourth month (དབོ་ཟླ), the mother of the great personage had a dream of a clear indication of transference of consciousness. As the dream indicated, on the eleventh day, the person offering the funerary offerings did not arrive, and there were clear signs of successful transference of consciousness at the time of death, so everyone believed in the visions. From the second day onwards, they went to the protector's shrine in order, making torma offerings and entrusting prayers. They were invited to the roof of the assembly hall. The monastic community and the practice groups all performed extensive long life prayers. The next day, they presented the practices of drum dances and masked dances. On the sixth, the entire monastic community was granted the peaceful and wrathful deities of the New Treasure teachings, as well as the empowerment of Yamantaka, and the transmissions of the activity cycle. On the seventh, according to the invitation to offer the union feast, the prince, officials, and court attendants welcomed the carriage. The monastic community welcomed them in procession and invited them to the Labrang (བླ་བྲང་). Some of the New Treasure teachings were transmitted to the reincarnate Rinpoche. Down in the valley, the local officials invited and requested the empowerment of the longevity tent. And bestowed the auspicious blessings of the political connection, so that the prince was born not long after.