Tibetan
མ་ལ་བརྟེན་ནས། ཉེར་བཞི་ལ་རབ་གནས་སྟ་གོན་དང་། ཉེར་ལྔ་ལ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་མཛད་པའི་མངའ་དབུལ་དང་འབྲེལ་བར་བླ་བྲང་བདེ་ཡངས་སུ་རྗེ་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་ཆས་སུ་བཞུགས་ཏེ་ཕྱག་ཕྱིའི་ཆོག་རོགས་པ་དང་བཅས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཛད་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷའི་བྱི་བྱད་དུ་ཞུགས་པའི་གར་པས་བསྐོར་ཏེ་གླུ་གར་གྱིས་མཆོད་ཅིང་། མེ་ཏོག་འཐོར་དུས་ཆོག་ཁག་གསུམ་པོ་སྦྲེལ་བའི་སྣམ་སྦྱར་ཅན་གྱི་སེར་སྦྲེངས་ཚར་དུ་དངར་བ། དེ་ནུབ་བླ་མ་ཞི་བའི་ཆོ་ག་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་གི་ཞི་བའི་སྲེག་བླུགས་འབུལ་བ་རྣམས་དང་། དེ་ནས་ཉི་མ་གསུམ་པ་ལ་བབས་པ་ན་གསང་འདུས་བླ་མའི་ལས་བྱང་དང་འབྲེལ་བའི་གར་འཆམས་སོགས་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཛད་ཅིང་། དེ་དག་གི་ཚེ་བསྙེན་བཀུར་དང་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་གསོག་ལ་དམིགས་ཏེ་ཡུམ་ཉིད་རང་གི་སྐུའི་ཉེར་སྤྱད་ཁོ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་མཆོད་པར་མཛད་དེ། གཞུང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་རིམ་དུ་ངོས་ཀྱི་ཞབས་བསྐྱོད་དགོས་པ་རྣམས་སྔར་བསམ་ཡས་དང་ཁྲ་འབྲུག་གཉིས་ཅི་རིགས་པ་ལས། འདི་ལོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཤིང་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོའི་བར་དུ་ལོ་བསྟར་གྱི་ཧོར་ཟླ་བཅུ་པའི་ནང་ལ་ཁྲ་འབྲུག་ཏུ་ངོས་ཕེབས་ཀྱིས་མནན་པ། ཡང་གསང་གི་ཟོར་འཕེན། ཁྲོ་བོ་རོལ་པ་སོགས་སྐུ་རིམ་སྒྲིག་བཅད་མའི་ཐོག་རེས་དམིགས་བསལ་གྱི་འཕར་ཆག་བཅས་པ་མཛད་ཅིང་། དེ་དག་དང་བསྟུན་ཏེ་གྲྭ་གྲངས་བརྒྱ་ལོངས་ཀྱིས་ལྷ་མིན་གཡུལ་བཟློག་གི་མདོས་རྣམས་སྒྲིག་ཆུག་གི་སྲོལ་རྣམས་ཚུགས་ཤིང་། གཞན་ཡང་གྲྭ་གྲངས་མང་ཉུང་དང་དུས་སྔ་ཕྱི་ཅི་རིགས་པར་ཁྲོ་འཆར་མནན་སྲེག་སོགས་མི་ཡི་དབང་པོ་ཉིད་གཏོང་བ་ལ་གོམས་ཤིང་བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ་བའི་དགོངས་པ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པས་བླ་ནས་ཕོགས་ཡོན་གྱི་ཟང་ཟིང་ལྷུག་པར་སྩལ་ཏེ། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིར་བཅས་པས་ཆེས་ཆེར་གསལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་དག་གི་ཚེ་སྣེ་གདོང་རྫོང་དཔོན་དང་གྲྭ་པ་ཡས་མན། ནང་པ་སོགས་ཡུལ་དེའི་སྐྱ་སེར་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་དང་། རྒྱབ་ཆོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟི་སྟང་ཆེན་པོས་མཆོད་ཅིང་། རེ་བ་སྐོང་བའི་ཆོས་སྦྱིན་ཡང་ཅི་དགར་སྩལ། མེ་གླང་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་མཇུག་ཏུ་སྒམ་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་དགོན་པར་ཕེབས་པ་ལ་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་མཆོད་པར་མཛད་ཅིང་། དགོངས་བཞེད་བཞིན་གཏེར་གསར་ཚེ་གུར་གྱི་དབང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་ལུང་། ཉང་གི་དྲག་པོའི་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད་སོགས་སྩལ་ནས་ཕྱིར་ཕེབས། དེ་ནས་གོང་ཞབས་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་མཚོ་སྣ་ནས་སྣ་དཀར་རྩེར་ཕེབས་པར་གོང་མའི་ལུང་དང་ཞབས་བསུ་མཇལ་ཕྱག་ཞུ་བའི་དགོངས་པ་བཅས་ཁྲུམས་ཟླའི་བཅུ་དགུ་ལ་ཆིབས་བཏེགས་ཏེ། མི་ལའི་ལ་བརྒྱུད་ཉེར་བཞི་ལ་ཕོ་བྲང་སྣ་དཀར་རྩེར་ཕེབས། དེའི་སང་ཉིན་ཉེར་ལྔ་ལ་རྡོ་རྗེ་བྲག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཐོག་མའི་མཇལ་ཕྱག་ཞུ་བར་མཛད་དུས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་སྔོན་གནས་གསལ་བ་ལས་བརྩམ་པའི་བཀའ་ལུང་ལྷུག་པར་སྩལ་ཅིང་དེ་ཉིན་གོང་དུ་གཏེར་གསར་བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་ཆེ་བ་དང་། ཉེར་དྲུག་ནས་བརྩམས་ཏེ་རིམ་པར་རྒྱ་ཅན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དང་། རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་། ལོཀྟྲིའི་རིག་གཏད་དམག་ཟོར་མའི་རྗེས་གནང་། དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་ཚེ་དབང་། དམིགས་བརྩེ་མའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། བརྡའ་དོན་ལམ་ཟབ། འཁོན་སྦྱོངས། ལོཀྟྲིའི་དམིགས་སྐོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། ཉེར་བདུན་གྱི་ཉིན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་འབུལ་བ་དང་བཅས་ཏེ་ཞབས་བརྟན་གྱི་ཆོ་ག་དང་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཡང་འབུལ་བར་མཛད་ཅིང་། ཚུར་ཡང་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བཀའ་རྩོམ་ཕྱག་རིས་མ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྩལ། དེ་དུས་ཡབ་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་བསྟན་འཛིན་ཆབ་འབམ་གྱིས་བསྙུན་གཞི་བབས་ལྕི་བས་འཚོ་ཐབས་མི་འདུག་ཀྱང་། ཐུགས་ངང་སྲིང་ཕྱིར་དགོངས་བཞེད་ལྟར་དབང་དང་བྱད་གདོན་འགྲོལ་བ་སོགས་མཛད་ཅིང་། གནམ་གང་ལ་གཤེགས་པར་འཕོ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་དང་བྱང་བཞུའི་ཆོ་གས་རྗེས་སུ་བཟུང་། དེ་ནུབ་རྡོ་རྗེ་བྲག་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ལྷན་ཅིག་གོང་ནས་གནང་སྦྱིན་གྱ་ནོམ་པ་དང་བཅས་ཐོན་ཕྱག་བཙལ་ཞིང་། ནངས་པར་ཡང་སྐུ་ཞབས་སུ་གནང་སྟེ་མཉེས་པ་ཆེན་པོས་བརྩེ་བའི་བསླབ་སྟོན་ཡུན་རིང་པོའི་བར་གནང་ནས། ཕེབས་གདོང་ཁ་བཏགས་ཁྱད་མཚར་དང་། གན་གོས་དམར་པོ་ཡུག་བཅས་སྩལ། དེ་ནས་ཕྱིར་ཕེབས་ཀྱི་ལམ་དུ་སྟག་ལུང་རྫོང་དཔོན། གླིང་གི་དཔོན་སྔོན། དགའ་ལྡན་རི་ཁྲོད། དར་གླིང་ཚོགས་ཀྱི་ཀུན་ར་རྣམས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རིམ་གྱིས་འགྲོ་དོན་སྐྱོང་བཞིན་པར་གདན་སར་ཕེབས་ནས། དེ་འཕྲལ་བསྟན་སྲིད་སྤྱིའི་དུས་རིམ་ལ་ཁྲ་འབྲུག་ཏུ་ཞབས་བསྐྱོད་རྗེས། སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གོང་མའི་ལུང་བཞིན་ཆིབས་བཏེགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་གྲུ་བརྒྱུད་ཕོ་བྲང་ཆེན་མོའི་འདབས་འབྲེལ་ཆེ་བཙན་ཁང་དུ་ཕེབས། ཉེར་ལྔའི་ཉིན་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་སེར་སྦྲེངས་དང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྩེད་སྣའི་རྣམ་འགྱུར་ཇི་སྙེད་པའི་བསུ་བའི་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་བ་སོགས་མི་རྟའི་འདུ་བ་ལམ་མི་ཤོག་པ་ལྟ་བུའི་ཁྲོམ་ཆེན་པོས་མདུན་བསུས་ཏེ་ཡས་ཕྱིན་ལྷན་རྒྱས་སུ་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་ཕེབས་ནས། ཚོམས་ཆེན་སྲིད་ཞི་ཕུན་ཚོགས་སུ་གོང་མའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་དགྱེས་སྟོན་གྱི་ཐོག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གྲྭ་གཙང་ཆེན་མོས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཞལ་འདོན་དུ་མཛད་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་བྲག་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་། རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཚིག་དོན་བཟང་པོའི་སྟོང་ཐུན་དང་བཅས་གོང་ཞབས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ་བར་མཛད་ཅིང་། དཔལ་ལྡན་མི་ཡི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལུང་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་འབེལ་མཆིད་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོ་བར་མཛད་པ་སོགས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་མགོ་ཟླ་ཤར་བ་ནས་རིམ་པར་གོང་ཞབས་ཡས་ཕྱིན་ལྷན་རྒྱས་སུ། རཏྣ་གླིང་པའི་དྲག་དམར་གྱི་དབང་ལུང་དང་། དགོངས་འདུས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ནུས་པ་སྟོབས་འབྱིན་གྱི་ལུང་དམིགས་སྐོར་དང་བཅས་པ། སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་ཚེ་དབང་། འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་གྱི་ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དབང་ལུང་། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དྲེགས་འཇོམས་ཀྱི་དབང་། ཉང་གཏེར་གུར་དྲག་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་། ཐང་ལྷའི་སྲོག་གཏད་རྣམས་འབུལ་བར་མཛད་ཅིང་། ཚེས་དགུའི་ཉིན་རྗེ་ཉིད་གྲྭ་གཙང་འདུས་ཡས་པར་བཅས་པས་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཚེ་ཆོག་དང་འབྲེལ་བར་གོང་ཞབས་ཡས་ཕྱིན་ལྷན་རྒྱས་སུ་ཞབས་བརྟན་གྱི་ཆོ་ག་འབུལ་བ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་བཅས་པ་བསྒྲུབས། དེ་དག་གི་སྔ་ཕྱི་ཅི་རིགས་པར་ལྕང་གསེབ་ཏུ་གོང་གི་དབོན་མོ་གཤེགས་པ་ལ་འཕོ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་དང་སྒྲིབ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། གོ་མཛོད་རྡོ་རྗེ་གླིང་དུ་པཎ་ཆེན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བཞུགས་པའི་སར་མཇལ་དུ་ཕེབས་པ་ན་བཞུགས་གདན་གྱི་བཀུར་ཟོས་དང་གནང་སྦྱིན་ཡང་རྒྱ་ཆེར་སྩལ། གཞན་ཡང་འབྲི་གུང་། རི་བོ་ཆེ་པ། སྒམ་འབྲུགཏྲེ་བོ། ཐུགས་སྲས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སོགས་བླ་ཆེན་མང་པོ་ལ་སོ་སོའི་དགོངས་བཞེད་བཞིན་གཏེར་གསར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དབང་ལུང་ཟབ་ཁྲིད་མང་པོ་དང་། གོང་མའི་ཞམ
Chinese
依靠着（上师）。二十四日进行开光典礼的准备，二十五日举行正式仪轨的加持，在拉章德央，法王亲自穿着转轮王的服饰，与侍从一起举行了吉祥聚众佛（བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས）的火供仪式，外面有装扮成天神的舞者环绕，以歌舞供养。在撒花时，将三个仪轨连接起来，展示了成排的黄色丝绸。当晚，僧人们完成了上师寂静仪轨的补充，并献上了寂静火供。之后，到了第三天，像之前一样举行了与密集金刚上师仪轨相关的金刚舞等十斋日供养。在这些时候，为了积累功德，所有的供品和供养都由王后亲自用自己的身体受用之物来供养。作为政府最重要的法事，原本需要亲自前往桑耶寺和扎塘寺（ཁྲ་འབྲུག），但从今年开始到木猴年（1944）为止，每年藏历十月都会亲自前往扎塘寺进行镇压。还举行秘密的投掷食子、忿怒尊游戏等法事，并在固定的法事基础上增加特别的内容。与此同时，还规定由一百名僧人举行拉明玉洛（ལྷ་མིན་གཡུལ་བཟློག）的朵玛仪式。此外，还习惯于根据僧人数量的多少和时间的前后，由人王亲自进行忿怒像的绘制、镇压和火供等仪式，并以如天空般广阔的慈悲心来增进佛教和众生的福祉，慷慨地赐予丰厚的薪水和报酬，从而极大地弘扬了珍贵的佛教。在这些时候，内邬宗本（སྣེ་གདོང་རྫོང་དཔོན）和僧人等，以及当地所有的在家出家之人，还有后援寺庙的僧众们，都以极大的敬意进行供养，并随意施予满足愿望的佛法布施。在火牛年（1937）二月底，噶玛巴活佛仁波切到达寺庙，受到了极大的尊敬和供养，并按照他的意愿赐予了新宝藏长寿灌顶和大悲
English
Depending on (the Guru). On the twenty-fourth, preparations were made for the consecration ceremony, and on the twenty-fifth, the actual empowerment ceremony was performed. In the Ladrang Deyang, the Lord himself, dressed in the attire of a Chakravartin, along with his attendants, performed the fire puja of Desheg Kundu (བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས). Outside, dancers dressed as deities circled, offering songs and dances. During the flower scattering, the three rituals were connected, displaying rows of yellow silk. That night, the monks completed the supplementary peaceful fire puja of the Lama Zhiwa ritual. Then, on the third day, the Vajra dances and other tenth-day offerings related to the Guhyasamaja Lama ritual were performed as before. During these times, all the offerings and tributes were made with the intention of accumulating merit, and the Queen herself offered them with the finest enjoyments, using only her own personal belongings. As the most important state affair, it was originally necessary to personally visit Samye and Tradruk (ཁྲ་འབྲུག), but starting from this year until the Wood Monkey year (1944), every year in the tenth month of the Tibetan calendar, he would personally visit Tradruk to perform suppression rituals. Secret Zorten (ཟོར་འཕེན), Khrowo Rolpa (ཁྲོ་བོ་རོལ་པ་), and other rituals were also performed, with special additions to the fixed rituals. At the same time, it was stipulated that one hundred monks should perform the Lhamin Yulzok (ལྷ་མིན་གཡུལ་བཟློག) Doma ritual. In addition, it was customary for the King himself to perform wrathful image drawing, suppression, and fire pujas, depending on the number of monks and the timing, and with a mind as vast as the sky, he promoted the well-being of Buddhism and sentient beings, generously bestowing ample salaries and rewards, thus greatly illuminating the precious Buddhist teachings with reverence and respect. During these times, the Nedong Dzongpon (སྣེ་གདོང་རྫོང་དཔོན) and monks, as well as all the lay and ordained people of the area, and the supporting monasteries, offered with great respect and freely bestowed Dharma gifts to fulfill wishes. At the end of the second month of the Fire Ox year (1937), Kambo Tulku Rinpoche arrived at the monastery and was honored and offered with great respect, and according to his wishes, he bestowed the New Treasure Long Life empowerment and the Great Compassion.
Chinese
哦，赐予圆满逝者一切汇集之灌顶和传承。赐予娘氏猛厉加持的后裔等后返回。之后，为了觐见并拜谒前来纳喀孜的第六世贡夏，于藏历十月十九日启程，途经米拉山口，二十四日抵达纳喀孜宫殿。第二天二十五日，与多吉扎大持明化身一同初次拜谒时，对方非常高兴，从明晰前世之事开始，赐予了许多教言，当天首先赐予了新岩藏猛厉上师的大灌顶。从二十六日开始，依次赐予了嘉坚金刚橛，马头金刚秘密修法之灌顶，洛扎的付托军茶利之随许，清净精华摄取的长寿灌顶，垂念我的上师瑜伽，表诠深道，驱除冤孽，洛扎的观修引导等等。二十七日，以殊胜的供养等举行了长寿祈请仪轨，并作为后续，又献上了心髓一切汇集之长寿灌顶，并回赠了长寿住世的偈颂，以笔迹清晰的方式赐予。当时，父亲喇嘛扎西丹增恰本因病情沉重，无法医治，但为了安慰他的心，按照他的意愿进行了灌顶和驱除邪魔等，并在三十日去世时，进行了迁识的交接和火葬的仪式。当晚，与多吉扎持明化身一同接受了上方的丰厚赠予并顶礼告退。第二天又赠送了礼物，以极大的喜悦给予了长久的慈爱教诲，并赠送了临别时的特殊哈达和红色绸缎。之后，在返回的路上，迎请至达隆宗本，林地的首领，噶丹日卓，达林僧团的集会处等地，依次进行利生事业，之后返回了住锡地。之后，为了政教事业，前往扎布，在藏历八月十八日，按照皇帝的旨意启程，前往多吉扎的船只...
English
Oh, the empowerment and transmission of the union of all Sugatas. After bestowing the blessings of the fierce Nyang lineage and so on, he returned. Then, in order to meet and pay respects to the Sixth Gongzhap Rinpoche, who came from Tsona to Nakartse, he set out on the nineteenth day of the tenth month of the Tibetan calendar, passing through the Mila Pass, and arrived at Nakartse Palace on the twenty-fourth. The next day, the twenty-fifth, when he made his initial visit with the great Dzogchen Rinpoche incarnation of Dorje Drak, he was very pleased and bestowed many teachings, starting from clarifying his past lives. On that day, he first bestowed the great empowerment of the newly revealed treasure, the fierce Lama. Starting from the twenty-sixth, he successively bestowed the Gyachen Vajrakilaya, the empowerment of the Hayagriva secret practice, the Loktri entrustment of the Magzor Gyalmo's subsequent permission, the longevity empowerment of extracting pure essence, the Lama's yoga of yearning devotion, the profound path of symbolic meaning, the expiation of grudges, the Loktri's meditation guidance, and so on. On the twenty-seventh, with excellent offerings, he performed the long life prayer ceremony, and as a follow-up, he also offered the longevity empowerment of the heart essence, the union of all. He also presented a verse of long life, composed in his own handwriting, in a very clear manner. At that time, his father, Lama Tashi Tenzin Chapam, was seriously ill and could not be cured, but in order to comfort his mind, he performed empowerments and exorcisms according to his wishes. On the thirtieth, when he passed away, he performed the transference of consciousness and the cremation ceremony. That night, together with the Dorje Drak Rigdzin incarnation, he received generous gifts from above and bowed to take his leave. The next day, he also presented gifts and gave long and loving teachings with great joy, and presented a special farewell Khata and a piece of red silk. Then, on the way back, he was invited to the Taglung Dzongpon, the leader of Ling, the Ganden Retreat, and the assembly hall of the Darling Sangha, and gradually carried out the work of benefiting beings, and then returned to his seat. After that, for the sake of the general affairs of the Dharma and the state, he traveled to Trabshi, and on the eighteenth day of the eighth month of the Tibetan calendar, he set out according to the emperor's decree, to the Dorje Drak boat...