Tibetan
་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྦྱར་ཏེ། དགྱེས་རྡོར་གྱི་དེ་བ་པི་ཙུ། བདེ་མཆོག་གི་ཡིག་བདུན། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཧྲཱིཿཥྚྲི། དུས་འཁོར་གྱི་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་ཕྲཻམ་བི་ཤྭ། དོང་སྤྲུགས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་དང་། རེས་ཆོས་དབང་གི་ཚེ་དཔག་མེད་གོང་ཁུག་མ་རེ་ཡང་མཛད། གཞན་ཡང་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འགོག་བཟླས་དང་། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའང་ཅི་རིགས་མཛད་ནས་རྫོགས་རིམ་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོགདེ་ནས་ནམ་སེང་ལ་ཐུན་གྱི་གསོལ་འདེབས་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་དང་། རྫོགས་རིམ་གཏུམ་མོ་རླུང་སྦྱོར་སོགས་ཅི་རིགས། དེ་ནས་དཀར་གཏོར་ཆ་བཞི། ཛམ་བྷ་ལ་སེར་ནག་དམར་གསུམ། ལོ་མ་གྱོན་མ། ལོཀྟྲི། ཆ་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་། རྣམ་འཇོམས། བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་གཟུངས་རིང་། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོགདམ་བཅའ་ཉི་ཤུ་པ། རྩ་ལྟུང་བཤགས་པ། ཤེར་སྙིང་བདུད་བཟློག་བཅས་པ། བཟང་སྤྱོད། བྱམས་སྨོན། སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་འདོན་ཚར་རྗེས། ཉིན་མོའི་སྟན་ལ་ཕེབས་ཏེ། གཟིམས་ཆུང་རྟེན་མཆོད་ཀྱི་མདུན་ཏུ་སྐྱབས་སེམས། གནས་ཡོ་བྱིན་བརླབས། སྤྱན་འདྲེན་ཁྲུས་གསོལ། སོ་སོའི་སྒོས་ཕྱགལྟུང་བཤགས། གཙོ་རྒྱལ་མ། བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་དང་བསྟུན་ཕྱག་བརྒྱའམ་ལྔ་བཅུ་ཉུང་མཐའ་མཛད་པ་རེ་གནང་རྗེས། ཉིན་མོ་སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་གྲོལ་སོར་བཞག་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་། དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ་ཐོག་མར་ཟབ་ཁྲིད་གསུང་དགོས་ཀྱི་དམིགས་ཐུན་རྣམས་རིམ་ཅན་དུ་གསུངས་པས། ཕལ་ཆེར་གསོལ་ཚིགས་ཡན་ཆད་འགོར་བ་ཤས་ཆེ། འོན་ཀྱང་ཁྲིད་ཁག་ཉུང་དུས་ཆོས་ཐུན་གྲོལ་ནས་གཟིགས་རྟོག་ལྟ་བུ་ཀུན་ཏུ་དོན་ཡོད་པའི་མཛད་པ་གང་འོས་ལ་འཇུག་པར་མཛད། གུང་ལ་ཐུན་མོང་པ་རྗེས་དྲན་ཡོན་སྦྱོང་སོགས་དང་ཐུན་མིན་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བས་གསོལ་ཚིགས་མཛད་རྗེས། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། གུང་ཐུན་གྱི་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་མཛད་རྗེས། གནས་ཆེན་གྱི་ས་སྣ་སོགས་དང་སྦྱར་བའི་འཇིམ་ས་སྤྱིན་པོ་ལ་པར་སྐུ། འོད་དཔག་མེད། ཚེ་དཔག་མེད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། རྡོར་སེམས། སྒྲོལ་དཀར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལྔ་རེ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་བཅུ། གུ་དྲགཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས། སྒྲོལ་ལྗང་། རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རྣམས་རེ་རེ། སཱཙྪ་ཆེ་བ་དྲི་མེད་ཀྱི་གཟུངས་ཅན་ལྔ་དང་། ཆུང་བ་ལྔ། རེས་བྱིན་རྟེན་ལ་ཞུ་མི་དང་བསྟུན་རྗེ་ཉིད་རང་གི་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་པར་འདེབས་མཛད། དེ་ནས་ཡང་ཐོག་ལ་ཞབས་འཆག་དང་བསྟུན་འོག་མིན་ཡང་རྩེའི་བློས་བསླངས་མདུན་དུ་ཕྱག་དང་སྨོན་ལམ་རེ་ཡང་མཛད། དེ་རྗེས་གཟིམས་ཆུང་དུ་ཕེབས་ཏེ། མཇལ་ཕྱག་ཞུ་མི་སོ་སོའི་རེ་བ་སྐོང་བ། བཀའ་ཤོག་གནང་དགོས། བཀའ་རྩོམ་གཟིགས་རྟོག་འབེལ་གཏམ། དབང་ལུང་སོགས་ཆོས་སྦྱིན། བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞལ་འཁོས་སོགས་ཀྱི་མཛད་པ་ཇི་ལྟར་འོས་པས་དུས་འདའ་བའི་ངང་ནས། ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་ཡང་ཐོག་ཏུ་ཞབས་འཆག་རེ་མཛད་རྗེས་གཟིམས་ཆུང་མགོན་ཁང་དུ་ཕེབས་ཏེ། གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ལྗགས་བཟླས་ཅུང་ཟད་ཙམ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་འདས་གཏོར། ལེགས་ལྡན། ཕྱག་བཞི་པ། མ་ནིང་། ཞལ་བཞི་པ། སྔགས་སྲུང་། སྡེ་ལྔ། ལྷ་ཆེན། ཁྱབ་འཇུགརྣམ་སྲས། ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་རྣམས་དང་། རྗེས་འབྲང་སྐོར་གྱི་གཏོར་ཆོགགཞི་བདག་སྤྱི་གཏོར་དང་བཅས་པའི་གཏོར་བསྔོ། དེ་རྗེས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་རྩ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་བཟླས་ཅི་རིགས་ཀྱི་མཐར། ཕྱིར་བཟློག་གི་སྒོམ་བཟླས་ཐུན་གཏོར་དང་བཅས་པ། དེ་ནས་གཟིམས་མལ་དུ་ཕེབས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཀི་ལ་ཡ་ལྔ་བཅུ་རེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངག་བཟླས། འགོག་བཟླས། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་རྣམས་ཅི་རིགས་ནས། འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ། དེ་ལས་བཞེངས་ནས་སྲོད་ཐུན་གྱི་གསོལ་འདེབས་དང་། སྲོད་དུས་ཤེས་པ་ནང་དུ་བཟུང་བའི་མན་ངག་གིས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་ནས་དེའི་ངང་བསྐྱང་བ། སྐབས་རེར་མཚན་ལམ་སོགས་དང་བསྟུན་ནས་ཚེ་སྒྲུབ། བསྲུང་བཟློགཀུ་སུ་ལའི་ཚོགས་དཀར་འགྱེད་ཀྱི་སྤྱན་དམིགས་རེའང་མཛད། དེ་ནས་གུང་ཐུན་གྱི་གསོལ་འདེབས་གནང་རྗེས་ནམ་གུང་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་དྲིལ་བའི་མན་ངག་གིས་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་མནལ་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་གཟིམས་པ་ཡིན་ནོ། ། དབང་བཞིའི་རྟོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་རིམ་པར་འཕེལ་བས་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པར་འགྲོ་དོན་མཛད་ཚུལ། བུམ་དབང་གི་རྟོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་འཕེལ་བས་གཙོ་བོར་སྐུའི་འགྲོ་དོན་མཛད་ཚུལ། ༈ བཞི་པ་དབང་བཞི་རྟོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་རིམ་པར་འཕེལ་བས་སྐལ་བ་དང་འཚམ་པའི་འགྲོ་དོན་མཛད་ཚུལ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ། བུམ་དབང་གི་རྟོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་འཕེལ་བས་གཙོ་བོར་སྐུའི་འགྲོ་དོན་མཛད་ཚུལ་ནི། དགུང་ལོ་བཅུ་པ་མྱོས་བྱེད་ཅེས་པ་ཤིང་མོ་ལུག་གི་ལོའི་སྟོན་ཡབ་རྗེ་གསང་བདག་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་ཀྱི་དབང་གསན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དགུང་ལོ་སོ་གཅིག་པ་མེ་འབྲུག་གི་ལོ་ཡན་ཆོད་དུ་སྔར་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་དབང་གི་ས་བོན་ཐེབས་པ་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བུམ་དབང་གི་རྟོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་རིམ་གྱིས་འཕེལ་ཏེ་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཤས་ཆེར་སྐུའི་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པའི་དུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སྐུའི་བཀོད་པ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཆེན་པོས་ཤོད་ཆེན་སྐྱི་ལུང་སོགས་དབུས་གཙང་གི་ཡུལ་ལྷོ་བྱང་ཐ་དད་པ་དུ་མར་ཆིབས་བསྐྱོད་དེ། ཡུལ་དང་གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་མོ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ཅིང་། གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷོངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། རིས་མེད་པའི་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསོད་ནམས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བ་ཙམ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟོད་བསྔགས་མཆོད་བཀུར་སོགས་འབྲེལ་པ་ཇི་ལྟར་ཐོགས་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ས་བོན་བཞག་པས་འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་ཏུ་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐུ་གཞོན་ནུའི་དུས་སུ། ཆོས་ཀྱི་གསན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གཞན་དུ་ཐེགས་པ་དང་། ཕྱིས་གདུལ་བྱ་དད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་སོགས་ཆེ་ལོང་ཙམ་སྔར་དུས་སྐབས་སོ་སོའི་ཐད་དུ་སྨོས་པར་མ་ཟད། ཐམས་ཅད་ནི་བརྗོད་ཀྱིའང་མི་ལང་བས་འདིར་གཙོ་ཆེ་བར་རགས་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ན། དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་པ་མེ་སྟག་ཟླ་བ་དང་པོའི་འགོར་སྐྱི་ཤོད་དུ་ཐེགས་ཏེ། གྲུ་འཛིན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་ལྷ་མིའི་སྟོན་པ་རྒྱལ་མཆོག་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་གཏེར་རྫས་རྣམས་གཟིགས་འབུལ་མཛད་པ་ན་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཟབ་གཏེར་རྣམ་དག་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་བཀའ་ལུང་ལྟར་གཏེར་རྫས་ཀྱིས་བཀའ་གཏད་འབུལ་བར་མཛད་པས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་དང་པོར་འགྲིགདེ་ནས་ས་སྤྲེལ་ལོ་ས་གའི་ཟླ་བ་ལ་གོང་མའི་ལུང་བཞིན་སྐྱི་ཤོད་དུ་ཐེགས་ཏེ། ལྷ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡིངས་སུ་སྐུ་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་སྐབས་ཤིགརང་བྱོན་ལྔ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་
Chinese
与瑜伽相结合，喜金刚的根本咒，胜乐金刚的七字明，怖畏金刚的赫利·什赤（藏文：ཧྲཱིཿཥྚྲི，梵文天城体：ह्रीःष्ट्रि，梵文罗马拟音：hrīḥ ṣṭri，字面意思：赫利·什赤），时轮金刚的具足十大自在，各种佛母的创姆·比湿瓦（藏文：ཕྲཻམ་བི་ཤྭ，梵文天城体：त्रैम बिश्व，梵文罗马拟音：traim biśva，字面意思：创姆·比湿瓦），董催唯一手印的百字明等，还做了轮座法王的长寿佛宝瓶灌顶。此外，还做了三字明的遮止念诵和金刚念诵等，尽可能地稍稍安住于圆满次第。之后，黎明时分，将简略的大乐佛母祈请文，与金刚瑜伽母的生起次第相结合，念诵一百零八遍，并尽可能地修习圆满次第拙火风瑜伽等。之后，四份白色食子，黄黑红三色财宝天王，叶衣佛母，洛克催（藏文：ལོཀྟྲི，梵文天城体：लोक्तृ，梵文罗马拟音：loktṛ，字面意思：洛克催），三份食子等食子，以及破除金刚，十一面观音的长咒，智慧身殊胜，二十誓言，根本堕忏悔，般若心经回遮等，普贤行愿品，慈氏发愿文，大愿力祈愿文等念诵完毕后，前往白天的坐垫。在寝室佛像前，皈依发心，处所加持，迎请沐浴，各自的特别礼拜和忏悔，主尊胜母，普贤行愿品的七支供等，随之进行一百或至少五十个大礼拜。之后，白天修习增长光明的瑜伽，将一切显现和心识安住于原始解脱大圆满的境界中。从禅定中起身后，首先按顺序讲述必须传授的甚深窍诀的定课。因此，大部分时间都耗费在午餐之前。然而，在传授较少的情况下，法会结束后，会进行视察等各种有意义的活动。中午，进行共同的忆念功德等和非共同的食物瑜伽，之后用午餐。之后，七句祈请文，中午的任运成就祈请文，三世佛母祈愿文等。将与大圣地的土等混合的泥土，制成擦擦佛像。无量光佛，长寿佛，四臂观音，金刚萨埵，白度母各五尊，邬金仁波切像十尊，古扎，大悲聚善逝，绿度母，第五世达赖喇嘛
English
Combined with yoga, the root mantra of Hevajra, the seven-syllable mantra of Chakrasamvara, the Hrīḥ ṣṭri (藏文：ཧྲཱིཿཥྚྲི，梵文天城体：ह्रीःष्ट्रि，梵文罗马拟音：hrīḥ ṣṭri，literal meaning: Hrīḥ ṣṭri) of Yamāntaka, the ten powerful ones of Kālacakra, the Traim biśva (藏文：ཕྲཻམ་བི་ཤྭ，梵文天城体：त्रैम बिश्व，梵文罗马拟音：traim biśva，literal meaning: Traim biśva) of various mothers, the hundred-syllable mantra of Dongtrul's single mudra, etc., and also performed the empowerment of Amitāyus of Re Chöwang's treasure vase. In addition, he performed the recitation of the three syllables and the vajra recitation as appropriate, and rested somewhat in the completion stage. Then, at dawn, he combined the supplication of the simple Great Bliss Mother with the generation stage of Vajrayogini, recited it one hundred and eight times, and practiced the completion stage of tummo wind yoga, etc., as appropriate. After that, the four white tormas, the three yellow, black, and red Jambhalas, Leaf-Clad Mother, Loktri (藏文：ལོཀྟྲི，梵文天城体：लोक्तृ，梵文罗马拟音：loktṛ，literal meaning: Loktri), the three tormas, etc., as well as the Vajravidāraṇa, the long mantra of the Eleven-Faced Avalokiteśvara, the Supreme Wisdom Body, the Twenty Commitments, the Confession of Root Downfalls, the Heart Sutra Repeller, etc., the Bhadracaryāpraṇidhāna, the Maitreya Prayer, and the Powerful Prayers were recited. Then, he went to the daytime seat. In front of the shrine in the bedroom, he took refuge and generated bodhicitta, blessed the place, invited and bathed the deities, performed individual prostrations and confessions, the chief victorious mother, the seven branches of the Bhadracaryāpraṇidhāna, etc., and then performed one hundred or at least fifty prostrations. After that, during the day, he practiced the yoga of increasing light, resting all appearances and minds in the state of primordial liberation and great preservation. After rising from meditation, he first sequentially taught the essential points of the profound instructions that needed to be given. Therefore, most of the time was spent before lunch. However, when there were fewer teachings, after the Dharma session, he would engage in various meaningful activities such as inspections. At noon, he performed common practices such as recollection of merits and uncommon practices such as the yoga of food, and then had lunch. After that, the Seven-Line Prayer, the Spontaneous Fulfillment Prayer for the noon session, and the Prayer to the Buddhas of the Three Times, etc., were recited. He made tsa-tsas from clay mixed with soil from great pilgrimage sites. Five statues each of Amitābha, Amitāyus, Four-Armed Avalokiteśvara, Vajrasattva, and White Tārā, ten statues of Orgyen Rinpoche, Gu-drag, Great Compassionate One, Peaceful and Wrathful Deities, Green Tārā, and the Fifth Dalai Lama.
Chinese
每一尊泥像。制作五尊较大的无垢舍利塔和五尊较小的舍利塔。根据前来请求加持的人，尊者亲自印制自己的身像。之后，又在屋顶上行走，在乌金扬泽的化身前，也做了礼拜和祈祷。之后，前往寝宫。满足前来拜见之人的愿望。赐予文书。审阅文稿，进行交谈。布施灌顶、传承等佛法。以恰当的方式进行事业之轮等活动，时间就这样流逝。太阳落山后，又在屋顶上行走，之后前往寝宫护法殿。以观想本初嘿汝嘎大吉祥为主，稍作念诵。上师本尊的祭祀食子。具善。四臂观音。玛宁。四面。护法神。五部。大天。遍入天。财神。以及护田神母等，以及随从眷属的食子仪轨。地基主共同食子等的食子供养。之后，在死神阎魔敌的瑜伽中，念诵心咒、近心咒、根本咒等各种咒语。最后，进行遣除的修持念诵和朵玛。之后，前往寝室。进行金刚橛瑜伽的五十个基拉雅。大悲瑜伽的语念诵。禁语念诵。金刚念诵等各种念诵。安住在融入光明中的状态。从光明中起身，进行晚课祈祷。以夜晚将觉性摄入内在的诀窍，认识乐空的智慧，并保持在这种状态中。有时根据梦境等，进行长寿修法。守护回遮。也进行古苏里的会供白供的迎请观想。之后，进行中夜祈祷后，以夜晚将所知融入宝瓶的诀窍，与夜晚的瑜伽相结合，在睡眠的光明中入睡。 四灌顶的证悟体验在心中逐渐增长，因此以适合根器的方式利益众生。 瓶灌顶的证悟体验在心中增长，因此主要进行身之利生事业。 第四，四灌顶的证悟体验在心中逐渐增长，因此以适合根器的
English
Each and every clay statue. Making five larger immaculate stupas and five smaller ones. According to those who come to request blessings, the venerable one himself prints images of his own body. Then, walking on the roof again, he also makes prostrations and prayers before the emanation of Orgyen Yangtse. After that, he goes to the private chamber. Fulfilling the wishes of each person who comes to visit. Granting decrees. Reviewing manuscripts and holding conversations. Giving Dharma teachings such as empowerments and transmissions. In the manner appropriate to the activities of the wheel of action, etc., time passes in this way. After the sun sets, he walks on the roof again, and then goes to the private chamber protector's hall. Mainly visualizing the primordial Heruka, the Great Glorious One, he precedes it with a slight recitation. The offering cake for the lama and yidam. Legden. Four-armed Avalokiteśvara. Maning. Four-faced. Dharma protectors. Five classes. Great gods. All-pervading one. Vaishravana. And the field-protecting mothers, etc., and the retinue's torma ritual. The offering of tormas, including the common torma for the local deities. After that, in the yoga of the death-dealing Yamāntaka, he recites the heart mantra, near-heart mantra, root mantra, etc., as appropriate. Finally, he performs the practice of turning back with meditation, recitation, and offering torma. Then, he goes to the sleeping quarters. Performing fifty Kilayas of the Vajrakīla yoga each time. The speech recitation of the Great Compassionate One's yoga. The prohibition recitation. Various recitations of the Vajra recitation. Remaining in equipoise in the state of being absorbed into clear light. Rising from that, he makes evening prayers. With the instruction of holding awareness within at night, he recognizes the wisdom of bliss and emptiness and maintains that state. Sometimes, according to dreams, etc., he performs longevity practices. Protection and reversal. He also performs the visualization of inviting the Kusuli feast white offering. After that, after giving the midnight prayers, with the instruction of gathering knowledge into the vase at midnight, he combines it with the yoga of the night, and sleeps in the state of the clear light of sleep. The experience of realization of the four empowerments gradually increases in the mind, therefore benefiting beings in a way that is appropriate to their capacity. The experience of realization of the vase empowerment increases in the mind, therefore mainly performing the activity of benefiting beings through the body. Fourth, the experience of realization of the four empowerments gradually increases in the mind, therefore in accordance with the capacity of