Tibetan
་འབྱོར་པ་ཁྱད་འཕགས་རང་ཡིན་འདུག་ཟེར། དག་སྣང་གི་ཚིག་དང་རང་རང་གི་ཚོགས་སྐལ་དག་ཀྱང་ཕུལ། དེ་ནུབ་ཤག་ཆུང་ཞིག་གི་འཁོར་གཡབས་སུ་གནས་མལ་གཡར་བ་ན། བན་གཞོན་ཞིག་གིས་ཇ་ཆང་དང་ཐུག་པ་སོགས་ཅི་འདོད་དུ་ཞུས་ཏེ་གུས་པས་ཞབས་ཏོག་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པ་ནི་ཕྱིས་ཆོས་མཛད་ནོར་སྐྱོང་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་པར་འདུག་གསུངས་། ནང་པར་སྔ་བར་བཞེངས་ཏེ་ཐེགས་ཀྱང་བྱེ་ཐང་ལ་ཚ་གདུང་ཆེས་པས་གཙང་ཆབ་ལ་སྐུ་ཁྲུས་ཀྱི་རྩེད་མོས་ཐུགས་གཡེང་པས་དེ་ནུབ་གཙང་ཆུང་གླིང་ཁར་མུན་པ་ཆལ་ཆིལ་ལ་ཕེབས་པ་ལས་མ་བྱུང་། དེར་གཡུལ་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཞག་ས་གནང་བ་ལས། ནང་པར་བྱིས་པ་མང་པོས་འདི་ན་ཨ་ཙ་ར་འདུག་གོ། ལྟད་མོ་བལྟ་བ་ལ་ཤོག་ཟེར་སྦྲན་པས་བྱིས་པ་མང་དུ་ཚོགས་ནས་དགོད་ཅིང་མཚར་བར་བྱེད། དེ་ནས་རིམ་པར་བྱར་གྱི་ལུང་པའི་ནང་དུ་ཐེགས་པ་ན། གྲོང་ཐ་མ་དེར་བུད་མེད་རྒན་མོ་མྱ་ངན་གྱི་འོ་དོད་འབོད་པ་ཞིག་བྱུང་ནས་ངའི་བུ་གཅིག་ཡོད་པ་རིམས་དྲག་པོས་ཤི། ཁྱེད་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་བཟང་བཟང་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག་པས། ཕྱེ་འདི་ལ་གཏོར་རྫས་མཛོད་ལ་ངའི་བུ་གཅིག་པུ་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ། །ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལྟར། གཤིན་པོ་དེ་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྟེན་བཟང་ཐོབ་པ་ནི་ད་ལྟ་ཞབས་ཕྱིའི་ཁྲིད་གཉེར་བ་ཞུ་མི་འདི་ཡིན་པར་གསུང་ཞེས་ཞབས་ཕྱི་ནང་མ་དག་གི་ངག་ལས་ཐོས། དེ་ནས་མུན་པ་སྲོས་ཙམ་ལ་བྱར་ཕུའི་ལ་རྩེར་ཕེབས། ལྟ་བའི་ངར་བསྐྱེད་ནས་ལྷ་འདྲེ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་རྐང་གླིང་ཞིག་འབུད་པར་མཛད་པ་ན། སྐད་ཅིག་དེ་ཁར་འབྲུག་གི་སྒྲ་དང་གློག་འོད་འཁྱུག་ཅིང་སེར་བ་དྲག་པོ་འབབས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ཡང་། ཡ་ང་དང་ཁུ་འཕྲིག་མེད་པའི་དཔའ་གདེང་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་གྱིས་ཐེགས་པས་ལམ་ཡིད་ལ་མེད་པའི་ངང་དུ་དགོན་ཁྲོད་དུ་བདེ་བར་ཕེབས། དེར་མ་ཇོ་ཞིག་ལ་གནས་མལ་གཡར་བར་མཛད་ཀྱང་མ་ཕུལ་ཏེ། དེ་ནུབ་བླ་བྲང་གི་སྒོ་ཁང་སྤྲང་ཚང་དེ་རང་དུ་གཟིམས་པས། བླ་མ་དེ་དམན་པ་ལ་བྱམས་སེམས་ཆེ་ཆེ་འདྲ་བ་ཞིག་སྣང་བས། སྤྲང་པོ་ཞིག་འདུག་སྙམ་ཚོད་མའི་ཕམ་ཕབས་ཁོག་མ་མེ་ཆ་དང་བཅས་པ་སྐྱེལ་དུ་བཏང་བྱུང་བ་བཞེས་ཏེ་གཟིམ་པས། མནལ་ཐུམ་ཞིག་བྱུང་བ་སད་པ་ན། སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་རྔུལ་ཞིང་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་བཟོད་དུ་མེད་པ་སྐུ་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའང་དོག་པར་འཆར་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ལས། ཇི་ཞིག་ན་འཇིགས་སྐྲག་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་བའི་སྣང་བ་བདེ་བར་འཆར་བ་ཞིག་རྩོལ་མེད་དུ་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་པའི་ངང་ལ། ཅུང་ཟད་མནལ་དུ་སོང་བ་ན། གནས་རི་དེའི་བྲག་མགུལ་ཕན་ཚུན་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འདྲ་བའི་ཐ་གུས་བྲེས་པའི་སྟེང་ན། བུད་མེད་མཛེས་སྡུག་མང་པོ་གླུ་ལེན་གར་བསྒྱུར་དང་བཅས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ལས་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་དབུགས་འབྱིན་འཇུག་གི་དལ་བྲེལ་ལས། དེ་དག་འཕར་གཡོར་འཆར་བའི་སྣང་བ་ཁོ་ནས་ནམ་ལངས་ཀྱི་བར་དུ་འདའ་བ་བྱུང་། ནང་པར་བླ་མའི་ཉེ་གནས་དེ་ཆུ་ལེན་པ་དང་མཉམ་དུ་མདང་གི་ཚོད་མའི་སྣོད་སྤྱད་ལེན་དུ་བྱུང་བས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སོགས་ལ་ཞིབ་མོར་བལྟ་ཞིང་། ཁྱེད་རྣམས་གནས་སྐོར་བ་དཀྱུས་མར་མི་འདུགསུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་རྟོག་པ་ཞུགས་པའི་དྲི་བ་ཞིབ་ཏུ་ཞུས་པ་ན། ངེད་རྣམས་ལྷོ་བྲག་ནས་བླ་མ་གསུང་སྤྲུལ་གྱི་སློབ་རིགས་ཤིག་ཡིན། ཞེས་ཟོལ་གྱིས་ལྡོག་ཀྱང་། དར་ཞིག་ན་རོགས་ཤིག་ཁྲིད་ནས་ཞིབ་ཏུ་རྟོག་ཅིང་དྲི་བ་མང་དུ་ཞུས་མཐར་ནང་དུ་སོང་བ་ལས་ཇེ་ཞིག་ན་སྒོ་ཁང་དེའི་སྒོ་གླེགས་དེ་ནང་ནས་ཕྱེ་སྟེ། བླ་མ་འཁོར་བཅས་དར་གྱི་ཕྱག་རྟེན་དང་བཅས་ཞབས་བསུར་འོང་ནས་ཕྱག་བཙལ་ཅིང་། མདང་ངོ་མ་ཤེས་པས་བཀུར་སྟི་གང་ཡང་མ་འབྱོར། ཐུགས་མ་ཁྲེལ་བ་མཛད་ནས་བླ་བྲང་དུ་ཕེབས་དགོས་ཞེས་ཞུ་བར་རྫུ་བག་གིས་ལྡོག་པར་མཛད་ཀྱང་། ཉེ་གནས་སྔར་མཇལ་མྱོང་གི་མི་ངོ་རྣོ་བ་ཞིག་གིས་ངོ་ཤེས་ཏེ་ལྡོག་ཐབས་མ་བྱུང་བས་སྟེང་དུ་ཕེབས་པ་ན། ཁྲི་གདན་བཀོད་པ་མཐོ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྟོབ་སྟེ། ད་རེས་འདིར་ཕེབས་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། སྐུ་དོན་ཅི་འདྲ་ཡིན་སོགས་ཞུ་བའི་ལན་དུ། རྐྱེན་སེལ་གྱི་ཚོགས་མཆོད་དང་གནས་མཇལ་ཞིག་རང་ཡིན་ཡང་གཡེང་བ་ཆུང་ཆེད་གསང་ཐབས་ཀྱིས་ཡོང་བ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པར། འོ་ན་སྐལ་བ་བཟང་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་འདི་ནས་ཕུལ་ཆོག་པ་དགོས་ཞེས་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉི་ཕྱེད་ཙམ་ལ། ཁོང་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་བཅས་ཏེ། གསང་ཕུག་ཏུ་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་གསུང་ཆོག་ཤུར་ཙམ་ཞིག་མཛད་ཅིང་། རི་ཁྲོད་རྩེའི་སྒོམ་ཆེན་ཁ་ཤས་ཀྱང་དེར་འདུས་ནས་མི་ཚོགས་ཆེ་བར་བྱུང་ཞིང་། ཉི་མའང་ཕྱེད་ཡོལ་ཏུ་སོང་བས་ཐུགས་ཁོལ་ཆེ་རུང་གནང་ཐབས་ཟད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཀྱང་ཐུགས་རིག་ཧུར་ཕྱུང་སྟེ། ཁྱེད་རང་དཔོན་སློབ་རེ་ཞིག་འདིར་བཞུགས་ཤིགངེད་རྣམས་ཁམས་བསེང་བ་ཙམ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་བྲག་ལོགས་འདིར་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས་ཏེ་སྐུ་ཆས་རྣམས་དེར་འཇོག་པར་མཛད་ནས་ཐེགས་པ་ལས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། དེ་རིང་ནམ་མཁའ་དྭངས་ཤིང་འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར་རིམ་ཡང་འདི་དང་འདི་འདྲ་བ་འདུག་ཟེར་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སྟོན་ཞིང་མོས་དུང་ཆེན་པོས། ངེད་རྣམས་ཤར་གྱི་མཐའ་རྩ་འདིར་གསོལ་འདེབས་དང་ཕེབས་སྒུགས་ཞུ་བ་ཡིན་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་དགོས་ཞེས་ཞུ་བར། དངོས་གྲུབ་འབུལ་བའི་ཏིག་ཏིག་མེད། རེ་ཞིག་བཞུགས་པས་ཆོགཅེས་གསུངས་ཏེ་ཐེགས་པ་ལས། ཁ་བྱང་ལྟར་གཏེར་གནས་ཀྱི་ས་མིག་བྲག་ལོགས་དེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབྱིབས་སུ་སྣང་བ་ལས། མེ་ལོང་འདྲ་བའི་བྲག་ངོས་ཟེར་བ་དེ་ཀུ་མཱ་རའི་གཟིམས་ཕུག་ཏུ་གྲགས་པའི་སྐྱིབས་དེའི་སྟེང་ངོས་བྱང་ཤར་དུ་བལྟ་བའི་ལོགས་དེར་འདུག་པ་ལས། བྲག་ཟུར་གྱི་ལམ་འཕྲེད་ཞབས་བརྟེན་ཐུབ་ཙམ་དེ་ནས་གཟིགས་པ་ན། ཐུར་དུ་ཐོག་སོ་བརྒྱས་ཀྱང་མི་ཚད་པའི་གཅོང་རོང་ཉམས་ང་བ་དང་། གྱེན་དུའང་ཐོག་སོ་བཞི་ལྔ་ཙམ་ཞིག་གི་ས་ན་འོད་འཁྱིལ་འཁྱིལ་འདུག་པ་ལ་གཟིགས་པ་ན་གཡུང་དྲུང་གི་མཚན་མའང་གཟིགས་པས་གཏེར་གྱི་ས་མིག་ཡིན་པར་ཐུགས་ངེས་འདྲོངས་ཀྱང་། དེར་ཐེགས་པ་ལྟ་ཅི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པར་ཡང་མི་བཟོད་པའི་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་བཟོད་དུ་མེད་པ་ཐུགས་ལ་ཤར་བའི་མཐར་རྟོག་མེད་དུ་ཆམ་གྱིས་སོང་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་བྲག་སྟེང་དེར་ཕེབས་འདུག་པ་ན། ཕུག་པ་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ནང་ངོས་རྣམས་བརྡར་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚོན་རིས་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བ་ཞིག་གི་ནང་ན། བུད་མེད་གཞོན་ནུ་མཛེས་སྡུག་ཅན་ཞིག་དང་། སྐྱེས་པ་བཞིན་བཟང་ཆས་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ་ཞིག་འདུག་པའི་མདུན་ན་ཟངས་ཀྱི་གའུ་གྲུ་བཞི་པ་མཁྱིད་གང་ཙམ་ནང་ཤོག་དྲིལ་གྱི་གཏེམས་བཙེར་གང་བ་ཞིག་འདུག་པ་ལས། བུད་མེད་དེས་ཤོག་དྲིལ་གཉིས་དང་སྐྱེས་པ་དེས་བསེའི་གའུ་གྲུ་གསུམ་པ་ཞིག་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བྱུང་བ་བཞེས་ནས། ཕྱིར་ལྟས་གཟིགས་པ་ན། སྔར་གྱི་གཡང་དེའི་ཁར་ཕེབས་པས་གཡང་ཟ་ཆད་དེ་བའི་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་ཐུགས་ལ་ལྷང་གིས་ཤར་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་རྟོག་མེད་དུ་ཐིམ་ནས། དེ་ལས་སད་པ་ན་མཐིལ་གྱི་འཕྲེད་ལམ་གྱི་ཁ་དེར་ཕེབས་འདུགཡར་གཟིགས་པས་སྔར་གྱི་གཏེར་ཁུང་དུ་འཇུག་རྒྱུའི་དཀོར་ཆའི་སྣོད་ཀྱི་དར་དམར་དེ་བྲག་ངོས་ཀྱི་མཐོ་ས་དེར་དམར་ལྷབ་ཀྱི་སྡད་འདུགཞབས་ཕྱི་གཉིས་དང་བཅས་འབེབས་ཨེ་ཐུབ་གཟིགས་ཀྱང་ཐབས་དང་བྲལ་བས་དེ་ཁར་འཇོག་པར་མཛད་ནས། ཞབས་རིང་པ་གཉིས་ལ་གཏེར་རྫས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མཛད་དེ། ཤོག་དྲིལ་གཉིས་པོ་དར་གྱིས་དྲིལ་ནས་རྗེ་ཉིད་རང་གི་མགུལ་ལ་འདོགས་པར་མཛད། སྒྲོམ་བུ་དེ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་གྱི་སྐེད་ལ་མི་མངོན་པར་བསྡམས་ནས་ཕྱིར་ཕེབས་པ་ན་ཉི་མ་ནུབ་ཏུ་ཉེ་བ་ཙམ་དུ་གྱུར། བླ་མ་དང་སྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་རྗེ་ཉིད་དང་དཔོན་སློབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སྡད་འདུགདེར་ཕེབས་པ་ན་ད་རེས་སྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེས་གནང་དགོས་ཞེས་མཆི་མ་འཁྲིགས་བཞིན་དུ་ཞུ་བར། བཀའ་ལས་བྱིན་རླབས་བྱེད་པའི་དམིགས་མེད་ངེས་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་རྣམས་ཨུ་ཚུགས་མཛད་ན། ང་རང་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུ་བ་ལས་ཐབས་མེད་པ་འདྲ་ཞེས་གསུངས་པས། གྲུབ་ཆེན་དབང་འབྱོར་ན་རེ། བཀའ་དྲིན་ཆེ་དེ་ལ་མ་འདུས་པ་ཅི་ཡོད། ཅེས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞབས་དབང་ཞུས་ཤིང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནུབ་བླ་བྲང་དུ་བཞུགས་པར་བླ་མས་བསྙེན་བཀུར་གཟབ་པར་སྟོབ་ཅིང་དད་རྟེན་ཡང་སྩལ་ནས། ནངས་པར་ཡར་ཀླུང་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚེ་ཆུ་འབུམ་པ་དང་། ཁྲ་འབྲུག་མཇལ་དུ་ཕེབས་པ་ལས། ཁྲ་འབྲུག་གི་ཁྱམས་ཕྱི་མ་དེར་ཡོ་འབོག་སྡོང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་འདུག་པ་དེའི་རྩ་བར་སྐུ་ངལ་གསོས་ནས་ཡར་གཟིགས་པ་ན། དེའི་རྩེ་མོ་དཔངས་དང་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་མེད་པའི་ལོ་འདབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྐུ་ཕྲ་མོ་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་བཞུགས་པ་ལས་ཆར་ཟིམ་ལྟ་བུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐུའི་སྟེང་དུ་བབས་པའི་དག་སྣང་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གཟིགས་པའི་མོད་ལ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཅིང་། སྐུའི་ཉེ་ལོགས་ན་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་འདུག་པར་མཐོང་ཚུལ་ཅི་འདྲ་བྱུང་ངམ་དགོངས་ཏེ། ཤིང་འདི་ཅིར་འདུག་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ། རྩེ་མོ་འདི་ནི་སྦྱར་པར་འདུགརྩ་བ་ནི་ཡོ་འབོག་ཏུ་འདུག་ཅེས་ཟེར། དེ་ནས་ནང་གི་ལྷ་ཁང་རྣམས་མཇལ་བར་མཛད་པས་སྔར་ཕེབས་མྱོང་བ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་ལ་བག་ཆགས་ཡལ་ཡུལ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྟེན་གཙོ་དེ་ཉིད་རྡོས་བཅས་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་པར་སྐུ་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ལྟ་བུའི་གསལ་སྣང་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཤར་ཞིང་། དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་སྡེར་ཐེགས་ནས་གནས་མཇལ་རྣམས་གནང་བ་ལས། ཁོང་རྣམས་བསྐང་གསོ་གཏོང་བའི་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་མའི་ཚིགས་བརྗོད་པ་དང་། རྗེ་ཉིད་མགོན་ཁང་གི་སྒོ་ནང་དུ་ཞབས་བཞག་པ་དུས་འགྲིག་ཅིང་། སྐུའི་ཆ་ལུགས་སོགས་ལས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྟོག་པ་ཞུགས་པའི་དྲི་བ་དང་དག་སྣང་གིས་མོས་པ་ལྟར་བྱེད། དེ་ནུབ་བྲང་ཁང་ཞིག་ཏུ་གནས་མལ་མཛད་པར། དེར་འགའ་ཞིག་གིས་ཆོས་འབྲེལ་ཞུ་བ་ལ། གུ་རུའི་རྣལ་འབྱོར་ཞིག་སྩལ་ནས། རྗེ་ཉིད་དཔོན་སློབ་གཉིས
Chinese
据说，供养非常殊胜。还供养了清净显现的词句和各自的供养份额。那天晚上，在一个小房间的檐下借宿时，一位年轻僧人热情地提供了茶、酒和面条等所需之物，并恭敬地提供了良好的服务，据说他就是后来被称为曲麦诺坚的人。第二天早上早早起身离开，但由于沙漠里酷热难耐，便在清澈的河水中沐浴嬉戏以消遣，结果那天晚上没能到达清穹林卡，只是在黑暗中摸索着前进。在那里，他在一个营房里过夜。第二天早上，许多孩子聚集在一起，喊着：“这里有个阿扎拉！来看热闹啊！”孩子们聚集在一起，又笑又觉得奇怪。之后，逐渐进入了嘉尔的山谷。在最后一个村庄里，一位老妇人悲伤地哭喊着：“我唯一的儿子死于重病。你们看起来像是很好的瑜伽士，请用这些面粉做朵玛，让我的独子不要堕入恶道，你们知道吗？”他答应了她的请求。据说，死者获得了善趣的果报，而现在担任侍者的这个人就是当时的侍者，这是从不纯洁的侍者口中听到的。之后，在黄昏时分，他到达了嘉尔普的山顶。他增强了观视的勇气，并以具有控制神灵和恶魔的禅定，吹奏了一支人腿骨号。就在那一刻，出现了巨大的奇迹，雷声轰鸣，闪电交加，冰雹倾泻而下。但他毫不畏惧，充满勇气地迅速前进，在不知不觉中安然到达了寺院。在那里，他向一位老妇人借宿，但她没有答应。那天晚上，他睡在了拉让的门房，也就是乞丐的住所。喇嘛似乎对穷人非常友善，他认为那是个乞丐，便派人送来了粗糙的食物、口袋、火镰等，他接受后便睡下了。他做了一个梦，醒来后，全身都是汗，感到无法忍受的恐惧，甚至觉得呼吸都变得困难。但过了一会儿，恐惧自然消失，一种解脱的快乐感开始显现。
English
It is said that the offerings were exceptionally splendid. He also offered pure visions and their respective shares of the offerings. That night, when he borrowed lodging under the eaves of a small room, a young monk eagerly offered tea, alcohol, noodles, and whatever else he desired, and respectfully provided excellent service. It is said that this was the one who later became known as Chöje Norgyong. The next morning, he arose early and departed, but due to the intense heat in the desert, he amused himself by bathing and playing in the clear river water. As a result, he did not reach Tsongchung Lingka that night, but merely groped his way forward in the darkness. There, he spent the night in a barracks. The next morning, many children gathered, shouting, "There's an Atsara here! Come and see the show!" The children gathered in large numbers, laughing and finding it amusing. After that, he gradually entered the valley of Jar. In the last village, an old woman was crying out in grief, "My only son has died of a severe illness. You seem to be good yogis, please make a torma with this flour so that my only son does not fall into the lower realms, do you know?" He agreed to her request. It is said that the deceased obtained a good rebirth in the higher realms, and that the person who is now serving as the attendant was the attendant at that time, this was heard from the impure attendants. After that, at dusk, he arrived at the summit of Jarpu. He enhanced the intensity of his gaze, and with a samadhi that controlled gods and demons, he played a thighbone trumpet. At that very moment, there was a great miracle of thunder, lightning, and heavy hail. But he fearlessly and courageously proceeded swiftly, and unknowingly arrived safely at the monastery. There, he asked an old woman for lodging, but she did not grant it. That night, he slept in the gatehouse of the Labrang, which was the beggar's dwelling. The lama seemed to be very kind to the poor, and thinking he was a beggar, he sent him coarse food, a pouch, a fire striker, and so on, which he accepted and went to sleep. He had a dream, and when he woke up, his whole body was sweating, and he felt an unbearable sense of fear, even his breathing seemed difficult. But after a while, the fear naturally dissolved, and a pleasant feeling of liberation began to arise.
Chinese
在无造作的状态中，心中生起，稍微入睡后，在那座圣山的岩壁之间，在如同花朵串联的绳索之上，许多美丽的女子唱歌跳舞，无碍地行走，只是因为自己的呼吸的缓慢，她们的跃动显现的景象，就那样直到天亮。第二天，上师的近侍取水的同时，也来取走昨天的食物器皿，仔细观察他们的身形装束等，心想：你们不像普通的朝圣者，到底是什么人？详细询问后，他们回答说：我们是从洛扎来的上师语化身的弟子。虽然巧妙地隐瞒了，但过了一会儿，他带了一个同伴来仔细观察，问了很多问题，最后回去了。过了一会儿，那个门房从里面打开了门，上师一行带着丝绸礼物前来迎接，顶礼膜拜，说：昨天不知道，没有任何招待，请不要介意，请到拉章去。他们假意推辞，但近侍是一位见过面的、眼力很好的人，认出了他们，无法推辞，只好上去了。于是，在布置好的高高的宝座上请他们就坐，给予丰盛的款待，问道：这次来这里真是太感谢了，有什么事情吗？他们回答说：只是为了消除障碍的会供和朝圣，但为了减少干扰，所以秘密前来。听后，他说：那么，为了好的缘分，可以从这里提供会供的条件。在初八的上午，他们师徒带着会供的物品，在秘密的山洞里稍微念诵了会供的仪轨，一些住在山顶的修行者也聚集在那里，人变得很多。太阳也过了一半，虽然很想帮忙，但似乎无能为力，于是鼓起精神说：你们师徒暂时留在这里，我们只是去稍微休息一下，要去东边的岩壁那里。说完，把衣服等放在那里就离开了。他们说：今天的天空
English
In a state of uncontrivedness, it arose in his mind, and after falling asleep for a while, on the ropes that resembled garlands of flowers between the cliffs of that sacred mountain, many beautiful women were singing and dancing, walking unimpeded, and only because of the slowness of their own breathing, the sight of their leaping and moving appeared, and that was how it passed until dawn. The next day, the lama's attendant, while fetching water, also came to retrieve yesterday's food utensils, carefully observing their figures and attire, thinking: You don't seem like ordinary pilgrims, who exactly are you? After asking in detail, they replied: We are disciples of the speech emanation lama from Lhodrak. Although they cleverly concealed it, after a while, he brought a companion to observe carefully and asked many questions, and finally went back. After a while, the gatekeeper opened the door from inside, and the lama and his entourage came to greet them with silk gifts, prostrating and saying: Yesterday we didn't know, so there was no hospitality, please don't mind, please come to the labrang. They pretended to decline, but the attendant was someone who had met them before and had a sharp eye, recognized them, and could not refuse, so they had to go up. So, they were invited to sit on the high throne that had been prepared, and were given lavish hospitality, and asked: It is very kind of you to come here this time, what is the matter? They replied: It is just a tsok offering to remove obstacles and a pilgrimage, but in order to reduce interference, we came secretly. After hearing this, he said: Then, for good fortune, we can provide the conditions for the tsok offering from here. On the morning of the eighth day, the master and disciples, with the tsok offering items, slightly recited the tsok offering ritual in the secret cave, and some practitioners living on the top of the mountain also gathered there, and the number of people became large. The sun had also passed halfway, and although they wanted to help, it seemed that they could not, so they mustered their spirits and said: You master and disciples stay here for a while, we are just going to rest a little, we are going to the east side of the cliff. After saying this, they left their clothes and other things there and left. They said: Today the sky