Tibetan
ཞུགས་པའི་མཛད་པ་ཐ་མ་བསྟན་ཚུལ་གྱི་གནས་ལུགས་རྣམས་ཞིབ་མོར་སྩལ་ཅིང་གསང་རྒྱའི་འགག་བསྡམས་ཀྱང་བཞེས། ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ཚེས་དགུའི་ཉིན་གསང་རྒྱའི་དགག་དགོས་ལ་དགོངས་ཏེ། ཡས་ཕྱིན་ལྷན་རྒྱས་སུ་འབུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གྲྭ་ཚང་ཆེན་མོ་འདུས་ཚོགས་ཀྱིས་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་དང་འབྲེལ་བར་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་གསུང་ཆོག་མཛད་པའི་ཐོག་འབུལ་བ་ཕྱག་འགྱེད་སྣེ་བཞག་སོགས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྒྲུབ་པར་མཛད་ཅིང་། དེའི་ཕྱི་དྲོ་ཡས་ཕྱིན་ཐུན་མོང་དུ་འབུལ་བའི་ཟོལ་གྱིས་མི་དབང་ཆེན་པོར་ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ་སྩལ། བཅུ་གསུམ་ལ་ཚོམས་ཆེན་དུ་བྲིས་ཐང་མང་པོར་རབ་གནས་ཉིན་གཉིས་མའི་གསུང་ཆོག་མཛད་པའི་དངོས་གཞིའི་ནུབ་མོ་འོད་གསལ་གྱི་གཟིགས་སྣང་ལ། ལྷ་ཆེན་བདེ་འབྱུང་ཉིད་དམར་འོད་ཆགས་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་བཟང་གི་རྣམ་པར་འོངས་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲོག་བཅུད་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུའི་རྣམ་པར་ཕུལ་བའི་དགེ་མཚན་གཟིགས། ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔ་དྲོ་གཟིམས་ཆུང་ཉི་འོད་རྩེར་སྡེ་སྲིད་སྐུ་ཞབས་སུ་གྲིབ་སེལ་དང་དབང་བཀའ་འབུལ་བའི་ཟོལ་གྱིས་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་ཕེབས་ཏེ། མཆོད་འབུལ་དང་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་གྲིབ་སེལ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གའང་མང་དུ་མཛད། དེ་དུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་གནང་བའི་ཚེ་བྱིན་རླབས་སློང་པས་མོས་གུས་རང་རིག་འོད་གསལ་ཏུ་དྭངས་ཏེ། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་འགག་པའི་མི་རྟོག་པ་ལས། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུའི་སྣང་བ་གཟི་བྱིན་འབར་ཞིང་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་དང་། མ་འོངས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་གནས་མང་པོའང་མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་སྒྲིབ་མེད་དུ་གསལ་ལེར་གཟིགས་ཤིང་། དེ་ཉིད་དུ་སྡེ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེར་རྒྱ་ཅན་གྲོ་ལོད་ཀྱི་དབང་ཡང་སྩལ། དེའི་ཕྱི་དྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མགོ་ཟླའི་ཚེས་གསུམ་གྱི་བར་ཉིན་རེ་བཞིན་གཟིམས་ཆུང་ཁམས་གསུམ་དུ་ཡས་ཕྱིན་ལྷན་རྒྱས་ལ་འབུལ་བའི་རྫུས་སྡེ་སྲིད་སྐུ་ཞབས་སུ་དབང་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་བྱབ་ཁྲུས་བྱད་གདོན་འགྲོལ་བ་སོགས་རྐྱེན་སེལ་མང་པོ་འབུལ་བར་མཛད། གཞན་ཡང་རྩེའི་ཞམ་རིང་ནང་མ་དང་། གཞིས་ཀལྷ་ས་རྣམས་སུའང་མཆོག་དམན་མང་པོའི་དོན་མཛད་ནས་བྱེ་ལ་བརྒྱུད་གདན་སར་ཕྱིར་ཕེབས་རྗེས། སྐུ་ཞང་འདུམ་པོ་བ་དང་སྙེ་མདོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་གནས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསྟི་སྟང་གིས་མཆོད། རྒྱལ་ཟླའི་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་འོད་གསལ་གྱི་གཟིགས་སྣང་ལ། ཕོ་བྲང་གྲུ་འཛིན་གྱི་གཟིམས་ཆུང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་སྒོའི་ནུབ་འཁྲིས་སུ་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བཞུགས་པ་ལ། འདོད་དོན་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཞུ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ན། ལས་དབང་ཆེ་བའི་ཞབས་ཕྱི་ཟུང་ཞིག་འོང་བས་ཞུ་བར་རྔོ་མ་ཐོགས། ཇེ་ཞིག་ན་དེ་གཉིས་ཕྱིར་འཐོན་སོང་བ་དང་། ཞུ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཤིན་དུ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ལུང་བསྟན་སྩལ་བའི་མཐར་སྤུ་གྲི་རྣོན་པོས་སྐུ་ལུས་འདྲལ་བར་མཛད་པ་ན་དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤོས་དུད་ལྟ་བུས་གནས་ཁང་ཁྱབ་པའི་དབུས་སུ་ཕྱི་མཐའ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་གསལ་ལེར་ཤར་བ་གཟིགས། དེ་ནས་ཆུ་ཕག་གི་ལོ་ལ་རྡོ་རྗེ་བྲག་ཏུ་བསུ་བའི་བཀོད་པ་སོགས་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་དབང་ལུང་མང་དུ་སྩལ་ཅིང་། ནག་ཟླའི་འགོར་རྩེ་གདོང་དུ་གདན་འདྲེན་འབྱོར་བ་ལྟར་རིམ་བཞིན་གན་པ་ལ་ནས་དཔལ་དེའུ་དང་རོང་ཆེན་བརྒྱུད། ཁུ་ལུང་མཁར་གདོང་། ཕུང་པོ་རི་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གཟིགས་དང་ཚོགས་བརྒྱ་མེ་མཆོད་སོགས་མཛད་ནས་རྩེ་གདོང་དུ་ཕེབས་ཏེ། ཞབས་དྲུང་ཁྲི་ཆེན་གྱིས་སྒོ་ནང་དུ་ཞབས་བསུ་དང་ཕྱག་དར་རྩེ་སྤྲོད་ཁྲི་མཉམ་རྒྱག་སོགས་ཀྱི་བཀུར་སྟིས་མཆོད་ཅིང་། དེར་ཁྲི་ཆེན་ཉིད་ལ་གཏེར་གསར་སྐོར་གྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་བཅས། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིགཚེ་བདགབླ་མ་གསང་འདུས་སོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་དང་། ཞབས་དྲུང་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེར་ཡང་ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ་རྣམས་ཀྱང་འབུལ་བར་མཛད་ཅིང་བླ་བྲང་ཕན་ཚུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་འབུལ་ནོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟབས། དེ་ནས་རྣམ་གླིང་རྫོང་། སྟག་སྣར་ཆིབས་བསུ་སེར་སྦྲེངས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཚར་དུ་དངར་བས་ལྷ་ཕུ་ཀླུ་ལྡིང་བཅས་པར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། ཟན་ཐང་ཆུ་ཚན་མེ་མཚོར་རྣམས་སུའང་རིམ་གྱིས་ཕེབས་ནས་ཟབ་ཕུ་ལུང་དུ་མཆོད་འབུལ་ཚོགས་བརྒྱ། མེ་མཆོད་དང་། རི་མཐིལ་གྱི་གནས་ངོ་མཚར་ཅན་ཐམས་ཅད་མཇལ་ཞིང་འུ་ཡུག་བྱང་འབྲོག་སོགས་ནས་ཆེད་དུ་ལྷགས་པའི་མཆོག་དམན་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་མཛད། ཕྱིར་ལམ་རྒྱ་མཚོའི་མདར་ཕེབས་དུས་ཇོ་མོ་གངས་དཀར་མ་སོགས་ཡུལ་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་བཏུད་ཅིང་མཆོད་པའི་ཐུགས་ཉམས་ཆེས་གསལ་ཞིང་། ཕྱི་ལྟས་ཆར་རླུང་དྲག་པོའི་འཚུབ་འཁོར་ཡ་མཚན་པའང་བྱུང་། སྟག་སྣར་ཞག་བརྒྱད་བཞུགས་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དཔོན་སློབ་ལ་དབང་ལུང་མང་དུ་སྩལ་བར་ཞབས་ཏོག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྒྲུབ། དེ་ནས་རྣམ་གླིང་ཀླུ་ཁང་དུ་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཡུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བཀུར། ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྲམ་པ་སྒྲུབ་ཁང་དུ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་མཇལ་བ་ན། དད་པ་དང་ངེས་འབྱུང་གིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་ཚོགས་མཆོད་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་མ་དྷཱིཿལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། སྔོན་ལྷ་རྗེ་ཟུར་པོ་ཆེར་འཁྲུངས་དུས་ཀྱི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་བཟང་པོ་སད་དེ། དེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་སློབ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་ཚུལ་སོགས་སྒྲིབ་མེད་དུ་ས་ལེར་གཟིགས། ནངས་པར་སྡེ་པ་ཉུག་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཆོད་ཅིང་། རི་བཞི་མའི་གྲུ་ཁར་རྩེ་གདོང་གདུང་རྒྱུད་ཁྲི་རྒྱན་ཡུམ་དང་བཅས་པས་ཕྱག་དར་རྩེ་སྤྲོད་དང་ཁྲི་གུང་གཤིབས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཀུར་ཞིང་མཆོད་པར་ཆོས་འབྲེལ་ཡང་སྩལ་ནས། འུག་པ་ལུང་དང་གསེར་མདོག་ཅན་རྣམས་སུའང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཟུར་པའི་བླ་མ་ཡབ་སྲས་ལ་དབང་དང་གསེར་མདོག་ཅན་གྱི་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་ཆོས་ཁྲིའི་སྟེང་ནས་ཚོགས་ཆོས་ཀྱང་སྩལ། དེ་ནས་གཞིས་རྩེའི་རྫོང་བཞུགས་ཞོལ་བ་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་བཞིན་ཕེབས་ལམ་རྣམས་སུ་མི་ཁྲོམ་མི་ཤོག་པ་ལྟ་བུས་ཕེབས་ཏེ་ཕུན་ཚོགས་དགའ་ཚལ་དུ་བཞུགས་ནས་ཁྲོམ་དབང་དང་སྒོས་དབང་བསྔོ་བྱང་སོགས་ཀྱིས་སོ་སོའི་རེ་བ་སྐོང་བ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་དུ་ཕེབས་པར་བཞུགས་གདན་སོགས་ཀྱི་བཀུར་ཟོས་དང་སྟོན་མོ་གནང་སྦྱིན་བཅས་རྒྱ་ཆེར་སྩལ་ཅིང་། གནས་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་ཞིབ་མཇལ་མཛད། དེ་ནས་གསང་སྔགས་གླིང་པ་རྣམས། འབྲོང་རྩེ་བ། རྒྱལ་རྩེ་རྫོང་རྣམས་སུ་རིམ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཀུར་ཞིང་ཆོས་སྦྱིན་ཡང་ཅི་དགར་སྩལ་ནས། རྭ་ལུང་གི་གནས་མཇལ་དུ་ཕེབས་ཤིང་། མཁའ་རོའི་ལ་བརྒྱུད་སྣ་དཀར་རྩེ། འཛམ་གླིང་ཆོས་འཁོར། བསམ་སྡིངས་རྣམས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྗེ་བཙུན་མར་ཚེ་རྟའི་དབང་བཀའ་མཛད། སྟག་ལུང་རྫོང་རི་བོ་བྲག་གླིང་རྣམས་སོ་སོའི་དཔོན་སློབ་དང་། སྒྲུབ་སྡེ་བསམ་གཏན་རྫོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟི་སྟང་ཆེན་པོས་བཀུར་ཞིང་རང་སྐལ་གྱི་ཆོས་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེར་སྩོལ་བ་སོགས་རིམ་པར་འགྲོ་དོན་སྐྱོང་བཞིན་པས་གདན་སར་ཕེབས། མི་རིང་བར་རྡོ་རྗེ་བྲག་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཕེབས་པར། བླ་མ་དགོངས་འདུས། གནུབས་ལུགས་གཤེད་དམར། ཡང་དག་སྙིང་པོ། གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་སོགས་དབང་ལུང་རྒྱ་ཆེར་སྩལ། དེ་ནས་མགོ་ཟླའི་མཇུག་ཏུ་གོང་མའི་ལུང་བཞིན་ཕོ་བྲང་ཆེན་མོར་ཕེབས་ཏེ། རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བ
Chinese
详细地讲述了示现涅槃之举的道理，并接受了保密的嘱托。十月初九，考虑到需要解除保密，以向上师会供的方式，在具胜大法会上，僧众们举行了与迎请精华相关的祈祷长寿仪轨，并供奉了供品、布施、礼物等殊胜之物。当天下午，以共同向上师会供的名义，向大人物赐予了百种长寿灌顶。十三日，在大殿里为众多的唐卡举行了两天的开光仪轨，在正行仪轨的夜晚，在光明景象中，大天自在天神以红色光芒形成的健壮男子形象显现，将三界众生的命精以珍宝盒子的形式供奉，看到了吉祥的征兆。十八日清晨，在寝宫日光殿，以向噶厦（噶厦，旧西藏地方政府的行政机构）大臣献上驱邪和灌顶之名，前往灵塔处。进行了供养、祈祷、发愿、空行母驱邪等多种缘起仪轨。当时，以强烈的虔诚之心祈祷时，因祈求加持，信心、自性光明变得清澈，从平凡的显现消失的无分别中，全知上师的身相光芒四射，示现无量神通，以及未来将要发生的事情，如同镜子中显现影像般清晰地显现。并在当时向噶厦大臣赐予了具力金刚橛的灌顶。从那天下午开始，直到年终的初三，每天都在寝宫三界中，以向上师会供的名义，向噶厦大臣献上灌顶、加持、随许、沐浴、解除诅咒等多种息灾之法。此外，还在布达拉宫的内侍和拉萨（拉萨市）的官员等许多高低不同的人们做了利益之事，之后经由协巴林卡返回寺院。叔父敦巴瓦和聂多瓦等人迎请到各自的住所，以丰盛的款待进行供养。嘉
English
He explained in detail the reasons for showing the final act of passing away and also took the vows of secrecy. On the ninth day of the tenth month, considering the need to lift the secrecy, in the manner of offering to the assembly of lamas, the great assembly of the victorious monastery performed the long-life prayer ceremony in connection with the extraction of essence, and offered excellent offerings, donations, gifts, etc. In the afternoon of that day, under the guise of offering to the assembly of lamas in common, he bestowed a hundred long-life empowerments to the great lord. On the thirteenth, in the great assembly hall, he performed a two-day consecration ceremony for many thangkas, and on the night of the main practice, in a vision of light, the great deity Dejung himself appeared in the form of a red-lighted, handsome man, offering the life essence of the three realms in the form of a precious box, and saw auspicious signs. On the morning of the eighteenth, at the Zimchung Nyio Tser, under the guise of offering exorcism and empowerment to the Desi Kushag, he went to the presence of the precious Kudung (relic body). He also performed many rituals of auspiciousness, such as offerings, prayers, aspirations, and exorcism by dakinis. At that time, when he prayed with intense devotion, his faith, self-awareness, and luminosity became clear by invoking blessings, and from the non-conceptual state where ordinary appearances ceased, the appearance of the body of the omniscient Lord shone with splendor, showing infinite miraculous displays, and many future events were clearly seen without obscuration, like reflections appearing in a mirror. At that very moment, he also bestowed the empowerment of the powerful Dorje Phurba (vajrakila) to the Desi Rinpoche. Starting from that afternoon until the third day of the first month, every day in the Zimchung Kham Sum, under the guise of offering to the assembly of lamas, he offered many pacifying methods such as empowerment, blessings, permission, bathing, and liberation from curses to the Desi Kushag. In addition, he also benefited many people of high and low status in the inner circle of the Potala and in Lhasa, and after returning to the monastery via Jela, his uncles Dumbo-wa and Nyedo-wa invited him to their respective residences and offered him with abundant hospitality. Gya
Chinese
土（土月）的十五夜晚，光明清净的景象中，在布达拉宫的寝宫极乐世界的门西边，观世音自在菩萨安住于此。心想禀告一件重要的事情，但由于有两位有权势的侍从在，没有机会禀告。过了一会儿，那两人出去了，（菩萨）不待禀告，非常高兴地赐予了授记，最后用锋利的剃刀割开身体，从中发出像香烟一样的光芒，在遍布房间的中央，清晰地显现出未来各种景象。之后，在水猪年（1923年），以盛大的仪式迎请到多吉扎寺，赐予了许多仁增（持明）转世的灌顶和传承。藏历年末，应邀前往泽当，依次经过甘巴拉、帕德乌和荣钦。朝拜了库隆卡东、彭波日沃切等地的圣地，举行了百供和火供等仪式，然后到达泽当。夏仲赤钦在门口迎接，献上哈达，并以并排而坐等礼仪供养。在那里，赤钦本人接受了新宝藏传承的灌顶、传承和引导。空行心滴、命主、上师密聚等的灌顶和传承。还向夏仲坚仁波切献上了百种长寿灌顶，所有拉章（僧官府邸）之间都进行了丰盛的供养和接受。之后，前往南林宗。在达孜，以盛大的仪仗队迎接，迎请至拉普鲁丁等地。还依次前往桑塘、曲珍、梅措等地，在桑普隆举行了供养、百供和火供。朝拜了日提的所有奇妙圣地，为从乌玉江塘等地特意赶来的无数高低人士做了利益。返回途中，在江河汇合处，觉姆岗嘎玛等地方神祇及其眷属前来迎接和供养，内心体验非常清晰。外在显现为狂风暴雨的奇异景象。在达孜住了八天，为转世灵童和僧众赐予了许多灌顶和传承，提供了卓越的服务。之后，前往南林龙宫住了三
English
On the fifteenth night of the Earth month, in a vision of clear light, Avalokiteśvara was residing near the western side of the door to the Sukhavati chamber of the Potala Palace. Thinking to request something of great importance, there was no opportunity to do so because of the presence of two powerful attendants. After a while, those two left, and without being asked, (the Bodhisattva) very joyfully bestowed a prophecy, and finally, with a sharp razor, cut open his body, from which emanated rays of light like incense smoke, and in the center of the room filled with light, various images of the future clearly appeared. Then, in the Water Pig year (1923), he was invited with great ceremony to Dorje Drak Monastery, and many empowerments and transmissions of the Rigdzin (Vidyadhara) incarnation were bestowed. At the beginning of the Black Month, as he was invited to Tsetang, he gradually passed through Ganpala, Paldeu, and Rongchen. He visited the sacred sites of Khulong Khardong, Pungpo Riwoche, and others, and performed hundreds of offerings and fire pujas, and then arrived at Tsetang. Shabdrung Trichen welcomed him at the door, offered a khatag, and made offerings with ceremonies such as sitting side-by-side. There, Trichen himself received the empowerment, transmission, and guidance of the New Treasure cycle. Empowerments and transmissions of Khandro Nyingthig, Tsedak, Lama Sangdu, and others. He also offered a hundred longevity empowerments to Shabdrung Gyen Rinpoche, and all the Labrangs (monastic estates) made abundant offerings and receptions to each other. After that, he went to Namling Dzong. In Takna, he was welcomed with a grand procession, and invited to Lhapu Lhuding and other places. He also gradually went to Sangtang, Chutsen, and Metok, and held offerings, hundreds of gatherings, and fire pujas in Zampu Lung. He visited all the wonderful sacred sites of Rithil, and benefited countless high and low people who had come specifically from Uyuk Jangdro and other places. On the way back, at the confluence of the rivers, Jomo Gangkarma and other local deities and their retinues came to greet and make offerings, and the inner experience was very clear. Outwardly, there was a strange phenomenon of a violent storm of rain and wind. He stayed in Takna for eight days, and gave many empowerments and transmissions to the incarnate lama and the monastic community, and provided excellent service. After that, he went to Namling Lukhang and stayed for three