Tibetan
ན་གྱི་བགེགས་སྐྲོད་གནང་ཁར་ཐུགས་འཇིགས་པའི་ལྷོངས་དང་། བགེགས་སྐྲོད་ལ་ཕེབས་སྐབས་ཐུགས་ལ་དཔའ་གདེངས་རྩོལ་མེད་དུ་ཤར་ཞིང་། འཁྲུངས་རབས་ལྷ་ཁང་གི་སྒོ་ནུབ་མའི་གདོང་ཙམ་ནས་བགེགས་རྣམས་ཨ་ཙ་ར་དང་བནྡྷེ་ཧྲུལ་པོའི་རྣམ་པས་བྲེད་ཉམས་ཀྱིས་འབྲོས་པའི་རྣམ་པ་གསལ་བ་དང་། དངོས་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་པ་གྲངས་མེད་པ་མཚོ་ལ་ཁ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོ་ལ་ཐིམ་པའི་ཐུགས་ཉམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཤར། སྟ་གོན་གྱི་ནུབ་འོད་གསལ་གྱི་གཟིགས་སྣང་ལ། སྐྱབས་མཆོག་གོང་མ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཉིད་སྐུའི་གཟི་བྱིན་མཚུངས་པ་མེད་པས་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོའི་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་ན་ཕར་ཞབས་སྐོར་དུ་ཕེབས་ནས་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་བཤད་དང་བྱིན་རླབས་གནང་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ད་ལྟ་ཐུགས་དྲན་གྱི་ཡུལ་དུ་གསལ་བའི་ཚེའང་བདེ་བའི་ཉམས་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་བ་ཞིག་བྱུང་གསུངས། དེ་དག་གི་ཚེ་གོང་མའི་ཞབས་རིམ་པ་ལས་ཚན་རྣམས་དང་། སྐུ་ཞབས་གྲྭ་ཚང་སྤྱི་སོ་རྣམས་སོ་སོས་འབུལ་བ་མང་འགྱེད་སྣེ་གཞག་དང་བཅས་པའང་རྒྱས་པར་བསྟབས། དེ་ནས་གྲྭ་ཚང་ཚུར་བཏེགས་རྗེས་ཆེ་བཙན་ཁང་དུ་བཞུགས་ས་སྤོ་བར་མཛད་དེ། རྡོ་རྗེ་བྲག་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་འབྲུག་པ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཕེབས་པ་དང་མཇལ་འཛོམ་མཛད། གཞན་ཡང་དེ་དུས་སྔ་ཕྱིར་མཆོག་དམན་མང་པོ་ལ་དབང་རྗེས་གནང་སོགས་ཆོས་སྦྱིན་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྩལ་ཅིང་། བྱད་འགྲོལ་གྱི་བུམ་སྒྲུབ་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གནང་བའི་ཞག་གསུམ་པའི་ནུབ་བྱད་ཁ་ཕྱིར་བཟློག་པའི་མནལ་ལམ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་། དེའི་སང་ནུབ་ཆིབས་ལ་བརྟེན་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཐེགས་པ་ལས་བྲག་རི་དོ་ཆད་ལོགས་ཤིང་ནགས་བན་བུན་ཡོད་པ་ཞིག་གི་རྩེར་ལྕགས་རི་སྟག་སོ་རིས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཁང་བརྩེགས་ལྔ་ཐོག་རྒྱ་ཕིབས་གསེར་འཕྲུས་བརྒྱན་པའི་ལྷ་ཁང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་བའི་ནུབ་ཀྱི་མདུན་ན་རྡོ་གཅལ་སྐྱ་ལྷེབ་བེ་བ་ཧ་ཅང་མི་ཆེ་བའི་ནུབ་ངོས་སུ། དམ་ཅན་གྱི་མཁར་ཡིན་ཁུལ་གྱི་མཁར་ཕྲ་རིང་རྩེ་མོར་དར་ལྕོག་དང་རྒྱལ་མཚན་མང་པོ་ཟང་ཟིང་དུ་ཡོད་པའི་ནང་དུ་སྐས་ཤིག་འཛེགས་ཏེ་ཕེབས་པ་ན། ཁང་པ་ཀ་བཞི་རྒྱ་མཐོངས་ཅན་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བག་གྲོ་ཐིབས་སེ་བའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་སྐུས་གཙོ་བྱས་པའི་རྟེན་མཆོད་དང་། ལྷོ་ནས་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པར་སྟག་ལྤགས་མང་དུ་བཏིང་བའི་ཁར་གདན་ཁྲི་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ་དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་མི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་རྒྱ་དང་སྨ་ར་ཞོ་ལེ་བ་གོས་དམར་སེར་འབྲུག་རིས་ཀྱི་ལྷོག་པ་བརྩེགས་མ་གྱོན་པ། དར་དམར་གྱིས་ཐོད་བཅིངས་པའི་སྐྲ་མཚམས་སྦྲུལ་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡམས་པའི་སྦྲུལ་མགོ་གདེངས་ཀའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ། གདོང་ལ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་བྱུག་པ། ལག་གཡས་པུས་སྟེང་ས་གནོན་དང་གཡོན་གོས་ཚོན་ཁྲའི་རྒྱབ་ཤ་ཅན་གྱི་དེབ་ཆེན་པོ་བཟུང་ནས་མང་པོར་ལུང་བསྟན་འཆད་ཅིང་འདུག་པར་ལྷའི་དཔའ་གདེངས་ཀྱི་སྙེམས་པས་བརྟག་པ་མཛད་པ་ན། དེས་ཀྱང་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ལྟ་བུས། ང་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་བཀའ་ཉན། དམ་ཚིག་འཛིན་པའི་ཕོ་ཉ། རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གཤོགརྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེ་རྩལ་སོགས་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་མང་པོ་བཀོད་པས་ཐུགས་ཡིད་ཆེས་ཏེ། དྲི་བ་མཛད་པ་ན། དེས་དེབ་ཐོག་ནས་ཀློག་པ་ལྟ་བུས་ཡུལ་གཞན་དང་གཞན་དུ་འཐབ་རྩོད་དང་། ཁྱད་པར་བོད་འདིའི་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་དུས་ངེས་སོགས་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་མང་དུ་ཕུལ་བ་ཕྱིས་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་བ་དང་། ཡང་ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ཚེས་གཅིག་ནས་སྐུ་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གནང་སྐབས་འོད་གསལ་གྱི་གཟིགས་སྣང་ལ། མ་གཅིག་དཔལ་ལྷ་བུད་མེད་གོས་རྒྱན་གཟབ་འཕྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་གུས་པས་བཏུད་དེ། དངུལ་གྱི་ཡོལ་གོ་བཟའ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཏམས་པ་དང་། མདའ་དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་བཏགས་པ་ཞིག་ཕུལ་བའི་དར་གྱི་ཁ་དོག་གི་བརྡས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ལུང་སྟོན་པ་སོགས་མནལ་ལྟས་མཚར་བ་མང་པོ་བྱུང་། དེ་ནས་ཡས་ཕྱིན་ལྷན་རྒྱས་སུ་འབུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྩེར་མི་དབང་ཆེན་པོར་བྱད་འགྲོལ་དང་། ཚེ་དབང་། དྲེགས་འདུལ་གྱི་དབང་། གཟའི་གཏོར་དབང་སོགས་དབང་རྗེས་གནང་དང་བྱབ་ཁྲུས་སོགས་སྐུ་རིམ་ཡང་མང་དུ་མཛད། ཆུ་བཟང་དུ་རབ་གནས་དང་གཞིས་ཀའི་ཞལ་ངོ་ཕན་ཚུན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་གནས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་མཆོད་ཅིང་། དབང་རྗེས་གནང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་སྦྱིན་ཡང་རྒྱ་ཆེར་སྩལ། མགོ་ཟླའི་ཚེས་བཞི་པ་སངས་དང་ཆུ་སྨད་འཛོམ་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་དུས་དགེ་བར་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་སྡེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཛད་པའི་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་བདག་བསྐོ་བཞག་སྐབས། སྡེ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་ཁྲིར་ཕེབས་གཤིས་བསྔོ་བ་གནང་བར་ཕེབས་དགོས་པའི་བཀའ་ལུང་ལྟར་ཆོས་སྡེ་བའི་གྲལ་དབུར་ཐེགས་ཏེ། མངའ་གསོལ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་འབུལ་བ་སོགས་གྲུབ་རྗེས་དགའ་སྟོན་དང་འབྲེལ་བར་རྗེ་ཉིད་ལ་གཏེར་ཆེན་ཏི་ཤྲཱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་དབང་བསྐུར་བའི་ལུང་དང་། ཕྱག་རྟགས་ཀྱི་ཐམ་ཁ་ཤུབས་བཅས། བཟང་གོས་དཀར་པོ་ཡུག་རིང་གྲང་གསེར་གྱིས་འབྲུག་རིས་བྲིས་པའི་གཞི་ལ་བྲིས་པའི་འཇའ་ས་རྣམས་དང་། ཡས་ཕྱིན་སོ་སོ་ནས་གནང་སྦྱིན་བཟང་ཞིང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྩལ་བར། ཚིག་དོན་གསལ་དག་འབྲེལ་ཆགས་པའི་སྟོང་ཐུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཆོད་བསྔོ་འབུལ་བར་མཛད་པས་དཔྱོད་ལྡན་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་གྱུར་ཅིང་། ཚེས་དགུའི་ཉིན་ཕོ་བྲང་ཆེན་མོ་ནས་ཆིབས་བཏེགས་ཏེ་གདན་སར་ཕེབས། རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ནུབ། སྤྱིར་མནལ་ལྟས་མཚར་བ་མང་པོ་དང་ཁྱད་པར་གྱང་འཁྲིས་ཤིག་ན་འབྲི་གུང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཡིན་དགོངས་པ་ཞིག་བཞུགས་འདུག་པ་ལ་དག་སྣང་འཁྲུངས་པ་ན། དེ་རྒྱལ་མཆོག་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུར་འགྱུར་སོང་བའི་མོད་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཡོངས་རྫོགས་འབུལ་བར་མཛད་པ་སོགས་བྱུང་། དེ་ནས་མེ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་དབྱར་སྟོད་གྲྭ་ཚང་དུ་ཚེས་བཅུའི་ཕྱག་བཞེས་སྤྲོས་བཅས་ཅན་འཛུགས་པར་བཞེད་ནས་འཆམས་དབྱངས་སློབ་དཔོན་ལ་རབ་འབྱམས་པ་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་གོང་དུ་ཞུས་ཏེ་ཕེབས་པ་ལྟར་གྲྭ་པ་རགས་བསྡུས་ལ་འཆམས་དབྱངས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཚུགས། དེ་ཡང་སྔ་སོར་མཆོད་སྡོང་ཆེན་མོའི་རབ་གནས་ལ་ཕེབས་དུས་འཆམས་དབྱངས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཞུ་བའི་ཆར་དོད་པ་ན། སྐུ་ཞབས་གྲྭ་གཙང་གི་གྲྭ་པ་འགའ་རེས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་རང་ཞུས་ན་འགབ་ཚུལ་གསུང་བ་ལྟར། ཉིད་ཀྱི་ཞམ་རིང་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཁ་ལེགས་པའི་ཞུ་བ་འབུལ་ནའང་། རྗེ་ཉིད་རང་གི་དགོངས་པས་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་སྐབས་བབས་ཀྱིས་ཞུ་བར་མཛད་པ་བཞིན། འདིར་འཆམས་དབྱངས་སློབ་དུས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་འདས་ཚར་སོང་བས་བཀའ་ལས། ད་རེས་གཞན་གྱི་ཟེར་དབང་དུ་མ་བཏང་བས་ངེད་རང་གི་ཞེ་འདོད་མ་བསླུས་པ་ཡིན་གསུང་ཞིང་། ཞབས་ཕྱི་སྒྲིམ་པོའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཐུགས་མཁྱེན་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད། སློབ་དཔོན་ཐུགས་བསྐྱེད་བཟང་ཞིང་སློབ་མཁས་པ་དང་། སློབ་གྲྭ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཞེ་བཞུན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སློབ་སྦྱངས་རྣམས་ཚེགས་མེད་པར་གྲུབ་སྟེ། གསང་འདུས་ལས་བྱང་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་ཚུགས་པའི་གྲལ་དབུར་ཞབས་པད་བསྐྱོད་ཅིང་། གུང་ཚིགས་གྲོལ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མདུན་ངོས་ལག་མཐིལ་ལྟར་སྙོམས་པའི་རྡོ་གཅལ་དུ་གར་འཆམས་ཀྱི་ཟློས་གར་ཡིད་འཕྲོག་པའི་ཕྱག་བཞེས་མཛད་པར་ཞོད་ཆེ་བའི་མུ་ཡིན་ཡང་། དེ་ཉིན་རངས་པོ་ནམ་མཁའ་བཻ་ཌཱུཪྱ་ལྟར་དྭངས་པས་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་བར་གྱུར། དེ་ནས་ཁྲུམས་ཟླའི་ནང་དུ་ཡུམ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་རང་གི་སྐུ་ཡི་ཉེར་སྤྱད་ལས་འོག་མིན་ཡང་རྩེའི་འཕྱུར་བུའི་དབུས་སུ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བློས་བསླངས་བཞེངས་པ་གྲུབ་སྟེ། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་གསེར་དངུལ་གྱི་བཀའ་འགྱུར་དང་། སྐུ་འབུམ་སེང་ཁྲིའི་བྱམས་ཆེན་བཅས་པར་རབ་གནས་སྟབས་ཅིག་ཏུ་མཛད་པར་ས་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས། བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས། བཀའ་བརྒྱད། བླ་མ་ཞི་བ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཁག་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། ཉེར་བཞི་ལ་རབ་གནས་སྟ་གོན་དང་། ཉེར་ལྔ་ལ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་མཛད་པའི་མངའ་དབུལ་དང་འབྲེལ་བར་བླ་བྲང་བདེ་ཡངས་སུ་རྗེ་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་ཆས་སུ་བཞུགས་ཏེ་ཕྱག་ཕྱིའི་ཆོག་རོགས་པ་དང་བཅས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཛད་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷའི་བྱི་བྱད་དུ་ཞུགས་པའི་གར་པས་བསྐོར་ཏེ་གླུ་གར་གྱིས་མཆོད་ཅིང་། མེ་ཏོག་འཐོར་དུས་ཆོག་ཁག་གསུམ་པོ་སྦྲེལ་བའི་སྣམ་སྦྱར་ཅན་གྱི་སེར་སྦྲེངས་ཚར་དུ་དངར་བ། དེ་ནུབ་བླ་མ་ཞི་བའི་ཆོ་ག་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་གི་ཞི་བའི་སྲེག་བླུགས་འབུལ་བ་རྣམས་དང་། དེ་ནས་ཉི་མ་གསུམ་པ་ལ་བབས་པ་ན་གསང་འདུས་བླ་མའི་ལས་བྱང་དང་འབྲེལ་བའི་གར་འཆམས་སོགས་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཛད་ཅིང་། དེ་དག་གི་ཚེ་བསྙེན་བཀུར་དང་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་གསོག་ལ་དམིགས་ཏེ་ཡུམ་ཉིད་རང་གི་སྐུའི་ཉེར་སྤྱད་ཁོ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་མཆོད་པར་མཛད་དེ། གཞུང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་རིམ་དུ་ངོས་ཀྱི་ཞབས་བསྐྱོད་དགོས་པ་རྣམས་སྔར་བསམ་ཡས་དང་ཁྲ་འབྲུག་གཉིས་ཅི་རིགས་པ་ལས། འདི་ལོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཤིང་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོའི་བར་དུ་ལོ་བསྟར་གྱི་ཧོར་ཟླ་བཅུ་པའི་ནང་ལ་ཁྲ་འབྲུག་ཏུ་ངོས་ཕེབས་ཀྱིས་མནན་པ། ཡང་གསང་གི་ཟོར་འཕེན། ཁྲོ་བོ་རོལ་པ་སོགས་སྐུ་རིམ་སྒྲིག་བཅད་མའི་ཐོག་རེས་དམིགས་བསལ་གྱི་འཕར་ཆག་བཅས་པ་མཛད་ཅིང་། དེ་དག་དང་བསྟུན་ཏེ་གྲྭ་གྲངས་བརྒྱ་ལོངས་ཀྱིས་ལྷ་མིན་གཡུལ་བཟློག་གི་མདོས་རྣམས་སྒྲིག་ཆུག་གི་སྲོལ་རྣམས་ཚུགས་ཤིང་། གཞན་ཡང་གྲྭ་གྲངས་མང་ཉུང་དང་དུས་སྔ་ཕྱི་ཅི་རིགས་པར་ཁྲོ་འཆར་མནན་སྲེག་སོགས་མི་ཡི་དབང་པོ་ཉིད་གཏོང་བ་ལ་གོམས་ཤིང་བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ་བའི་དགོངས་པ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པས་བླ་ནས་ཕོགས་ཡོན་གྱི་ཟང་ཟིང་ལྷུག་པར་སྩལ་ཏེ། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྙེད
Chinese
在进行驱除邪魔时，心中充满了恐惧。当前往驱魔时，心中自然而然地涌现出勇气和自信。从诞生地寺庙西门的正面开始，邪魔们以阿杂惹和破烂班迪的形象，惊恐地逃离。在实际迎请智慧尊时，无数的智慧尊像雨点般落在海面上一样，融入到大佛塔中，这种心境非常清晰地显现出来。在准备阶段的夜晚，在光明的光明景象中，至尊上师嘉瓦仁波切以无与伦比的身光，在大佛塔第四层绕行，并对圣物进行加持和开示，这种情景非常清晰，现在在回忆中仍然清晰地浮现，并且自然而然地产生一种幸福感。在那些时候，来自上师各阶层的代表和寺院的管家们各自供奉了大量的供品。之后，寺院搬回后，将住所搬到了切赞康。在那里，与多杰扎仁增祖古和竹巴祖古仁波切等前来的人会面。此外，在那段时间里，还向许多不同地位的人士给予了灌顶和随许等各种佛法布施。在进行为期一周的解脱诅咒的瓶修法时，第三天晚上，清晰地梦到诅咒被反噬。第二天晚上，骑着坐骑向西行进，看到一座岩石山峰，山峰陡峭，树林茂密，山顶上有一座五层楼的建筑，周围环绕着铁栅栏，屋顶装饰着金色的屋檐，那应该是一座特殊的邬金大师的圣地。西面有一块灰色的石板地面，不是很宽阔，西侧有一个像是护法神住所的狭长城堡，顶端有许多旗帜和胜幢杂乱地飘扬。进入其中，登上一个楼梯，进入一间四柱宽敞的房间，里面摆满了各种各样的陈设品，在西侧的中央，主要供奉着邬金大师的塑像，从南到北铺着许多虎皮，上面铺着坐垫。
English
When performing the exorcism, the mind was filled with fear. When going to exorcise, courage and confidence naturally arose in the mind. From the front of the west gate of the birthplace temple, the demons fled in terror in the form of Ajara and tattered Bandi. During the actual invocation of the wisdom deities, countless wisdom deities merged into the great stupa like raindrops falling on the sea, and this state of mind manifested very clearly. On the night of the preparatory stage, in the clear vision of light, the supreme master Gyalwa Rinpoche himself, with incomparable radiance, circumambulated the fourth level of the great stupa, and gave blessings and explanations to the sacred objects. This scene was very clear, and now it still appears clearly in the memory, and a sense of happiness arises naturally. At those times, representatives from the various levels of the upper echelons and the stewards of the monastery each offered a large number of offerings. After the monastery was moved back, the residence was moved to Chetsang Kang. There, he met with people such as Dorje Drak Rigzin Tulku and Drukpa Tulku Rinpoche who had come. In addition, during that time, he also gave various Dharma gifts such as initiations and subsequent permissions to many people of different status. During the week-long vase practice of liberating curses, on the third night, he had a very clear dream of the curse being reversed. The next night, riding a mount and proceeding westward, he saw a rocky mountain peak, steep and densely forested, with a five-story building surrounded by iron fences on top, and the roof decorated with golden eaves. It must have been a special sacred place of the great master Orgyen. To the west was a gray slate ground, not very wide, and on the west side was a narrow castle that looked like the residence of a guardian deity, with many flags and victory banners fluttering in a chaotic manner on top. Entering it, he climbed a staircase and entered a spacious four-pillared room, filled with various furnishings. In the center of the west side, the statue of the great master Orgyen was mainly enshrined, and many tiger skins were laid out from south to north, with cushions on top.
Chinese
在广阔的上方，护法神多吉列巴（རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་，Dorje Legpa）呈现人形，留着汉式胡须，身穿饰有龙纹的红黄色多层袍子，头戴红绸，头发间用蛇形束缚，蛇头高昂。脸上涂着各种血滴。右手按膝盖镇压大地，左手拿着一本彩绘封面的大书，正在宣讲许多预言。当他以神之骄傲进行观察时，多吉列巴似乎以神通了知，说道：“我是乌金莲师的侍者，持誓的使者，多吉列巴，多吉琼秀（རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གཤོག），多吉提列擦（རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེ་རྩལ）。”他展示了许多消除疑虑的证据，使他确信无疑，于是向他提问。多吉列巴就像从书上读一样，讲述了其他地方的争斗，特别是关于西藏时代变迁的确定时间等 பொதுவான预言，这些后来都应验了。还有，在十月一日开始进行为期一周的寿命修法时，在光明景象中，玛吉拉尊（མ་གཅིག་དཔལ་ལྷ་）以盛装打扮的女性形象恭敬地鞠躬，献上装满各种食物的银碗，以及一根系着五色箭翎的箭。箭翎的颜色预示着未来。还出现了很多奇妙的梦兆。之后，以向上供奉的方式，为孜仲大人物进行了驱魔、长寿灌顶、降伏傲慢灌顶、星曜食子灌顶等灌顶和加持，并进行了沐浴等仪式。在曲桑（ཆུ་བཟང་）举行开光仪式时，庄园的管家们互相邀请到各自的住所，给予盛大的款待和供养，并广泛地布施灌顶和加持等佛法。在藏历十一月四日，当萨迦（སངས་）和曲麦（ཆུ་སྨད་）汇合，是成就证悟的吉祥时刻，扎西曲德巴（བཀྲ་ཤིས་ཆོས་སྡེ་བ་）等人举行了盛大的开光仪式，在委任施主时，由于摄政王仁波切登基，需要前往祝贺，于是他登上寺院的首座，献上吉祥八宝等，仪式结束后，
English
In the vast expanse above, the oath-bound being Dorje Legpa appeared in human form, with a Chinese-style beard, wearing a red and yellow multi-layered robe adorned with dragon patterns. His hair was bound with a red silk ribbon, and a snake-shaped knot held it in place, with the snake's head raised. Various drops of blood were smeared on his face. His right hand pressed down on the earth upon his knee, and his left hand held a large book with a colorful cover, from which he was prophesying many things. When he examined him with the pride of a deity, Dorje Legpa seemed to perceive it through clairvoyance and said, "I am the attendant of Orgyen Padmasambhava, the messenger who upholds the oath, Dorje Legpa, Dorje Kyungshog, Dorje Tigle Tsal." He presented many proofs to dispel doubt, convincing him. Then he asked him questions. Dorje Legpa, as if reading from the book, spoke of struggles in other places, and especially of the definite times of the changes in Tibet, offering many general prophecies that later came true. Also, when he performed a week-long longevity practice from the first of October, in a vision of light, Machig Palha (མ་གཅིག་དཔལ་ལྷ་) appeared as a woman adorned in splendid garments, bowing respectfully and offering a silver bowl filled with various foods, and an arrow adorned with five-colored ribbons. The colors of the ribbons foretold future events. Many wonderful dream signs also occurred. Afterwards, in the manner of offering upwards, he performed exorcism, longevity empowerment, subjugation of pride empowerment, and planetary Torma empowerment for the great Tsempo, and also performed many rituals such as bathing. When the consecration ceremony was held in Chuzang, the estate managers invited each other to their respective residences, offering great hospitality and offerings, and widely bestowing Dharma gifts such as empowerments and blessings. On the fourth day of the eleventh month, when Sang and Chumey conjoined, it was an auspicious time for the union of accomplishment and realization. The Trashi Chodeba and others performed a grand consecration ceremony, and when appointing patrons, because the Regent Rinpoche ascended the throne, he was required to go and offer congratulations. So he ascended to the head seat of the monastery and offered the eight auspicious symbols, etc. After the ceremony was completed,