Tibetan
ས་ཡོངས་རྫོགས་དགེ་བསྙེན་གསན་ཏེ་ཉེས་སྤྱོད་སྤོང་བ་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། ཡབ་རྗེ་ལས་བྱང་སྡོམ་བཀའ་སྲོལ་གསུམ་གསན་ནས་བདག་བས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས། དེ་ནས་གནས་སྐབས་ཅི་རིགས་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་བཟང་པོ་དཔལ་དང་། རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་གཉིས་ལའང་སྲོལ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསན་ཞིང་། ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཆགས་མེད་དུ་བཞེས་པས་ཐུགས་ལ་བོགས་ཆེན་པོ་ཐོན་ཏེ། གཞན་དོན་ཁོ་ནར་གཅིག་ཏུ་དགོངས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་བསྐལ་ཆེན་གྱི་མེ་འབར་བ་ལྟར་མངའ་བས་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་སྒྲུབ་པའི་མཛད་པ་ཉིད་བདག་གིར་བཞེས་ཤིང་། གཞན་ལའང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་དག་གསུང་བར་མཛད། སྔགས་སྡོམ་ནི་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བརྡ་དོན་འཕྲོད་པ་ཐོག་མའི་སྨིན་བྱེད་དུ་གསན་པས་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་པ་ཉིད། དགུང་ལོ་བཅུ་པ་ཤིང་ལུག་གི་སྟོན། ཡབ་རྗེ་གསང་བདག་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་ཀྱི་དབང་གསན་པའི་ནུབ་མོ་འོད་གསལ་གྱི་གཟིགས་སྣང་ལ། ནགས་ཚལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཡིན་སྙམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད་པ་འཁོར་བུད་མེད་མཛེས་མ་ལྔས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལས། བུད་མེད་ལྔ་པོས་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུས་གང་བ་དང་། ཐོད་པ་མར་ཁུས་གང་བ། མར་མེའི་ཀོང་བུ། རལ་གྲི། མེ་ལོང་རྣམས་སོ་སོས་རིམ་པར་གཏད་ནས་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚུལ་མཛད། མཐར་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་གྱིས་གཙོ་བོའི་བར་བསྡུས། དེ་ཉིད་མཐིང་ཞུན་ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེར་གྱུར་ནས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲེས་ཏེ། དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་རྗེན་གྱིས་དྭངས། མནལ་སད་ནས་ཀྱང་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་མ་ཞིག་པར་གནས་པ་བྱུང་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ནུས་པ་དེས་སྔར་དབང་གི་ས་བོན་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་ཐེབས་པ་ཉིད་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་ཏེ་བུམ་དབང་གི་ཉམས་མྱོང་ཡུལ་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཏན་ལ་ཕེབས། དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྡམས་ནས། སོ་སོའི་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ལའང་སྤྱན་གྱི་འབྲས་བུ་ལྟར་གཅེས་སྤྲས་དང་། སྒོ་གསུམ་ཉེས་སྤྱོད་ཀྱི་དྲི་མས་དབེན་པའི་ངང་ནས་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་ཅིང་། སྣོད་བཅུད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་འབྱོངས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་སྐྱེས་ཟིན་སྤེལ་བའི་གཞི་རྟེན་དུ་བཟུང་བར་མཛད་དོ། །དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཡབ་རྗེ་དང་ལྷན་ཅིག་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ་ཐེགས་ནས། ཁམས་གསུམ་པའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ་ཏེ་མཚན་ངག་དབང་པདྨ་བསྟན་འཛིན་ཞེས་སྩལ། དེ་སྐབས་གཟིམས་ཆུང་དུ་མཇལ་ཁར་ཕེབས་དུས་སྐྱིད་གྲོང་འཕགས་པ་ཝཱ་ཏི་ཕེབས་པ་དང་ཐུག་པས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའང་ཁྲིའི་སྟེང་བཞེངས་ཏེ་བཞུགས་འདུག་གསུངས། གོང་ནས་བསླབ་སྟོན་ལ། རང་བྱུང་འཕགས་པ་ཐོག་མར་ཕེབས་པ་དང་དུས་འགྲིག་པས་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་ཞེས་དགྱེས་པའི་བཀའ་ལུང་བསྩལ་ཅིང་། འཕགས་པའི་སྐུ་ཉིད་ཞི་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་གསལ་ཞིང་གཟི་བྱིན་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་རང་གི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དབུགས་དབྱུང་མཛད་པའི་སྣང་བ་ཡང་ཤར་གསུངས། དེ་དུས་གུང་ཐང་དུ་ཟུར་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་ལ་བདུད་རྩི་བུམ་པ་དང་མོན་པ་ཀེ་ཏའི་སྐོར་གསན། གནས་གཟིགས་མཛད་པས་སྔོན་གནས་དྲན་པའི་བག་ཆགས་སད་ཅིང་འགྲོ་མགོན་ཞང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྩོལ་མེད་ཀྱི་དད་པ་དྲག་པོ་འཁྲུངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཅེས་གསུངས། དེ་ནས་སྟོད་ལུང་བརྒྱུད། སྣང་རྩེ། གནས་ནང་། མཚུར་ཕུ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གཟིགས་དང་། རྒྱལ་ཚབ་གྲགས་པ་མཆོག་དབྱངས་མཇལ་ནས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྒོམ་ལུང་དང་། སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྲིད་གསན། གཙང་རོང་བོན་པོར་ཐེགས་ཏེ། གསུང་སྤྲུལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕུར་པ་རོང་ལུགས། ཉང་ལུགས་ཞལ་གཟིགས་བརྒྱུད་པ། སྣ་ནམ་ལུགས་དྲག་སྔགས་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་རྣམས་གསན། དེར་བཞུགས་དུས་སྐབས་ཤིག་སྐུ་ཅུང་ཟད་བསྙུང་བའི་ཚེ། སྔར་གྱི་བུད་མེད་གཉིས་ཀྱིས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། ཛོ་ཀི་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚན་ལམ་བྱུང་བའི་ནང་པར་ནད་བདེ་དྭངས་སུ་གྱུར། རོང་དུ་ལོ་གསུམ་གྱི་ངོ་མཐོང་ཙམ་དུ་བཞུགས། ཕྱིས་སུ་བཀའ་ལས། བར་དེར་དོན་མེད་དུ་ཡུན་རིང་འདས་གསུངས། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་དབུས་སུ་ཕྱིར་ཕེབས། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་གསང་བ་སྙིང་པོ། རྒྱུད་བླ་མ། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ། ཡིད་བཞིན་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་རྣམས་ཐུགས་ལ་བཟུང་ནས། ཡབ་རྗེ་ལས་གསུང་བཤད་རིམ་པར་གསན་པས་ཚིགས་དོན་ཕལ་ཆེར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་འགྲེལ་པ་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་འཆད་ཐུབ་པ་བྱུང་། གཞན་ཡང་བཀའ་གཏེར་གྱི་གཞུང་ཕྲན་མང་པོའི་དཀའ་གནད་བསྡུས་པའི་བཤད་ཚོམས་ལེགས་ཁྱད་ཐོན་པ་ཡང་ཡང་གསན་པས་ཐུགས་བསྐྱེད་ཇེ་འཕེལ་དུ་སོང་། ཕྱིས་གནུབས་ཡབ་སྲས། ཟུར་མེས་དབོན། རོང་ཟོམ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་དང་། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ། བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲིའི་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ། རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་ཟབ་མོ་ནང་དོན་རྣམས་ཀྱང་ཐུགས་ལ་བཙུད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་རྣམས་ལ་གཟིགས་རྟོག་ནན་ཏན་མཛད་པས་སྔར་ནས་གོ་བའི་གཞི་ལེགས་པར་ཐིངས་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་རྩལ་དང་སྦྱོར་བརྩོན་འཛོམ་པས་གསུང་རབ་ཀྱི་གོ་དོན་ཐམས་ཅད་ས་སློག་གནམ་སློག་ཏུ་འཁྲུངས། ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་མཁྱེན་པར་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་ཀྱང་། ཆུང་ངུའི་དུས། མེས་པོ་མཁས་པའི་དབང་པོ་ལས་སྐར་རྩིས་ཀྱི་ས་རིས་དང་། རྟ་ལོ་སྐུ་བསྙུན་པ་དྭངས་རྗེས། རྒྱུད་ཆུང་གསུམ་ཐུགས་ལ་བཟུང་ནས་གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་ལས་མཛུབ་ཁྲིད་དང་འབེལ་གཏམ་མཛད་པས་སྨན་དཔྱད་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་མཁྱེན། གཅུང་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོས་གུང་ཐང་པཎ་ཆེན་ལས་སྙན་ངག་གསན་པའི་ཚེ་ཞོར་ལ་གསན་པས་ཚེགས་མེད་པར་སྙན་ངག་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིང་། སྒྲ་ཀཱ་ལཱ་པའི་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་ས་རིས་དང་། རྒྱ་ཡིག་ལཉྩ་ནའི་ཕྱག་ཁྲིད་ཀྱང་གསན། བཟོའི་གནས་ནི་ཆུང་ངུའི་དུས་སྐུ་རྩེད་ལ་ཁྲོ་སྐུ་སྤྲ་ལུགས་མཛད་པ་དང་། འདམ་ལ་འབུར་དང་། རྭ་ཤིང་ལ་བརྐོས་པ་སོགས་ཀྱི་བཟོ་གནས་མཚར་བ་མང་པོ་དང་། ཤེལ་ལུགས་པ་དང་། རི་མོའི་རྣམ་འགྱུར་ཡང་མཐའ་ཡས་པ་ཕྱག་བྲིས་སུ་མཛད་པ་ཡོད་ཅིང་། ད་ལྟའང་ཞལ་བཀོད་དང་ཕྱག་དྲས་མཛད་པ་ཙམ་གྱིས་བཟོ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཟོ་གནས་རྣམ་འགྱུར་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་འདི་ཡིན་ལ། དེར་མ་ཟད་ཐུགས་དམ་དང་ཆོས་འཆད་རྩོམ་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་དུ་སྙོམ་ལས་སུ་མི་བཞུགས་པར་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་པའི་ཆོས་འབྱུང་རྣམ་བཤད་སྤྱི་དོན་སྟོང་ཐུན་སོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ལ་གཟིགས་རྟོག་འཁོར་མོར་མཛད་པས་གཟིགས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་ཚད་མེད། དེ་བས་ན་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་བརྙེས་ཏེ། ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གོང་དགུང་ལོ་བཅུ་པའི་དབྱར་སྟོད་ཆག་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་ཟླ་ཤས་བཞུགས་ཏེ། ཡབ་རྗེ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་ལུང་ཉམས་ཁྲིད་དང་། རི་མལ་དུ་སེམས་དཔའ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལས་འཇིགས་བྱེད་ཞེ་དགུ་མའི་དབང་། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི
Chinese
听受了所有居士戒，断除罪行，获得了别解脱戒，从父亲那里听受了三种戒律传承，生起了珍贵的视他胜己的菩提心。之后，在各种情况下，也从化身尊者善妙吉祥和持明化身莲花事业处听受了两种传承的发心。每天在依怙主面前毫不间断地接受，心中产生了巨大的力量。心中唯一想到利益他人，拥有像大劫之火般强大的心力，因此弘扬了佛法，并将成办众生的安乐作为自己的责任，也向他人宣扬殊胜菩提心的功德。如前所述，密咒戒是听受了圆满八教的灌顶，领会了其意义，作为最初的成熟之法，因此在心中生起。十岁时，在木羊年（不确定）的秋天，从父亲金刚手处听受了八教集善的灌顶，当晚在光明景象中，在令人愉悦的森林中央，一位如同莲花生大师的瑜伽士，拥有无与伦比的光辉，被五位美丽的女子围绕着。五位女子分别递上装满甘露水的宝瓶、装满酥油的颅器、酥油灯、宝剑和镜子，依次用咒语加持。最后，一个融入一个，融入到主尊之中。那变成了一个像蓝色熔化的明点，与天空融合。在空性与智慧无二的境界中，清澈地显现出遍布虚空、离戏的智慧。醒来后，仍然处于乐空不二的状态。由于加持的力量，之前灌顶的种子在心中生根发芽，瓶灌顶的体验最终确定为如幻的境相。就这样，用三种戒律约束内心，对于各自应该学习的细微之处，也像爱护眼珠一样珍视。身语意远离罪恶的染污，仅仅成办他人的利益，精通清净的器情世界，因此内心
English
Having listened to all the lay vows, abandoning misdeeds, and obtaining the vows of individual liberation, from his father he listened to the three lineages of vows, and the precious bodhicitta of cherishing others more than oneself arose in his mind. Thereafter, in various circumstances, he also listened to the two lineages of mind generation from the incarnation of the venerable Zangpo Pal and the vidyadhara incarnation Pema Trinley. Every day, without interruption, he received it from the presence of the support, and great power arose in his mind. With a great heart of courage that thought only of benefiting others, like a great kalpa fire, he possessed the power to spread the teachings and took upon himself the task of accomplishing the happiness of sentient beings, and also spoke of the praises of the supreme bodhicitta to others. As mentioned before, the mantra vows were heard as the complete empowerment of the Eight Commands, which was the initial ripening factor that understood the meaning of the symbols, and thus arose in his mind. At the age of ten, in the autumn of the Wood Sheep year, on the night he received the empowerment of the Eight Commands De Du from his father Vajrapani, in a clear vision of light, in the middle of a delightful forest, a yogi who seemed to be the great teacher Padmasambhava, with incomparable splendor, surrounded by five beautiful women. The five women each handed over a vase filled with nectar water, a skull cup filled with butter, a butter lamp, a sword, and a mirror, and blessed them with mantras. Finally, one dissolved into the other, merging into the main deity. That turned into a blue, molten drop that merged with the sky. In the state of indivisible emptiness and wisdom, the wisdom that pervades the sky and is free from elaboration was clearly revealed. Even after waking up, the experience of bliss and emptiness remained. Due to the power of the blessing, the seed of empowerment that had previously been planted in his mind greatly increased, and the experience of the vase empowerment was finally established as an illusion-like appearance. Thus, having bound his mind with the three vows, he cherished even the smallest details of what should be learned like the apple of his eye. Free from the defilement of the three doors of misconduct, he only accomplished the benefit of others, and having mastered the pure environment and beings, his mind
Chinese
将未生之功德生起，已生之功德增上的基础，即是依止善知识。十一岁时，与父亲一同前往吉祥的哲蚌寺（Drepung Monastery）。在三界之顶饰，全知嘉瓦仁波切五世尊前献上头发，赐名阿旺班玛丹增。当时在寝宫拜见时，恰逢吉隆（Kyirong）的帕巴瓦提（Pakpa Wati）前来，据说一切知者（指五世达赖喇嘛）也从法座上起身迎接。上面开示说，与自生圣者初次到来之时相合，是吉祥的缘起，并赐予欢喜的教言。圣者之身显现寂静微笑之相，光芒万丈的心间放射出光芒，融入自身，同时生起呼气的景象。当时在公塘（Gungthang），向祖钦秋英让哲（Zur Choying Rangdrol）听闻甘露宝瓶和门巴克代的仪轨。朝拜圣地时，唤醒了前世的记忆，对卓贡香仁波切（Drogon Shang Rinpoche）生起不费力的强烈信心，因此获得了巨大的加持。之后经过堆龙（Tölung），囊则（Nangtse），乃琼（Nechung），楚布（Tsurphu）等地进行朝拜。拜见了嘉察扎巴秋央（Gyaltshab Drakpa Chöyang），听闻了大悲观音嘉瓦嘉措的禅修引导，以及三身（སྐུ་གསུམ།，kāya-traya，三身）的介绍。前往藏绒苯教（Tsang Rong Bonpo），向松珠楚臣多吉（Sungtrul Tsultrim Dorje）听闻了普巴荣律（Phurpa Rongluk），娘律面见传承（Nyangluk Zhalzig Gyüpa），以及纳南律愤怒咒语至极秘密等法。在那里居住期间，有一次身体稍有不适，之前的两位女子进行呼吸治疗，那位瑜伽士加持的梦境中，疾病痊愈。在荣地仅仅是露面三年。后来开示说，那段时间毫无意义地度过了。十三岁时返回卫藏（Ü-Tsang）。从那时起，将根本续《秘密藏》（Root Tantra Guhyagarbha），《宝性论》（Uttaratantra），《心性休息》（Semnyid Ngalso），《如意宝藏论》的根本和注释都铭记于心。从父亲那里依次听闻讲解，大部分词义都已领会，甚至可以不用看注释就能讲解。此外，还有噶玛巴的伏藏
English
He made the basis for generating virtues that had not yet arisen and increasing those that had already arisen by relying on a spiritual mentor. At the age of eleven, he went to the glorious Drepung Monastery together with his father. There, he offered his hair before the Fifth Great Omniscient Gyalwa, the crown jewel of the three realms, and was given the name Ngawang Padma Tendzin. At that time, when he went to meet him in his private chamber, he met Pakpa Wati of Kyirong, and it is said that the all-knowing lord (referring to the Fifth Dalai Lama) also rose from his throne to greet him. From above, he was instructed that it was an auspicious coincidence that the self-arisen holy being had arrived at the same time, and he bestowed a joyful decree. It is also said that the holy being's body had a peaceful and smiling expression, and that rays of light emanated from his heart, which was full of splendor, and dissolved into his own body, along with a feeling of exhaling. At that time, in Gungthang, he heard the teachings on the nectar vase and the Monpa Keita cycle from Zur Choying Rangdrol. When he visited the sacred sites, the imprints of his past lives were awakened, and he developed an effortless and strong faith in Drogon Shang Rinpoche, and it is said that he received a great blessing as a result. Then, he traveled through Tölung, Nangtse, Nechung, and Tsurphu, visiting the sacred sites. He met Gyaltshab Drakpa Chöyang and received the meditation instructions on the Great Compassionate One, Gyalwa Gyatso, and the introduction to the three bodies (སྐུ་གསུམ།, kāya-traya). He went to Tsang Rong Bonpo and received the Phurpa Rongluk, the Nyangluk Zhalzig Gyüpa, and the supremely secret wrathful mantras of the Nanam tradition from Sungtrul Tsultrim Dorje. While residing there, he fell slightly ill, and the two women from before gave him breathing treatments, and in a dream blessed by the yogi, his illness was completely cured. He stayed in Rong for only three years, just showing his face. Later, he said, "In between, a long time was spent meaninglessly." At the age of thirteen, he returned to Ü-Tsang. From then on, he memorized the Root Tantra Guhyagarbha, the Uttaratantra, Semnyid Ngalso, and the root text and commentary of the Yizhin Dzö. He listened to the explanations from his father in sequence, and he understood most of the words and meanings, and he was able to explain them without having to look at the commentary. In addition, there were the terma teachings of the Karma Kagyu lineage.