Tibetan
་ནས་གལ་གེགས་ཆེ་དུས་ཕལ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལྟར་ལས། རེས་སྣང་རེས་མི་སྣང་བ་དང་། ཕྱིས་སྐོར་མནལ་ལམ་དུ་ཡང་ཡང་འབྱུང་བས་དབུགས་དབྱུང་བར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་སོ། ། སྐུ་སྐྱེད་རིམ་གྱིས་བསྲིངས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ནས་གསན་སྦྱོང་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་ཚུལ། ༈ གཉིས་པ་སྐུ་སྐྱེད་རིམ་གྱིས་བསྲིངས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ནས་གསན་སྦྱོང་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་ཚུལ་ནི། གསོ་བའི་རིམ་གྲོ་པ་ལ་གཏད་དེ་འཇམ་ཞིང་བསོད་པའི་ཟས་དང་བཏུང་བས་ལེགས་པར་སྐྱོང་བའི་ཚེ་ནའང་། ཞབས་ཏོག་སྒྲུབ་སླ་ཞིང་བསྙུན་གཞི་དཀོན་པ་སོགས་ཀྱིས་ཞམ་རིང་པ་རྣམས་ཀྱང་ངལ་བ་ལས་སྐྱོབ་པར་མཛད་ནས། ཇི་ལྟར་རྫིང་ན་གནས་པའི་པདྨ་བཞིན་དུ་སྐུ་སྐྱེད་མྱུར་དུ་འཕེལ་བ་གྱུར་ལ། གཞོན་ནུ་རོལ་རྩེད་ཀྱི་ཚེ་ནའང་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་རྣམ་འགྱུར་དང་། འདུ་འཛི་ལ་མི་དགྱེས་ཤིང་། ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ། ཐུགས་མཁྱེན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆ་ཤས་སྟོན་པ། མཚན་མོ་མནལ་བའི་དུས་ནའང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མང་པོ་བཀའ་བགྲོ་བ་དང་ལུང་བསྟན་པ་རྗེས་འཛིན་མཛད་པ་རྨི་ཞིང་། སད་དུས་དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་རྩོལ་མེད་དུ་འཁྲུངས་པ་སོགས་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། སྦྱོར་བའི་སྔོན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་། །བཟོད་པ་དང་ནི་མོས་པ་དང་། །དགེ་ལ་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་ནི། །རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་རིགས་སད་པའི་ངང་ཚུལ་དགེ་བས་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དྭངས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་སྐུ་སྐྱེད་བསྲིངས་ཏེ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་བླ་མ་རྣམས་བསྟེན་ནས་གསན་སྦྱོང་མཛད་པའི་ཐོག་མ་ནི། དགུང་ལོ་བཞི་བཞེས་པ་ན་ཡབ་རྗེ་གསང་བདག་ཆེན་པོ་ལས་བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་ཀྱི་དབང་གསན། དེ་དུས་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་ཚོམ་བུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོས་རྒྱས་ཐེབས་པ་ལས། བླ་མ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གཟིགས་པས། དེ་ཕྱིན་ཆད་ནས་ལྷ་དང་བླ་མ་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་གོ་རྟོགས་འཁྲུངས་ཤིང་། དབང་གི་ས་བོན་ཐེབས་ཏེ་ཐུགས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས། དེའི་ནང་གི་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་གི་དུས་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་དྲེགས་པ་དངོས་སུ་གཟིགས་པ་རང་ཉིད་ལྷའི་སྙེམས་པ་བརྟན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་བརྫི་བར་མཛད་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་དྲེགས་པ་ལས་ལ་ཁོལ་བའི་ནུས་པའང་ཡོང་བར་འདུག་ཅེས་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་སྩལ། དེ་བསྟུན་གདན་སར་དཔེ་རྒྱུན་གང་བཞུགས་ཀྱི་རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་པུསྟི་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ལུང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་དང་། དཀའ་སྤྱད་མཐར་ཕྱིན་སྤ་གྲོ་བ་ཆོས་དབང་ལྷུན་གྲུབ་ལ་རྡོར་གླིང་གི་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་དབང་ལུང་རྣམས་གསན། དགུང་ལོ་ལྔའི་དུས་ཡུམ་ལྷ་སར་ཐེགས་པའི་ཟླ་ལ་ཁྲིད་དེ་ཇོ་ཤཱཀ་མཇལ་བའི་ཚེ་སྔར་ཡང་ཡང་མཇལ་མྱོང་བ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འཆར་བ་སོགས་སྔོན་རབས་ཀྱི་བག་ཆགས་མང་པོ་ཞིག་སད། དེ་སྟེང་ཡུམ་གྱི་ཨ་ནེའི་སར་ཐོད་དཀར་དུ་ཐེགས་ཏེ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་མཐོང་ཙམ་བཞུགས། དེ་སྐབས་ཆོས་སྡེར་ཡང་ཡང་ཡང་ཕེབས་ཏེ། མགོན་པོ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་ལས་ཚེ་དབང་གྲུབ་རྒྱལ་མ་དང་། བཀའ་འགྱུར་ལས་ཉེར་མཁོའི་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་གསན། གཞན་ཡང་བླ་མ་འདི་ལ་ཆོས་སྔ་ཕྱིར་གསན་པ་ལ། ཀྱཻ་རྡོར་མན་ངག་ལུགས་དང་། རྔོག་ལུགས་དགྱེས་རྡོར་ལྷ་དགུའི་དབང་། ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་དགུའི་དབང་། ལོ་མ་གྱོན་མའི་རྗེས་གནང་རྣམས་གསན། དེར་རྡོ་རྗེ་བྲག་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར། ཚེ་དཔག་མེད་ལྕགས་སྡོང་མའི་ཚེ་དབང་། བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་དུ་ལྷ་རྩེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བདེ་མགོན་གྱི་དབང་། སྐྱི་ནགས་སུ་ལྕགས་ཟམ་པ་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ལས་ཚེ་དབང་རྣམས་ཁྲོམ་ཆོས་དང་། གངས་ར་ལོ་ཆེན་ཤེལ་བྲག་ནས་ཕྱིར་ཕེབས་ཀྱི་ཞག་བཞུགས་སར་མཇལ་ཏེ་ཚེ་དབང་གསན་ཞིང་། རྒྱའི་ཤིང་འབྲས་མང་པོའི་གནང་སྦྱིན་དང་གསན་སྦྱོང་ལེགས་པོ་གནང་དགོས་པའི་ཞལ་ཏ་བཅས་ཐུགས་མཉེས་པར་མཛད་གསུང་། བླ་མ་འདི་ཉིད་དུས་དེ་ལས་མ་མཇལ་འདུག་ནའང་སྔོན་གྱི་ལས་སྨོན་འབྲེལ་བ་ལྟ་བུས་ཕྱིས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དད་པར་མཛད། དེ་ནས་དགོན་པར་ཕེབས་ཏེ། ཡི་གེ་འབྲི་ཀློགརང་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད། བླ་མ་ཞི་དྲགཞི་ཁྲོ། དོང་སྤྲུགས། བཀའ་བརྒྱད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ཚེ་དཔག་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་སྒྲུབ། ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་བསྐང་། གུ་རུ་ཞི་དྲག་ཚེ་རྟ་ཕྱག་རྡོར་སོགས་ཀྱི་དབང་རྗེས་གནང་། གནས་ལུང་། སྦྱིན་སྲེགརབ་གནས། གཏམ་བསྔོ་སོགས་འདོན་ཆོས་སྐོར་རྣམས་གསལ་དག་ཐོན་པའི་ཚིག་འཛིན་དང་། ཕྱག་ལེན་གྱི་ཁྲིད་ཐམས་ཅད་བརྡ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་ཚེགས་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་ཆུབ་པར་གྱུར་ཏེ་དགུང་ལོ་བརྒྱད་དགུ་ཙམ་ནས་ཡབ་རྗེའི་སྐུ་ཚབ་མཛད་ནས་ཆོས་འཆད་དང་། གཤིན་གསོན་གྱི་གྲོང་ཆོག་ཀྱང་ཅི་རིགས་སྐྱོང་བར་མཛད། དགུང་ལོ་དགུ་པ་ལ་ཡབ་རྗེ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་དང་། ཕྱིས་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་ལ
Chinese
就像重大事故大多会发生一样，有时显现有时不显现，后来又在梦中反复出现，所以说这是为了舒缓情绪。 逐渐增长身体，进入佛门后如何闻思修学之情况。 第二，逐渐增长身体，进入佛门后如何闻思修学之情况是：交给医护人员，用柔软有营养的食物和饮料好好调养的时候，也因侍奉容易、疾病稀少等原因，使长久侍奉的人也能从疲劳中解脱出来。就像池塘里生长的莲花一样，身体迅速成长。年少嬉戏的时候，也显现出能够自在地进行讲闻、修行、事业这三方面事业的姿态，不喜欢喧嚣，努力修持功德，显露出智慧和神通的一部分。夜晚睡眠的时候，也梦见许多佛菩萨进行讨论和接受预言，醒来时自然而然地生起信心和慈悲心等，完全超越了孩童的行为范围。《经庄严论》中说：“布施前行是慈悲，忍辱以及具信心，于善亦复正行持，当知此乃种姓相。” 如同从沉睡中醒来的国王血统一样，以善良的品行使有智慧的人们感到清净。就这样逐渐增长身体，依止精通且证悟的喇嘛们进行闻思修学的开端是：四岁时，从父亲至尊金刚持那里接受了噶举八大法行秘密圆满的灌顶。当时，一切外境都显现为九聚坛城的轮，上师本身被视为与坛城的主尊无二无别的殊胜身相。从此以后，生起了对本尊和上师无有分别的觉悟，灌顶的种子得以播下，使心相续成熟。其中，在傲慢的命力灌顶时，所有的影像都显现为真实的傲慢，自己以坚定的天慢行为来压制它们。上师说，看来也能产生使傲慢为我所用的能力，并给予了预言和鼓励。因此
English
It's like major accidents mostly happen, sometimes appearing and sometimes not, and later repeatedly appearing in dreams, so it is said to relieve emotions. Gradually increasing the body and entering the Buddhist teachings, how to listen, contemplate, and practice. Secondly, the way to gradually increase the body and enter the Buddhist teachings to listen, contemplate, and practice is: when entrusting it to medical staff and taking good care of it with soft and nutritious food and drinks, also because of easy service and few diseases, etc., those who serve for a long time can also be freed from fatigue. Just like a lotus growing in a pond, the body grows rapidly. When young and playing, he also shows the posture of being able to freely carry out the three aspects of teaching, practice, and action, dislikes noise, strives to cultivate merits, and shows a part of wisdom and magical powers. When sleeping at night, he also dreams of many Buddhas and Bodhisattvas discussing and receiving prophecies, and when he wakes up, faith and compassion arise naturally, completely surpassing the scope of children's behavior. The Ornament of the Sutras says: "Giving is preceded by compassion, patience and faith, and also right conduct in virtue, know that this is the sign of lineage." Like the lineage of a king waking up from sleep, he makes wise people feel pure with good conduct. In this way, gradually increasing the body, relying on lamas who are proficient and accomplished, the beginning of listening, contemplating, and practicing is: at the age of four, he received the complete secret empowerment of the Eight Herukas of the Kagyu from his father, the supreme Vajradhara. At that time, all external appearances manifested as the wheel of the mandala of the nine gatherings, and the lama himself was regarded as the supreme body inseparable from the main deity of the mandala. From then on, the realization that the deity and the guru are inseparable arose, and the seed of empowerment was sown, making the mind stream mature. Among them, during the life force empowerment of pride, all the images appeared as real pride, and he suppressed them with a firm attitude of divine pride. The lama said that it seems that the ability to make pride work for me can also be produced, and gave predictions and encouragement. therefore
Chinese
邬坚丹萨寺（邬坚丹萨寺，位于今西藏山南地区）中所有现存的宁玛派续部总集十八函的传承，以及历经艰辛修行的帕罗瓦·曲旺伦珠处的多吉岭（多吉岭，地名）的广阔见解之灌顶传承。五岁时，母亲带他去拉萨朝拜觉卧释迦牟尼佛像时，他感觉好像以前多次见过一样，生起了这样的感觉，唤醒了许多前世的习气。之后，他去了母亲的姑姑家托噶（托噶，地名），在那里住了大约两年。那时，他经常去寺庙，从衮波·索南确丹那里接受了长寿灌顶成就母，并从《甘珠尔》中听取了必要的零星传承。此外，这位上师还先后听取了：嘿汝嘎（ཀྱཻ་རྡོར，梵文：Hevajra，梵文罗马拟音：Hevajra，字面意思：饮血金刚）口诀法，以及俄派（རྔོག）喜金刚九尊的灌顶，无量寿佛九尊的灌顶，叶衣佛母的随许等。在那里，在多吉扎寺（多吉扎寺，位于今西藏山南地区贡嘎县）仁增（རིག་འཛིན）转世处，接受了无量寿佛铁树的灌顶。在德钦曲科（德钦曲科，地名）的拉孜（ལྷ་རྩེ）转世处，接受了乐空怙主的灌顶。在吉纳（སྐྱི་ནགས）的铁索桥巴·贡嘎索南处，接受了街头仪轨的长寿灌顶。从岗拉洛钦·协扎（岗拉洛钦·协扎，人名）的石崖返回的住所拜见了他，听取了长寿灌顶，并获得了许多汉地的水果供养，以及必须好好闻思修的教诲，听后非常高兴。即使后来没有再见到这位上师，也像是前世的业愿关系一样，对他非常敬仰。之后，他去了寺庙，学习读写，以及自宗的日常修法仪轨，上师寂静忿怒，寂静愤怒，董哲（དོང་སྤྲུགས），噶举（བཀའ་བརྒྱད），大悲观音，无量寿佛等的差遣修法，护法神的朵玛回遮，古汝寂静忿怒长寿马头金刚金刚手等的灌顶随许，处所加持，火供，开光，祈愿文等念诵仪轨，通过稍微的指示，毫不费力地完全理解，大约八九岁时，就作为父亲的代表，讲经说法，并尽力主持亡者和生者的法事。九岁时，从父亲仁增钦波那里接受了皈依三宝的居士戒，后来从一切智者第五世达赖喇嘛那里
English
He received all the transmissions of the eighteen volumes of the Nyingma Gyübum scriptures existing in the seat of Öntsa (邬坚丹萨寺，located in present-day Shannan Prefecture, Tibet), and the empowerments and transmissions of the vast view of Dorjé Ling from Pagroba Chöwang Lhündrub, who had completed his arduous practice. When he was five years old, his mother took him to Lhasa to see the Jowo Shakyamuni statue, and he felt as if he had seen it many times before, awakening many imprints from previous lives. After that, he went to Thökar (托噶，place name) to his mother's aunt's house, where he stayed for about two years. During that time, he often went to the monastery and received the Tsedwang Drubgyalma from Gönpo Sonam Chokden, and listened to the necessary miscellaneous transmissions from the Kangyur. In addition, he listened to the following teachings from this lama: the Kye Dorje (ཀྱཻ་རྡོར，Sanskrit: Hevajra，IAST: Hevajra，literal meaning: Blood-drinking Vajra) oral instruction method, and the empowerment of the Ngok tradition's Hevajra nine deities, the empowerment of Amitayus nine deities, and the subsequent permission of the Leaf-Clad Mother. There, at the Dorjé Drak Monastery (多吉扎寺，located in present-day Gongga County, Shannan Prefecture, Tibet), at the reincarnation of Rigzin, he received the Amitayus Iron Tree empowerment. At Dechen Chökhor (德钦曲科，place name), at the reincarnation of Lhatse, he received the empowerment of Demchok Gonpo. In Kyinak (སྐྱི་ནགས), from the Iron Chain Bridge Pa Kunga Sonam, he received the Tsedwang of the street ritual. He met Gangra Lochen Shéldrak at his residence after returning from the rocky cliff, listened to the Tsedwang, and received many offerings of Chinese fruits, as well as the teaching that he must study and practice well, and was very pleased to hear it. Even though he did not see this lama again later, he had great respect for him, as if it were a karmic connection from a previous life. After that, he went to the monastery and learned to read and write, as well as the daily practice rituals of his own tradition, the peaceful and wrathful Guru, the peaceful and wrathful, Dongtrul (དོང་སྤྲུགས), Kagyé (བཀའ་བརྒྱད), Great Compassion, Amitayus, etc., the dispatching practices, the torma offerings of the Dharma protectors, the empowerments and subsequent permissions of Guru peaceful and wrathful, longevity, Hayagriva, Vajrapani, etc., the blessing of places, fire pujas, consecrations, aspiration prayers, etc., and through a slight indication, he completely understood everything without any effort, and from about eight or nine years old, he acted as his father's representative, giving teachings and presiding over the rituals for the dead and the living as much as possible. At the age of nine, he received the lay vows of refuge in the Three Jewels from his father, Rigzin Chenpo, and later from the omniscient Fifth Dalai Lama.