Tibetan
་རིམ་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་ཁྲིད་ཉིས་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་དོན་དགུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་རྩ་ཁྲིད་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། ཁྱད་པར་གྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་བཅོ་ལྔ། རྨི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་གཉིས། གཅོད་ཁྲིད་བརྒྱད། འཕོ་ཁྲིད་སུམ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ང་ལྔ། ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་ཁྲིད་བདུན་ཅུ་དོན་བརྒྱད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྩ་ཁྲིད་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན། གཏུམ་མོ་ཟབ་རྒྱ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཁྲིད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། ཐབས་ལམ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་ཁྲིད་བཅུ་གཅིགཟབ་དོན་ཐུགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཨ་ཏིའི་ཁྲིད་བཞི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མའི་གསོལ་འདེབས་དང་སྦྱར་བའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས། གཏེར་རྙིང་ལ། བི་མ་ལའི་སྙིང་ཐིག་མ་བུའི་ཁྲིད་བཅུ་དགུ། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཅིགཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཁྲིད་དང་། ཉང་གཏེར་ཁྲོས་ནག་གི་ཁྲིད་གཉིས་བཞི་རེ། ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད། པད་གླིང་ཀུན་བཟང་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད། ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྲིད། ཚེ་ཁྲིད་རྡོར་ཕྲེང་གི་ཁྲིད། སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་གསེར་ཞུན་གྱི་ཁྲིད། རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི་ནག་པོའི་ཁྲིད་རྣམས་ཚར་གསུམ་རེ། འཇམ་དཔལ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་བདུན། བྱང་གཏེར་ཡང་ཐིག་གཅེས་སྒྲོན་གྱི་ཁྲིད་བཅུ། ཕག་མོ་ཟབ་རྒྱའི་གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་ལྔ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་གྱི་ཁྲིད་བཅུ་དྲུགབྱང་གཏེར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་ཁྲིད་བཞི། ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕོ་བ་སྙན་རྒྱུད་མའི་ཁྲིད་བརྒྱད་ཅུ། རྒྱ་ཅན་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་ཚེ་ཁྲིད་ཚར་གཉིས། ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྲིད་བཅུ་གཅིགརྩ་དབུ་མའི་ཁྲིད་བཅུ་བདུན། མ་གཅིག་གི་གཅོད་ཁྲིད་ལྔ་བཅུ་ང་གསུམ། བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཚར་གསུམ། སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་དང་། ཀར་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་གཉིས་རེ། བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་ནང་གི་སྒྲོལ་མའི་ཁྲིད་ཚར་གཅིག་རྣམས་སོ། ། གཞན་ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་མི་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་སྐོར་ལྗགས་ཁྲིད་དུ་མཛད་པའི་ཡི་དམ་མང་པོའི་ལྷ་ཁྲིད་དང་། དེ་དག་དང་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་ངག་བཟླས། འགོག་བཟླས། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་དམིགས། རྗེས་གཞིག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཕྲ་ཐིག་གི་རྫོགས་རིམ། གདུལ་བྱའི་བློ་དང་འཚམས་པའི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡི་སྒོམ་བཟླས་མང་པོ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཉལ་སྒོམ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དམར་ཁྲིད་སོགས་ཁྲིད་ཆུང་ཆོས་ཐུན་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་སུ་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་སྣང་མོད་ཀྱང་། ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་ཟིན་ཐུན་དུ་མ་འཁོད་པས་འདིར་འགོད་པར་མ་ནུས་ཤིང་། སླད་ནས་ཀྱང་རང་གནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞལ་བལྟ་བ་ལ་དཀྲི་བའི་ཟབ་ལམ་གྱི་གདམས་ཁྲིད་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་དོན་ལ་བསྙེལ་བ་མ་མཆིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་ལམ་གྱི་ཁྲིད་འདེབས་པར་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱང་། ཟོག་མའི་འུར་ཁྲིད། འདོད་པོ་ཆེའི་སྤུངས་ཁྲིད། ཆེན་པོའི་མོལ་ཁྲིད། གོ་ཡུལ་ཅན་གྱི་དཔྱད་སྒོམ་རྣམས་དང་། ཁྲིད་དཔེ་བློ་ལ་བཟུང་བའི་བཤར་སྦྱངས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། གདུལ་བྱའི་བློ་དང་འཚམས་པར་སོ་སོའི་ཉམས་མྱོང་གི་སྣེ་ནས་ཁྲིད་མཁས་པས། སྒོམ་བློ་བསམ་གཏན་གྱི་འཆིང་བས་མ་བཅིངས་པར། རིག་པ་རྗེན་ལ་འབུད་པའི་གནད་ཀྱིས་གཞི་ཐོག་ནས་བསླང་སྟེ་བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་གྱི་ཆོས་སྐུ་གཅེར་མཐོང་མཛུབ་ཚུགས་སུ་རང་ངོ་སྤྲོད་པར་མཛད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར། བཙན་ཐབས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་གནད་ཀྱི་རྗེ་འདི་ལ་ཁྲིད་ཞུས་པ་ལ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སྣེ་མ་ཟིན་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་། གནས་སྐབས་ཁྲིད་གྲྭར་འདུ་བའི་སྤྱོད་ལམ་ཡང་། ཆོས་བརྡ་བྱུང་བ་དང་རིམ་གྱིས་འདུས་ཏེ། ཆོས་ཐུན་རྣམས་རིམ་པར་སྩོལ་བ་ལས། ཁྲིད་ཁག་རྟིང་མ་རྣམས་སྒུག་པའི་ཚེའང་རང་རང་གི་སྡེ་ཚན་འདུས་ནས་དད་པ་དང་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་འུར་དིང་དིང་འདོན་པས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་འགྱུར་འགྲོ་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་འདིའི་ཞབས་དྲུང་དུ་སེམས་ཁྲིད་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། སྤྱོད་རྩིང་ཁ་ལྟ་མཁན་དུ་མི་འགྲོ་བར་སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་ལྷག་བསམ་དག་སྣང་དང་མོས་གུས། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་རྣམས་ལ་བློ་འབྱོངས་པས་སེམས་རྒྱུད་དུལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྐལ་ལྡན་ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ངོ་འཕྲོད་པས་ཉམས་མྱོང་ལ་དྲོད་ཚད་ཐོབ་པ་མང་དུ་ཐོན་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་བླ་མ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པས་སྒྲོ་འདོགས་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ནང་ནས་ཆོད་དེ། འཁོར་བའི་ས་བོན་འབྱིན་པའི་འཇུག་པ་ཟད་ཅིང་། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རོ་མཉམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་
Chinese
次第决定意义心髓的教导二百七十九。金刚萨埵心意的修法根本教导二十八。特殊的圆满次第的教导十五。梦的教导二。施身法教导八。迁识教导三百五十五。阿底深义心髓的教导七十八。大悲胜乐总集的根本教导六十七。猛厉火深奥封印十一的教导二十四。方便道大乐心髓的教导十一。深义心意的圆满次第阿底的教导四。与三世佛母祈请文合修的上师瑜伽教导三百六十二。旧伏藏中，比玛拉心髓母子的教导十九。空行心髓的教导四十一。大悲观音法王仪轨的教导二十八。噶举八大法行生起次第的教导，以及娘藏忿怒黑尊的教导各二四。秋旺上师秘密总集的教导。白莲洲遍照贤善意集的教导。如意宝海的教导。长寿教导金刚鬘的教导。桑杰林巴的圆满大光明心髓黄金精炼的教导。圆满大光明央提那波的教导等各三遍。文殊圆满大光明的教导七。北方伏藏央提珍宝明灯的教导十。金刚亥母深奥封印的猛厉火教导五。大悲观音轮回度脱的教导十六。北方伏藏上师三身母的教导四。日月佛的颇瓦耳传的教导八十。汉地精华提炼的长寿教导二遍。那若空行母瑜伽教导十一。中脉的教导十七。玛吉拉准的施身法教导五十三。修心七要的教导三遍。心要三义的教导，以及噶举大手印五具的教导各二。噶当四本尊中的度母的教导一遍等。此外，对于修行本尊的人们，口头传授的众多本尊的仪轨，以及与这些相关的语念诵，禁语念诵，金刚念诵观想，后破的瑜伽，以及细微脉的圆满次第，
English
The instructions on the essential meaning of the stages, two hundred and seventy-nine. The root instructions for the practice of Vajrasattva's mind, twenty-eight. The instructions on the special completion stage, fifteen. The instructions on dreams, two. The Chö instructions, eight. The transference of consciousness instructions, three hundred and fifty-five. The instructions on the essential meaning of Ati, seventy-eight. The root instructions for the Great Compassionate One, the Gathering of All Sugatas, sixty-seven. The instructions on the Tummo with eleven profound seals, twenty-four. The instructions on the essential meaning of the path of bliss, eleven. The instructions on the essential meaning of the completion stage of the mind, Ati, four. The instructions on the Guru Yoga combined with the prayer to the Buddhas of the Three Times, three hundred and sixty-two. In the old treasures: The instructions on the mother and son essence of Vimala, nineteen. The instructions on the Dakini Heart Essence, forty-one. The instructions on the Great Compassionate One, King's Style, twenty-eight. The instructions on the generation stage of the Eight Herukas Gathering, and the instructions on the Wrathful Black One of Nyang Treasure, two sets of four each. The instructions on the Secret Gathering of Chöwang Lama. The instructions on the All-Good Intentions Gathering of Pema Lingpa. The instructions on the Ocean of Jewels. The instructions on the Long Life Vajra Garland. The instructions on the Great Perfection Heart Essence Golden Refinement of Sangye Lingpa. The instructions on the Great Perfection Yangti Black, each three times. The instructions on the Great Perfection of Manjushri, seven. The instructions on the Northern Treasure Yangti Precious Lamp, ten. The instructions on the Tummo of the Profound Seal of Vajravarahi, five. The instructions on the Great Compassionate One, Liberation from Samsara, sixteen. The instructions on the Northern Treasure Guru Three Kayas Mother, four. The instructions on the Oral Transmission of the Transference of Consciousness of the Sun, Moon, and Buddha, eighty. The long life instructions on extracting the essence of clear nectar from China, two times. The instructions on the Yoga of Naropa's Dakini, eleven. The instructions on the central channel, seventeen. The Chö instructions of Machig, fifty-three. The instructions on the Seven Points of Mind Training, three times. The instructions on the Three Essentials of the Heart, and the instructions on the Fivefold Mahamudra of the Karma Kagyu, two each. The instructions on Tara from among the Four Deities of the Kadampa, one time. Furthermore, for those who practice recitation and accomplishment, the deity instructions on many yidams, which were given as oral instructions on the points of focus, and the verbal recitations related to these, the silent recitations, the Vajra recitation visualizations, the yoga of subsequent dissolution, and the completion stage of subtle channels.
Chinese
为了适应各种根器的信徒，他传授了许多无宗派的上师瑜伽和本尊瑜伽的修持方法，以及无量光佛的卧禅，观世音菩萨的红观法等小型教授和佛法开示，数量浩瀚。然而，由于细节琐碎，没有全部记录下来，因此无法在此处全部列出。今后，他将继续传授引导人们亲见自性本觉的甚深道诀窍，直至轮回结束，对此他从未懈怠。他所传授的甚深道诀窍，并非虚假的喧嚣之教，并非贪图供养的堆砌之教，并非伟人的空谈之教，也并非故作高深的思辨之教，更不是死记硬背教典的复述。而是善于根据每个弟子的根器，从他们的个人体验出发进行引导。他的教导不以思维和禅定的束缚来捆绑，而是以赤裸觉性直指要害，从根本上唤醒，以四分之三分离的方式，以直指的方式，让人认识到赤裸的法身自性。因为他精通这些方法，所以能够迅速地让人证悟。凡是向这位上师请教诀窍的人，没有不得要领的。而且，在参加法会期间，大家的行为举止是，一旦接到法会开始的通知，大家就会逐渐聚集在一起，依次接受佛法开示。即使在等待后续的法会时，大家也会各自聚集在一起，以信心和强烈的渴望大声祈祷，使得一切都焕然一新。凡是在这位尊者面前获得心性引导的人，都不会变得粗暴蛮横，而是会生起厌离心和出离心，以及慈悲心的利他心，纯净的见地和虔诚的恭敬心，并且精通因果取舍，从而调伏自心。特别是，有幸证悟甚深道的人，他们的体验会变得更加深刻。因此，由于上师的加持融入了他们的内心，所有的概念和执着的戏论都从内心深处瓦解，断绝了产生轮回种子的途径。他们最终会与十方四时的所有如来的金刚三身和身语意融为一体。
English
To suit the minds of various disciples, he imparted numerous practices of non-sectarian Guru Yoga and deity yoga, as well as the reclining meditation of Amitabha and the Red Guidance of Avalokiteśvara, etc. These small instructions and Dharma talks were given in vast numbers. However, due to the trivial details not being recorded in full, it is not possible to list them all here. In the future, he will continue to teach the profound path instructions that lead to directly seeing one's own self-arisen wisdom, until the end of samsara, and he has never been negligent in this regard. These profound path instructions that he imparted were not false, noisy teachings, not teachings that accumulated offerings out of greed, not teachings of empty talk by great individuals, nor speculative meditations that feign profundity, nor were they mere recitations of memorized texts. Rather, he skillfully guided each disciple according to their individual capacity, starting from their personal experiences. His teachings did not bind with the fetters of thought and meditation, but awakened from the ground up with the key point of naked awareness, revealing the naked Dharmakaya nature through direct pointing, in a way that separates three out of four. Because he was skilled in these methods, realization would inevitably occur. Those who requested instructions from this master on these key points would never fail to grasp the essence of spiritual practice. Moreover, the conduct of those gathering for the teachings was such that, upon receiving the signal for the Dharma assembly to begin, they would gradually gather together and receive the Dharma talks in sequence. Even while waiting for subsequent teachings, each group would gather and loudly offer prayers with faith and fervent longing, transforming everyone's perception. All those who received mind training at the feet of this venerable one would not become crude or judgmental, but would develop renunciation and detachment, altruistic intentions of loving-kindness and compassion, pure vision and devotion. They would also become proficient in understanding cause and effect, thereby taming their minds. In particular, those fortunate enough to realize the profound path would gain warmth and depth in their experiences. Thus, because the blessings of the holy guru entered their hearts, all conceptual elaborations of clinging and fixation were cut from within, exhausting the means of producing the seeds of samsara. They would ultimately become one with the Vajra Three Kayas and the body, speech, and mind of all the Tathagatas of the ten directions and four times.