Tibetan
ཀུར་སྟི་དང་། བོན་ལུང་སྤྲུལ་སྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཐིག་གི་ཕྱག་ཁྲིད་སྩལ་ཅིང་ཁོང་པས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་རྒྱུགས་འབུལ་ཡང་མཛད། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་པོར་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན། དབུ་མ་ལུགས་ཀྱི་བྱང་སྡོམ། ཐུགས་ཐིག་གི་དབང་རྣམས་རིམ་ཅན་དུ་སྩལ་ནས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་གཏམས་པར་མཛད། འདི་སྐབས་བན་པ་བསམ་དགོན་དུ་དཔོན་སློབ་མ་ཆེན་སྙུང་དྲག་པོས་བཏབ་སྟེ་བྱིན་རླབས་ཞུ་བར་བང་ཕྱིན་པ་འབྱོར་བ་ལྟར་གདུང་བརྒྱུད་སྐུ་མཆེད་དང་སྨན་པ་སྲུང་འཁོར་བ་བཅས་འཕྲལ་དུ་རྫོང་པ་མཛད། གངས་རི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་འདུས་ཚོགས་སུ་གྲྭ་ཇ་འབུལ་བ་སྤམ་མཐོ་བ་དང་བཅས་ཏེ་ཞབས་བརྟན་ཕུལ། སྐར་རྩིས་པའི་ལུགས་ཀྱི་ལོ་མཇུག་དུས་རིམ་གྱི་ཁྲོ་རོལ་སྒྲིག་ཕྱུར་མ་གྲུབ་རྗེས་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་གསུམ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གཉིས། གདུང་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ། བྱ་རྒོད་པ་གྲྭ་ཚང་གི་གྲྭ་པ་སྔར་མ་ཐོབ་པ་སོགས་མང་པོ་ལ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཁྲོ་བོའི་དབང་བཀའ་དང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང་། དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་གྲྭ་ཚང་ཚོགས་ཆེན་བཅས་པར་ན་རག་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་དབང་རྒྱས་པ། གཞན་ཡང་དཔོན་སློབ་ཉུང་བསྡུས་ལ་ཐུགས་ཐིག གཤིན་རྗེའི་གཤེད། གནམ་ལྕགས་བྲག་གི་གཏེར་གསར་སྐོར་གྱི་དབང་ལུང་། ལེགས་ལྡན་གྱི་དབང་། རྩ་རྒྱུད་གསང་སྙིང་། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ། གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མ། ཆུ་གཏོར་མ་བུ་སོགས་ལུང་ཕྲན་མང་དུ་མཛད། འདི་སྐབས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་གི་བུམ་པ་དང་པོར་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་པ་དང་། འབྲུག་ཐོག་མར་གྲགས་པ། གྲྭ་ཚང་གི་ཚོགས་དུང་བུས་པ་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་འཛོམ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ལྟས་བཟང་བར་བྱུང་། དོལ་པོ་བླ་མ་ཚེ་རིང་དཔལ་བཟང་གིས་གསེར་དངུལ། གུར་གུམ་གྱི་འབུལ་སྐྱེས་དང་བཅས་ཚ་བོ་གྲྭ་ཚང་དུ་བཅུག བྱ་རྒོད་པ་དཔོན་སློབ། གོ་འཇོ་བླ་མ་དང་རྟ་ནག་ཐུབ་བསྟན། ཆོས་འཁོར་ཡང་རྩེ། ཟངས་ལ་མཁར་རྣམས་ཀྱི་གྲྭ་པ་སོགས་ངེས་དོན་ལ་བློ་གཞོལ་བ་མང་པོར་ཐུགས་ཐིག་གི་ཟབ་ཁྲིད་སྨིན་པར་སྩལ། སྟག་སྣ་རྗེ་དབོན་གཤེགས་པའི་བསྔོ་རྟེན་འབྱོར་བར་ཕར་ཡང་བསྙེལ་ཇ་སོགས་སྩལ། ཐུགས་སྲས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འོན་ནས་ཕྱིར་ཕེབས་བསྟུན། ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ་རྒྱས་འདེབས། དྲག་པོའི་དབང་རེག་པ་དོན་ལྡན། རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་རྣམས་གསན། བསམ་དགོན་དཔོན་སློབ་མ་ཆེན་སྐུ་གཤེགས་པའི་མགྱོགས་བསྔོ་རྟེན་སོགས་འབྱོར་ཞིང་བྱང་བཞུའི་ཆོ་གའང་མཛད། སྐུ་འདད་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་གྲ་སྒྲིག་ལ་ངེད་སྤུན་གཉིས་རྫོང་བ་དང་། ཡུམ་སྲས་ལ་མྱ་ངན་བསང་བའི་ཞལ་ཏ། གཤེགས་རྫོངས་ཀྱི་འཐུད་ཁ་རྒྱ་ཆེ་བའང་གནང་། སྐྱེད་ཚལ་དུ་གྲྭ་ཚང་ཁག་ནང་ཞིག་གི་གཞུང་སར་ཞུས་སྦྱོར་ལ་རབ་འབྱམས་པ་གཉིས་འབྱོར་བར་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་ཞལ་ཏ་མཛད་དེ་དབྱེན་ཟླུམ་པར་མཛད། གནམ་གང་གི་ཉི་འཛིན་དུས་མཆོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱས་པར་མཛད་ཅིང་། འོག་མིན་ཡང་རྩེར་རྗེའི་སྤྱན་སྔར། དད་ལྔན་རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛུབ་མོ་མར་མེའི་མཆོད་པར་ཕུལ་བའི་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ཆོག་རོགས་པ་རྣམས་ལའང་ཡོན་བཟང་པོ་སྩལ་ཅིང་། ཁོ་རང་ལའང་ན་བཟའ་བཞེས་འཕྲོ་དང་བཅས་པའི་གནང་སྦྱིན་མཛད། སླར་ཡང་ཐུགས་སྲས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་ཆོས་གླིང་སོགས་སུ་ཐེགས་ཀྱི་བར། སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གཉིས། གདུང་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ། མཁས་གྲུབ་ཆོས་སྐྱོང་བ། སྐྱི་སྟོན་སྔགས་འཆང་། འདི་ཁའི་དབུ་ཆེ་གྲྭ་རིགས་སོགས་མང་པོར་མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཐིག་གི་དབང་བཀའ་དང་། ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཚེས་གཉིས་ལ་ལྷོ་བྲག་ཞབས་དྲུང་ཡབ་སྲས་ལ་ཤ་འུག་གཏེར་གསར་གྱི་ཚེ་དབང་། ལོཀྟྲིའི་རིག་གཏད་རྣམས་མཛད་ཅིང་། ཕེབས་རྫོངས་ཀྱི་སྟོན་མོའི་ཐོག་ཡབ་སྲས་ལ། ཁ་བཏགས་ཉིན་བདེ་མ་ལྔ། གོས་ཕྱི་ནང་ཡུག་དགུ། ཧུབ་ཇ་དང་བྱིང་བབས་སོགས་འཁོར་དྲུག་མ་བདུན། རྒུན་འབྲུམ་ལྟང་ཙེ་སོགས་འབུལ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། བོན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཡང་ཁ་བཏགས་ཉིན་བདེ་མ། གན་དྲིལ་རྩེ་ལྔ་ཁྱད་འཕགས། ན་བཟའ་སོགས་གནང་ཆ་སྤམ་མཐོ་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཞབས་ཕྱི་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་བབས་དང་མཐུན་པའི་རྫོངས་བའི་གནང་ཆ་རྒྱས་པར་སྩལ་ནས། ཕེབས་གདོང་རྣམ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་རྣམ་རྒྱལ་མའི་དངུལ་སྐུ་ཞིག་ཀྱང་འབུལ་བར་མཛད་ཅིང་། ཆིབས་སྐྱེལ་གསོལ་ཚིགས་དང་ཇ་ཞུ་འདེགས་པ་སོགས་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོ་མཛད་དེ་ཕྱིར་ཐེགས། ཨེ་ནས་དཔོན་མོ་ཆེ་བསམ་གྲུབ་སོགས་བསླེབས་ནས་ཡིག་གྲྭ་ཚུགས། བྱ་རྒྱལ་པོ་བཀྲ་ཤིས་གཤེགས་པའི་བསྔོ་རྟེན་འབྱོར་བའི་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་མཛད། ཚེས་བདུན་གྱི་རྒྱལ་ཕུར་འགྲུབ་སྦྱོར་གྱི་དུས་དགེ་བར་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཟིམས་སྤྱིལ་གྱི་ས་འདྲ་བར་མཛད་ནས་ཨར་ལས་ཚུགས་པ་མི་རིང་བར་གྲུབ། དེ་ཉིན་ཕུན་རབ་ཆོས་མཛད་མའི་སྤྱིལ་བུ་གསར་བཏབ་ལ་ཡང་ཕྱག་ནས་ཞུས་ཤིང་མིང་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་དུ་སྩལ། སྐབས་འགར་འབྲས་བུར་ཞབས་ཆག་དང་བུམ་གཏེར་ཁ་ཤས་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་མཛད། བསམ་དགོན་དུ་ལྕམ་སྲིང་མ་བསོད་རྣམས་དཔལ་འཛོམ་གདོན་དྲག་པོའི་སྙུང་གིས་བཏབ་སྟེ་སྔགས་སྨན་ཀུན་ཐབས་ཀྱིས་བརྡུགས་པ་ན། རྗེ་ཉིད་ནས་གདོན་དེ་ལ་བཀའ་ཤོག་སྩལ་བ་སླེབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཟླ་བ་གཟས་བཏང་བ་བཞིན་དུ་དྭངས། ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ནང་དུ་ཐན་པ་ཤིན་ཏུ་ཚ་བར་ཀུན་གྱིས་ཆར་དབབ་པའི་ཐབས་ལ་འབད་ཀྱང་མ་བབས་ཏེ། ཞིང་པ་ཀུན་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པ་ན་ཞབས་རིང་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་གསོལ་བས། ལྷ་སྲིན་དམ་འདོགས་བྱས་ན་ཕན་པ་སྲིད་གསུང་སྟེ། ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་བླ་བྲང་ཡང་ཐོག་ནས་ཨོ་རྒྱན་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་གསེར་སྐྱེམས་དང་བཅས་པ་མཛད་པས་དེ་ནུབ་ནས་བཟུང་ཆར་ཤིན་ཏུ་གཤིན་པ་བབས་པས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཚིམས་ཤིང་མོས་པར་གྱུར། དེའི་ཚེ་དགའ་ལྡན་གསུང་རབ་གླིང་གི་གྲྭ་པ་ཁྲིད་ཞུ་བ་ཁ་ཤས་དང་། གློ་བོ་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཀློང་ཡངས་དངུལ་དང་རས་ཆའི་འབུལ་བ་རྒྱ་ཆེར་བཏེག་ནས་འབྱོར་བར་ཐུན་མོང་དུ་གཏེར་གསར་སྐོར་གྱི་དབང་ལུང་དང་། ཁྱད་པར་ཐུགས་ཐིག་གི་ཉམས་ཁྲིད་སྨིན་པ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་དང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཁྲིད་དམིགས་ངོ་བོ་ཙམ་གྱི་ཤར་ཁྲིད་རྣམས་མཛད། དིང་རི་མཁན་པོ་བློ་བརྟན་གཤེགས་པའི་བསྔོ་རྟེན་འབུལ་བ་དང་སྦྲགས། གདན་ས་བ་འབྱོར་བར་དགེ་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་དུ་སྤེལ་བར་མཛད། ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སྦྱིན་བདག་ཆེན་མོ་ཡུམ་དྲུང་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་སྦུར་ལེན་ཁྱད་ཅན་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྱད་པ་དང་། གོས་ཕྱི་ནང་ཡུག་མང་བ་སོགས་ཀྱི་འབུལ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། གྲྭ་ཚང་ལ་ཇ་སྐོལ། ཟི་ཇ་བཟང་པོའི་ཕྱག་འགྱེད་བཅས་ཞབས་བརྟན་ཕུལ། འདི་སྐབས་ན་བྱུས་ཀྱི་སྐུ་བེར་ཞིག་གསར་བཟོ་གྲུབ་མ་ཐག་པའི་ཞལ་བསྲོ་ལྟ་བུར་བརྟན་བཞུགས་འདིར་འབྱོར་བ་དམ་ཚིག་གཙང་དག་གི་རྟེན་འབྲེལ་ངོ་མཚར་བ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ཉིད་ངེད་སྤུན་དང་བསམ་དགོན་གདུང་བརྒྱུད་མཆེད་སོགས་ཀྱང་སྐུ་དྲུང་དུ་སླེབ། དེ་དག་གི་ཚེ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བཞི་རྣམ་རོལ་གྱི་བཀའ་རྩོམ་གནང་བའང་གྲུབ། ཉི་ཤུ་བདུན་ནས་བཟུང་ཞབས་དྲུང་གདུང་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེས་དབུས་གྲྭ་ཚང་གི་དབུ་ཆེ་རྣམས་དང་། ཟུར་ཆུ་མིག་པ། མཁས་གྲུབ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་མཚན། བསམ་དགོན་གདུང་བརྒྱུད་ཟིལ་གནོན། གློ་བོ་པ་ཀུན་བཟང་ཀློང་ཡངས། སྐྱི་སྟོན་སྔགས་འཆང་སོགས་བཤེས་གཉེན་མང་པོ་དང་། གྲྭ་ཚང་གི་གྲྭ་བགྲེས་སོགས་ཆོས་ཞུ་བ་མང་པོར་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ། བི་མ་སྙིང་ཏིག བླ་མ་ཡང་ཏིག ཆོས་དབང་གི་བླ་མ་གསང་འདུས། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་ཉིན་རེ་བཞིན་ཆོས་ཐུན་རེ་ཆག་མེད་ཀྱིས་རིམ་པར་བཀའ་དྲིན་དུ་སྩལ། བར་ཞིག་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཅན་དུ་དབྱར་ཟས་ལ་སྟོན་འཁོར་ཆབས་ཅིག་ཏུ་ཕེབས། དེ་ཞོར་སྒྲུབ་སྡེ་བསམ་གཏན་རྩེའི་འདུ་ཁང་ལའང་ཕྱག་ནས་མཛད། དེ་རྟིང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མགོན་ཁང་སྦུག་ཏུ་ཕྱག་རྡོར་དང་ལྷ་མོའི་སྐུ། དགེ་སློང་བློ་གསལ་ལ་རྡོར་ལེགས་ཀྱི་སྐུ་སོགས་ཕྱག་བྲིས་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་བདེ་ཡངས་ཀྱི་རྡོ་སྐུའི་སྐྱ་རིས་ཞལ་བཀོད། རྣམ་གླིང་པཎ་ཆེན་ཕེབས་པར་ཚེ་དབང་། ཚེས་བཅུ་པ་ཁག་ལ་ཐུགས་ཐིག་གི་རྩ་དབང་རྣམས་སྩལ། གྲོང་སྨད་ཡུམ་དྲུང་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་མུ་ཏིག་གི་རྣ་རྒྱན་ཁྱད་ཅན། གོས་ཕྱི་ནང་ཡུག་མང་བ། འདུས་ཚོགས་སུ་མང་འགྱེད་དང་བཅས་སྐུ་རིམ་ཞུ་རྒྱུ་གནང་བའི་མི་སྣ་དང་། ཕུན་རབ་ཡུམ་སྲས་ལེགས་གླིང་ཡུམ་སོགས་མཇལ་མི་མང་པོའི་རེ་བ་སྐོང་བར་མཛད་ཅིང་། གདུང་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེས་དབུས་བདག་ཅག་ཉུང་བསྡུས་ལ་རྒྱ་ཅན་གྱི་རྩ་བའི་ལུང་ཡང་སྩལ། ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཏོང་བ་ལ་གོམས་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཅན་གློ་བོ་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཀློང་ཡངས་ཀྱིས་དངུལ་གྱི་མཎྜལ་ལ་གསེར་དང་། དངུལ་དོང་རྩེའི་ཚོམ་བུས་བརྒྱན་ཏེ་སྔོན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ལྷ་ཚངས་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པར་བརྟེན། ཆོས་ཞུ་བ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟུར་ཡང་དབེན་པའི་གདུང་བརྒྱུད། འབྲས་ལྗོངས་ཀཿཐོག་པ་མཆེད་སོགས་སྔ་ཕྱིར་ལྷགས་པའི་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོ་དང་། སྨིན་གྲོལ་གླིང་འདུས་ཚོགས་བཅས་པར་ཚོམས་ཆེན་གྱི་སེང་གཡབས་སྟེང་ནས་རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་ཆེན་མོའི་བཀའ་ལུང་གསོལ་ཚིགས་གྲོལ་མ་ཐག་ནས་ས་རུབ་ཀྱི་བར་ཆོས་ཐུན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་མཛད། ཁམས་པའི་གྲྭ་རྒྱུན་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་གསེར་སྲང་གང་། དངུལ་སྲང་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་འབུལ་བ་དང་འདུས་ཚོགས་སུ་གྲྭ་ཇ་སེར་འགྱེད་དང་བཅས་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟབས། དེ་ནས་ཞག་བཅུ་སྐོར་ནས་གྲྭ་ཚང་རྣམས་ཆུ་ཤུལ་དུ་ཆབ་ཞུགས་ལ་ཐེགས་པའི་བར་དང་གནས་སྐབས་གཞན་ཅི་རིགས་པར་གདུང་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེས་དབུས་བཤེས་གཉེན་མང་པོ་ལ་གཏེར་མགོན་ཕྱག་བཞི་པའི་དབང་ལུང་ཆ་ཚང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་སྡེ་ལྔའི་དབང་། གཟའ་རྒོད་དུག་གི་སྤུ་གྲིའི་དབང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཏོར་དབང་དང་བཅས་པ
Chinese
向库尔蒂和本隆活佛赐予了绘制坛城线条的仪轨指导，他们也献上了盛大的马车供养。向两位活佛依次赐予了皈依三宝的居士戒、中观宗的菩萨戒、以及《心滴》的灌顶，以三种戒律充满他们的相续。此时，班巴桑寺的堪布玛钦身患重病，派人快马来报请求加持，于是立即派遣了家族传承的亲眷、医生和护卫队前往。岗日喇嘛邬金彭措向僧众供养了丰盛的僧众茶，并献上了长寿祈愿。星算师按照历算传统，年末的忿怒金刚舞的准备工作尚未完成，从三月三日开始，向两位活佛、家族传承仁波切、嘉果巴寺院以前未获得灌顶的僧人等众多人，在八大法行善逝总集的彩绘坛城中，赐予了忿怒本尊的灌顶和瑜伽续部的灌顶。在此之上，还向整个寺院僧众赐予了广大的那落迦东竹（地狱深处解脱）的灌顶。此外，还向少数堪布和僧人赐予了《心滴》、降阎魔尊、天铁岩新岩藏法类的灌顶和传承、列登的灌顶、《根本续部·秘密藏》、 《心性休息》、 《祈请文七品》、水食子等众多传承。此时，在八大法行灌顶的第一个宝瓶被拿起时，响起了第一次雷声，寺院的法螺和号角同时吹响，出现了吉祥的缘起征兆。多波喇嘛策仁巴桑带着黄金、白银、藏红花等供养，将侄子送入寺院。嘉果巴的堪布、果觉喇嘛和达纳图旦、曲科扬孜、藏拉喀等寺院的僧人等众多致力于真实意义的人，都得到了《心滴》的甚深口诀成熟灌顶。收到了达那杰翁去世的超度供养，也回赠了酥油茶等。心子活佛从昂地返回后，听受了长寿金刚的广法、猛厉本尊的触即解脱灌顶、马头明王极密无上的灌顶。桑寺堪布玛钦去世，送去了快速超度的供养。
English
He bestowed instructions on drawing mandala lines to Kurti and Bonlung Tulku, and they also offered a grand chariot offering. To the two incarnate lamas, he sequentially bestowed the layperson's vow of refuge in the Three Jewels, the Bodhisattva vow according to the Madhyamaka tradition, and the empowerments of Thug Thig (Heart Drop), filling their beings with the three vows. At this time, the abbot Machhen of Banpa Samgon Monastery was seriously ill and sent a messenger to request blessings, so he immediately dispatched family lineage relatives, doctors, and protectors. Gangri Lama Orgyen Phuntsok offered abundant monastic tea to the assembly and offered a long-life prayer. According to the tradition of astrology, after the preparations for the wrathful dance at the end of the year were not completed, from the third day of the third month, to the two Tulkus, the lineage holder Rinpoche, monks of Jagopa Monastery who had not received the empowerment before, and many others, in the painted mandala of the Eight Heruka Sadhanas Gathering of Sugatas, he bestowed the wrathful deity empowerment and the yoga tantra empowerment. On top of that, he also bestowed the extensive Naraka Dongtruk (Liberation from the Depths of Hell) empowerment to the entire monastic community. In addition, he bestowed the Thug Thig (Heart Drop), Yamantaka, the empowerment and transmission of the new treasure cycle of Namchak Drak, the empowerment of Lekden, the Root Tantra Secret Essence, Semnyi Ngalso (Resting the Mind), the Seven-Chapter Prayer, water torma, and many other minor transmissions to a small group of abbots and monks. At this time, when the first vase of the Eight Heruka empowerment was taken in hand, the first thunder sounded, and the monastic conch shell and horns were blown simultaneously, which was a good omen of auspicious interdependence. Dolpo Lama Tsering Palzang brought offerings of gold, silver, saffron, etc., and placed his nephew in the monastery. The abbot of Jagopa, Gojo Lama and Tana Thubten, Chokor Yangtse, monks of Zangla Khar, and many others who were devoted to the true meaning, all received the profound oral instructions and ripening empowerments of Thug Thig (Heart Drop). He received offerings for the deceased Tagna Jewon and also gave back butter tea and so on. When the heart-son Tulku returned from Ön, he received the extensive Longevity Vajra, the Drago empowerment of Touching Meaningfully, and the highest Anuttara Yoga empowerment of Hayagriva Yangsang. Samgon Abbot Machhen passed away, and offerings were sent for quick liberation.
Chinese
也举行了加持和升座的仪式。我们兄弟二人被派去准备和操办丧葬仪式，并向太后母子赠送了慰问品，还慷慨地赠送了丰厚的丧葬费。在花园里，他与前来寺院各部门任职的两名格西进行了会面，并从各方面进行了劝导，从而化解了他们之间的矛盾。在除夕的日食期间，他举行了盛大的法会和祈愿法会。在邬金扬泽（梵文：Oḍḍiyāna，乌仗那）的上师（莲花生大师）面前，信仰虔诚的持明仁增南嘉（རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ།）将手指作为灯供奉的功德回向给圆满菩提，并向所有协助祈愿法会的人员赠送了丰厚的报酬，还向他本人赠送了包括未完成的衣服在内的礼物。之后，当他前往图苏竹巴仁波切贝玛曲林（པདྨ་ཆོས་གླིང་།）等地时，两位转世活佛、贡珠仁波切（གདུང་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ།）、堪珠秋炯瓦（མཁས་གྲུབ་ཆོས་སྐྱོང་བ།）、杰尊阿擦（སྐྱི་སྟོན་སྔགས་འཆང་།）、以及此地的各位大喇嘛等许多人，都接受了空行扬提（མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཐིག）的灌顶和口传。四月初二，向洛扎扎布仲父子（ལྷོ་བྲག་ཞབས་དྲུང་ཡབ་སྲས།）传授了夏沃新宝藏的长寿灌顶和洛哲的意伏藏。在送行宴会上，向父子二人赠送了五条“年德玛”哈达、九匹内外衣料、六七套“呼布茶”和“炯巴”等物品，以及大量的葡萄和梨子等供品。此外，还向苯教的转世活佛赠送了“年德玛”哈达、一套特殊的五股金刚铃杵、衣服等丰厚的礼物。此外，还根据地位高低，向所有侍从赠送了丰厚的送行礼物。临行之际，还向南哲仁波切赠送了一尊白度母的银像，并以隆重的礼节款待了送行宴、茶点等，然后才返回。来自“埃”的领主之女桑珠（བསམ་གྲུབ།）等人抵达后，便开始了书写工作。为纪念去世的嘉嘉波扎西（བྱ་རྒྱལ་པོ་བཀྲ་ཤིས་）而供奉的善款，被用于广大的菩提回向。七月初七，在吉祥的“嘉普”成就日，他选定了果园极乐世界的寝宫地基，并立即开始施工，不久便竣工了。当天，他还亲自为彭饶曲麦玛（ཕུན་རབ་ཆོས་མཛད་མ།）新建的房屋加持，并赐名为“空行大乐”。有时在果园里会发生