Tibetan
རྒྱལ་ལ་ལས་སྦྱོར་མཛད་པའི་གཏང་རག་ཏུ་དངུལ་བྲེ་ཆེན་གཉིས་དང་ཆིབས་ཀྱི་གསར་ཆས་ཆ་འགྲིག་སོགས་བདོག་པ་རྒྱ་ཆེར་སྩལ། འདི་དུས་འབྲས་ཁལ་བདུན་གྱིས་ཨར་པོ་གྲུབ་པར་ཉེ་བའི་བར་བཟོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་ཐུག་རྒྱུན་གཏོང་ལྡངས་པ་བྱུང་། དེ་དུས་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་བསམ་ལ། ཕྱག་མཛོད་དགེ་སློང་གིས་བླུག་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ལས། དུས་གཞན་ཞིག་གི་ཚེ། འདི་ཉུང་དུ་ཅི་ཡང་མ་སོང་འདུག་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་བླུག་པ་མིན་ནམ་གསུང་བ་ལ། ཁོང་གིས་ཅི་ཡང་མ་བླུག་ཞུས་པས། འོ་ན་ཡ་མཚན་གསུངས་ཏེ་མྱུར་དུ་གཟིགས་པ་ན་ལྷག་མ་ཕྲན་བུ་ཞིག་ལས་མི་འདུག དེ་དུས་ཐུགས་དོགས་མ་སྐྱེས་ན་མི་འཛད་པའི་གཏེར་ལྟ་བུ་འོང་རྒྱུར་འདུག་པ་ལ་ཞེས་དེར་འཁོད་ཐམས་ཅད་གླེང་ངོ་། །ཡང་ཉིན་ཞིག་ས་དགྲ་ལ་ཐུགས་ཞིབ་མཛད་པ་དང་བཅས་དགོན་པའི་ཕར་ཚུར་གྱི་རི་རྣམས་ལ་ཕེབས་ནས་གཏོར་མ་རེ་མཛད་ཅིང་སྤང་ཆུང་ཤར་གྱི་ལྡེབས་སུ་ཕེབས་དུས་ས་དགྲ་བཅོས་དགོས་པ་རང་ཆེར་མི་འདུག་སྟེ་འོན་ཀྱང་གྲོག་བུ་འདི་ལ་གསོ་ཐབས་ཅུང་ཟད་བྱས་ན་ལེགས་གསུང་། དེ་དུས་བཀའ་འཕྲོས་ཤིག་ལ་ལྷ་མོའི་གནས་རྟེན་འདིར་འཆའ་འདོད་པར་འདུག་གསུང་བ་ལྟར་ཕྱིས་འདིར་ལྷ་རྟེན་མཛད་པའང་དེ་ལ་དགོངས་པར་མངོན། ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ངེད་གྲྭ་པ་ཁ་ཤས་འཕྱོངས་རྒྱས་སུ་སྐུ་རིམ་ལ་ཐོན་གདོང་། ཁྱེད་རྣམས་ལ་དེ་རིང་ཐོག་གི་འཇིགས་པ་འབྱུང་ཉེན་ཡོད་གསུང་ཐོག་སྔགས་འདྲེན་རྒྱུའང་སྩལ། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ངེད་རྣམས་ཡུར་མགོ་ན་ཁར་གུང་ཚིགས་བྱེད་སྐབས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་སར་ཐོག་བབས་ཀྱང་སྐྱོན་པར་མ་བྱུང་། སྐུ་རིམ་དེ་འཁོར་ནས་བདག་ཚད་ཡམས་ལྟ་བུས་བྲོ་འཚལ་བར་ཐུགས་དམ་བརྟག་པ་ཞུས་པས། གཏོར་མ་ལ་འབགས་བཙོག་ཤོར་བའི་བཀའ་ཆད་དུ་འདུག་གསུང་ཞིང་། ཕ་གིར་ཞལ་བཞི་པའི་གཏོར་མ་དེ་ལན་གཉིས་ཙམ་བུག་པ་སོགས་བྱུང་བའང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུངས། དེ་ནས་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ནས་བཟུང་སྐུ་མཚམས་བདུན་ཕྲག་གསུམ་མཛད་རྗེས། གོང་ནས་རྫོང་མགོ་སོ་སོ་ནས་གསོལ་ཆས་གཟན་ཤིང་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་སྩལ་ཏེ་ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་ལྔ་ལ་ཙ་རིར་ཆིབས་བཏེག རིམ་པར་བྱ་ས་ལྷ་ཁང་དང་། ཡུམ་བུ་བླ་མཁར་ལ་ཕྱག་མཆོད་མཛད་དེ་ཕོ་བྲང་གི་མདུན་གྱི་ན་ཐང་དེར་བཞུགས་པའི་ནུབ་མོ་སྐྱེས་པ་བཞིན་བཟང་ཆས་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ་ཞིག་ཤ་ཁོག་མང་པོ་ཕུལ་ཏེ་དབང་ཞུས་ནས། ད་ལམ་ཕྱིར་མ་ཕེབས་ཀྱི་བར་གྱི་འགལ་རྐྱེན་ངས་སེལ་བར་བྱེད་པས་གཏོར་མ་རེ་དགོས་ཟེར་བ་ཞིག་རྨིས་གསུངས། དེ་ནས་རིམ་པར་ལྷ་ཁོངས་བརྒྱུད་དྭགས་པོ་རྩེ་ལེར་ཆིབས་བསུ་སེར་སྦྲེངས་དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གསུམ་ཞག་གི་སྐུ་ངལ་བརྟེན་ངོས་གོང་མོ་ལ་ནས་ཙ་རི་ཆོས་ཟམ་དུ་ཕེབས། དེ་ནུབ་གནས་བདག་ཀོང་གཟུགས་རྟ་ནག་ཁྲིད་པ་ཞིག་ཏུ་བརྫུས་ནས་མཐུན་རྐྱེན་གང་དགོས་ངས་སྦྱོར་ཟེར་བ་དང་ཞིང་དེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་བུད་མེད་ཀོང་ཆས་ཅན་དུ་བྱས་ནས་སྐོར་མི་འདི་ལས་ཉུང་ཙམ་གནང་ན་དངོས་གྲུབ་ཆེ་བ་ལ་ཟེར་ཞིང་ཕོ་ཉའི་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པའི་གཟིགས་སྣང་དང་། སང་ཉིན་དེ་ཕེབས་ལམ་དུ་འཇས་ལུང་པ་ཁེངས་པ་དང་། འཇའི་སྣེ་མོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་མདུང་ཚུགས་སུ་ཟུག་པ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་སོགས་ངོ་མཚར་བ་བྱུང་། ཆོས་ཟམ་ནས་ཆིབས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཞག་སྟེ་རིམ་པར་ལམ་གྱི་གནས་རྟེན་རྣམས་གཟིགས་ནས་ཅིག་ཅར་དུ་ཕེབས། དེར་ཀོང་པོའི་སྐོར་མི་བཅུ་གཅིག་ཁ་བས་མ་ཐར་བར་ལོག་བྱུང་བ་དང་། མི་ཕལ་ཆེར་ཡང་ནམ་ཟླ་ཕྱིས་པས་ད་མི་ཐར་ཟེར་བ་ལ་དེ་ནུབ་མནལ་ལམ་དུ། མི་དམར་སྨུག་རྔམས་བརྗིད་ཅན་ཞིག་གིས་ལ་ལ་མི་ཐར་པའི་ཉེན་མེད་ཕེབས་ཆོག་ངས་ཁག་ཐེག་ཟེར་བ་བྱུང་། དེ་ཁ་ལྟར་སང་ཉིན་ནས་ནམ་མཁའ་དྭངས་ཤིང་ཕེབས་ལམ་དབྱར་གུང་ལས་ཀྱང་བདེ་བ་བྱུང་། དེ་ནས་ཕག་མོ་ལྷ་ཁང་སོགས་ཞིབ་མཇལ་མཛད་ནས་ནངས་པར་སྒྲོལ་མ་ལར་མཚོ་ལ་ཕྱག་ནས་འཐོར་བས་མཚོ་སོར་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ཁོལ། ཕྱག་ཆེན་པས་རེ་མ་ཏི་རང་བྱོན་གཟིགས་ཕུལ་བས། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་མོ་དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་གདོང་ཅན་གཉིས་ཀྱང་གསལ་བར་གཟིགས་གསུང་། མགོན་པོ་རོང་དུ་གསོལ་ཚིགས་མཛད་དུས་མགོན་པོའི་སྐུ་རང་བྱོན་ལས་འཇའ་མདུང་ཚུགས་སུ་ནར་གྱིས་བྱུང་སྟེ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཟུག་པ་དང་བྱ་རོག་གཉིས་གློ་བུར་དུ་དེར་བྱུང་། དེ་ནུབ་མི་ལྤགས་ཐང་དུ་ཤུགས་པ་དང་ཀི་སྒྲ་ཉེ་སྐོར་ན་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང་འཇིགས་ཟིལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བྱུང་། རིམ་པར་ཤ་སྐམ་ལ་དང་སྟག་མ་ལ། བྱམས་པ་རོང་སོགས་སུ་འཇའ་འོད་ཀྱིས་ལུང་པ་ཁེངས་པས་དེར་འཁོད་ཐམས་ཅད་འཇའི་གུར་ཕུབ་ཟེར་བ་རྣ་བས་ཐོས་ཏེ་མིག་གིས་མཐོང་བ་ད་ལན་ཙམ་ཡིན་ཟེར་ངོ་མཚར་བར་གྱུར། སྟག་མ་ལའི་གནས་འཛིན་གྱི་གྲུབ་ཆེན་པ་ན་རེ། ཁ་སང་ནས་ཙ་རིའི་རྩྭ་རྣམས་བསྐམས་ཤིང་ལོ་མ་རྣམས་ཀྱང་བོ། ཞག་གསུམ་གྱི་བར་ཉིན་མཚན་མེད་པར་ཁ་བ་འབབ་པ་སོགས་ནམ་ཟླ་བསྡུས་སོང་ཡང་ཁ་བ་རྣམས་ཞུ་ནས་སླར་ཆར་བབས་ཏེ་རྩྭ་རྣམས་ཀྱང་གསོས། ཤིང་རྩི་རྒྱས་ཤིང་མེ་ཏོག་ཤར་ནས་ཞག་གསུམ་ཙམ་སོང་བ་འདི་འདྲ་ཅི་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་ད་བལྟས་ན་ཁྱེད་དཔོན་སློབ་འབྱོན་པའི་རྟགས་སུ་འདུག་ཟེར། འོད་འབར་བླ་མཚོར་རྨུགས་གདང་གིས་མཚོ་མཇལ་མི་ཡོང་བ་འདྲ་ཞེས་གླེང་བ་ན་གཏོར་མ་མཛད་པས་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་མཚོའི་ལྟག་སློབ་དཔོན་གྱི་སྒྲུབ་ཕུག་ཡིན་སྐད་པ་དེ་ནས་འཇའ་ཞིག་ཟུག་པས་མཚོའི་སྟེང་ཁེབས་པ་དང་རྨུགས་གདང་སངས། ཕོ་བྲང་ཆེན་མོར་ཚོགས་མཆོད་གནང་སྐབས་འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར་འཁྱིལ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པ་གཏོར་མ་མཚོ་ནང་དུ་ཕུལ་བ་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་ཅིང་རྒྱན་སོགས་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་མཚོ་རྫས་རིན་པོ་ཆེས་གང་བའི་དཀར་ཡོལ་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པར་ཚུགས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བ་མང་དུ་བྱུང་། དེར་མཚོ་ཆས་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་དང་དར་པོ་ཆེ་འཛུགས་པར་མཛད། དེ་ནུབ་མནལ་ལམ་ལ། ཁང་བཟང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཐེགས་པ་དང་། དེ་ནས་ཨ་ཙ་ར་རལ་པ་ཅན་ཞིག་དང་པཎ་ཞྭ་ལུ་ཧང་གྱོན་པ་ཞིག་བུད་མེད་མང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས་འདུག་པ་ལ། གནས་ནང་འདིར་འདི་འདྲ་ཡོང་བ་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་ཡིན་ནམ་དགོངས་ཏེ་གུས་འདུད་དང་ལུང་བསྟན་ཞུ་བར་མཛད་པས། རལ་ལྕོག་ཅན་དེ་ན་རེ། སྔར་ལུང་ནས་བཤད་པའི་སྤང་བླང་རྣམས་ཇི་བཞིན་པ་མ་བྱུང་བས་ཟབ་གཏེར་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པར་འགྱངས་ཤིང་རྐྱེན་ངན་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་དེ་ཡིན། ད་ལམ་ཚོགས་མཆོད་འདིས་རྟེན་འབྲེལ་ཉམས་པ་མང་པོ་གསོས་ཤིང་། ཕྱིས་ལོ་བཅུ་ཚུན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་རྣམས་འགྲིག་པ་ལ་ཕན། ཁྱད་པར་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཉ་སྟོང་གང་རིགས་ལ་གནམ་ལྕགས་བྲག་ནས་སྔོན་ཁ་བྱང་བྱུང་བའི་གཏེར་རྣམས་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ནས་ཐོན་གསུང་། ཡང་པཎ་ཞྭ་ཅན་དེ་ན་རེ། གཏེར་དེ་བཏོན་ན་བོད་སྤྱི་ལ་གནོད་པའི་འབྱུང་པོ་མང་པོ་ཡང་ཐུལ་བ་ཡོད་གསུང་། ཡང་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཞབས་པད་བརྟན་ཐབས་སོགས་ཅི་འདྲ་དགོས་ཞུས་པ་ལ། གྲིབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བག་ཡོད་བྱས་ན་སྐུ་ཚེ་མཐར་ཕྱིན། རྐྱེན་ངན་སེལ་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་གསོལ་གདབ་བྱ། ཕས་རྒོལ་འཇོམས་ཕྱིར་དགྲ་མནན་དང་ཟོར་སྒྲུབ་སོགས་བྱས་ན་བཟང་། སྔོན་རིམ་པར་ལུང་བསྟན་པའི་དོན་རྣམས་ལ་སྤང་བླང་བྱུང་ན་དེས་ཆོག་པར་ཡོད་གསུང་། ཡང་བུད་མེད་ཅིག་གིས་རིམ་པར་ལུང་བསྟན་པའི་དོན་རྣམས་ལ་འགོང་པོ་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་དག་གིས་བཤོལ་འདེབས་སོགས་མི་མཐུན་པའི་གེགས་ཅི་ཡང་བསྐྱེད་སྲིད་པས། དེའི་གཉེན་པོར་གསང་སྒྲུབ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་པར་འབད་ན་ཐུབ་པར་གདའོ་ཟེར་བ་བྱུང་། ཕྱི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་ཡུལ་གྱི་ཙ་རི་ཏྲ། །ནང་ལྟར་མི་ཤིགས་ལུས་ཀྱི
Chinese
为了酬谢国王的功绩，赠送了两大布袋的银子和全套新马具等大量财物。在这期间，用七驮子粮食几乎完成了房屋的建造，足够工匠们长期食用米粥。当时，母亲心想，是不是管家僧人拿走了（粮食）呢？后来，在另一天，（母亲）说：“这些一点也没少，是不是你拿走了？”他回答说：“我什么也没拿。”母亲惊讶地说：“那么奇怪了。”然后迅速查看，发现只剩下一点点。当时，大家都说，如果当时没有产生怀疑，本可以像取之不尽的宝藏一样。还有一天，（他）仔细观察了地敌，并前往寺庙周围的山上，做了朵玛，当到达斯邦琼东侧的山坡时，说：“似乎不需要太大地整治地敌，但如果能稍微修复一下这个沟渠就好了。”当时，在一次谈话中，（他）说女神似乎想住在这里，后来在这里建造神像，显然是出于这个原因。六月十三日，我们一些僧人前往琼结（Chonggyä，琼结县）做法事。他说：“你们今天有遭受雷击的危险。”并赐予了念诵的咒语。正如他所说的那样，当我们在水渠源头吃午饭时，雷电击中了非常近的地方，但没有造成损害。法事结束后，我感到像瘟疫一样的痛苦，于是请他占卜。他说：“这是因为朵玛受到了污染的惩罚。”他还如实地说，那里的四面朵玛已经出现了两次左右的孔洞。之后，从七月初八开始，进行了为期三周的闭关。之后，从上面各个宗（dzong）的宗本（dzongpon）那里获得了食物、柴火等各种资助，并在八月初五前往蔡日（Tsari）。依次朝拜了嘉色拉康（Gyasa Lhakhang）和雍布拉康（Yumbu Lhakhang），然后坐在布达拉宫前的草地上。晚上，一个穿着白色好衣服的男人像献祭一样献上了许多肉，并请求灌顶，说：“在我这次返回之前，我会消除障碍，所以需要一个朵玛。”
English
In gratitude for the king's service, he bestowed a large amount of wealth, including two large bags of silver and a complete set of new horse equipment. During this time, the construction of the house was nearly completed with seven loads of grain, which was enough for the craftsmen to have a constant supply of rice porridge. At that time, the mother thought, "Did the steward monk take it?" Later, on another day, she said, "These haven't decreased at all, did you take them?" He replied, "I didn't take anything." The mother said in surprise, "Then it's strange." Then she quickly checked and found that there was only a little bit left. At that time, everyone said that if there had been no suspicion at that time, it could have been like an inexhaustible treasure. Also, one day, he carefully examined the earth enemies and went to the mountains around the monastery, making tormas. When he arrived at the eastern slope of Spangchung, he said, "It doesn't seem necessary to rectify the earth enemies too much, but it would be good to repair this ditch a little bit." At that time, in a conversation, he said that the goddess seemed to want to reside here, and later the statue was built here, apparently for this reason. On the thirteenth day of June, some of us monks went to Chonggyä (琼结县) for a ritual. He said, "You are in danger of being struck by lightning today," and bestowed a mantra to recite. Just as he said, when we were having lunch at the source of the canal, lightning struck very close, but no damage was done. After the ritual, I felt a pain like a plague, so I asked him to make a divination. He said, "This is because the torma has been punished for being contaminated." He also truthfully said that the four-faced torma there had had holes in it about twice. After that, starting from the eighth day of July, he performed a three-week retreat. After that, he received various support such as food and firewood from the dzongpons of each dzong from above, and on the fifth day of August, he set out for Tsari. He successively prostrated and made offerings at Gyasa Lhakhang and Yumbu Lhakhang, and then sat on the meadow in front of the Potala Palace. In the evening, a man dressed in white clothes, like a sacrifice, offered a lot of meat and requested empowerment, saying, "Until I return this time, I will eliminate obstacles, so I need a torma."
Chinese
说梦见了一个耶瓦。之后依次经过拉康，以盛大的迎接仪式前往达布蔡列，住了三晚以消除疲劳，从昂摩拉前往蔡里曲桑。那天晚上，地方神化身为一个牵着黑马的康波人，说：“我将提供任何需要的帮助。”同时，那个地方的伴生女化身为一个穿着康波服饰的女人，说：“如果能比现在少绕一点，成就就会更大。”出现了通过信使之路安排缘起的景象。第二天，前往的路上，彩虹充满了山谷，彩虹的尖端像矛一样刺入杰本人的身体，大家都看到了，非常神奇。从曲桑出发，也放下了坐骑，依次参观了路上的圣地，然后一起前往。在那里，十一个康波的绕行者因为雪太大无法通过而返回。大多数人也说因为天气不好，现在无法通过了。那天晚上在梦里，一个红色皮肤、威严的人说：“没有无法通过的危险，可以走，我保证。”正如他所说，第二天天空晴朗，路比盛夏还要好走。之后，详细参观了帕摩拉康等，第二天早上，从手中向卓玛拉措撒东西，湖面发出嗖嗖的声音。恰千巴献上了自生的瑞玛迪。杰本人说，清楚地看到了那位女神左右两侧有两个面孔。在衮波荣做会供时，从衮波的自生像中，一道彩虹像矛一样笔直地升起，刺入杰的身体，两只乌鸦突然出现在那里。那天晚上，在米帕塘，听起来像附近有呼喊声和尖叫声，非常可怕。依次在夏康拉和达玛拉、绛巴荣等地，彩虹的光芒充满了山谷，所有在那里的人都说听到了彩虹帐篷的声音，亲眼看到了，说这是第一次，感到非常惊奇。达玛拉的住持大成就者说：“从昨天开始，蔡里的草都干枯了，树叶也掉了。三天来，日夜不停地下雪，天气变得恶劣，但雪融化后又下起了雨，草也复苏了。树木茂盛，鲜花盛开，已经过去三天左右了，这种情况……”
English
He said he dreamed of a Yerwa. Then, gradually passing through Lhakhang, he was welcomed with a grand reception to Dagpo Tsele, where he stayed for three nights to relieve his fatigue, and from Ngomo La he went to Tsari Chosam. That night, the local deity disguised himself as a Kongpo man leading a black horse, saying, "I will provide whatever assistance is needed." At the same time, the companion female of that place transformed into a woman wearing Kongpo attire, saying, "If you circumambulate a little less than this, the accomplishment will be greater." Visions appeared arranging the auspicious connections of the messenger's path. The next day, on the way, rainbows filled the valley, and the tip of the rainbow pierced Je's body like a spear, which everyone saw, and it was very miraculous. From Chosam, the horses were also left behind, and they gradually visited the sacred sites along the way, and then went together. There, eleven Kongpo circumambulators returned because the snow was too heavy to pass. Most people also said that because of the bad weather, it was impossible to pass now. That night in a dream, a red-skinned, majestic man said, "There is no danger of not being able to pass, you can go, I guarantee it." As he said, the next day the sky was clear, and the road was easier to travel than in midsummer. After that, he visited Phagmo Lhakhang and other places in detail, and the next morning, he scattered things from his hand into Drolma Lhatso, and the lake swirled with a swooshing sound. Chagchenpa offered the self-arisen Remati. Je himself said that he clearly saw two faces on the left and right sides of that goddess. When making offerings in Gonpo Rong, from the self-arisen statue of Gonpo, a rainbow rose straight up like a spear and pierced Je's body, and two crows suddenly appeared there. That night, in Milap Tang, there were sounds of shouting and screaming as if nearby, and it was very frightening. Gradually, in Shakyam La and Takma La, Jampa Rong, and other places, the light of the rainbow filled the valley, and everyone there said they heard the sound of a rainbow tent being pitched, and saw it with their own eyes, saying it was the first time, and they were very amazed. The great accomplished one who holds the place of Takma La said, "Since yesterday, the grass of Tsari has dried up, and the leaves have fallen. For three days, it has been snowing day and night, and the weather has become harsh, but after the snow melted, it rained again, and the grass has revived. The trees are lush, the flowers are blooming, and about three days have passed, this kind of..."