Tibetan
་རྒྱ་ཙམ་དང་། ཆུང་བ་མཐེ་བོའི་མགོ་ཙམ་འབྲིང་དེའི་བར་སོགས་ཆེ་ཆུང་ངེས་པ་མེད་པ་འགའ་ཞིག་ལག་ཏུ་བཟུང་ཐུབ་པ་དང་། འགའ་ཞིག་ལག་པར་སླེབ་ལ་ཁད་ཞུ་བ་སོགས་ཀུན་གྱི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་བྱུང་། རིམ་པར་གཤིན་རྗེའི་དབང་ལུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཆོས་བདག་པོའི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ་བ་མཛད། གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག ཐེག་མཆོག་མཛོད། ཚེ་དབང་། མཁའ་འགྲོ་བསུན་བཟློག་གི་བརྟན་བཞུགས་རྣམས་ཀྱང་འབུལ་བར་མཛད་དོ། །ཨེ་མ་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཡི། །གཙུག་ཏོར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཀླུང་མཛེས་བྱེད་པའི། །ཡིད་འོང་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ཆུན་པོ་དེ། །ཐུབ་ཆེན་སྟོན་པའི་ཞབས་སྐྱེས་ལས་གཞན་གང་། །དེ་ལྟའི་ལེགས་བྱས་ངོ་མཚར་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །ས་བདག་ཀུན་གྱི་ཅོད་པན་ནས་དྲངས་པས། །འགྲོ་བའི་བླ་མར་གྱུར་ལ་དད་པ་ཡི། །བདུད་རྩིས་བདག་གི་སྙིང་ག་མྱོས་པར་གྱུར། །དེའི་ཚེ་དགེ་བཤེས་ངག་དབང་དཀོན་མཆོག་སོགས་སྐུ་ཞབས་གྲྭ་ཚང་གི་གྲྭ་པ་འགའ་ཤས་ལ་ཆོས་འབྲེལ་ཡང་མཛད། སྐྱེ་བོ་མ་དད་པའི་སྐུར་འདེབས་བྱེད་མི་འགའ་ལ་མི་རུང་བའི་རྣམ་སྨིན་མཐོང་ཆོས་སུ་སྨིན་པས་ལོག་རྟོག་བསལ་ནས་ཕྱིས་ལྷག་པར་དད་པས་ཆོས་ཉན་ཅིང་འདུད་པར་བྱེད་དོ། །སྐབས་དེར་དཔལ་རི་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉེས་སེལ་ཕྱག་འབུལ་འགྲུབ་པའི་ཆད་ཤུལ་གསེར་སྲང་གསུམ་འཆག་པའི་སྐུ་ངོ་དང་། ཆད་འཐུད་ཀྱི་ཕན་འདོགས་མཛད་ཅིང་མཇལ་འཛོམས་ཀྱང་གནང་། བྱང་གླིང་དགོན་གྱི་ཁ་མཆུའི་སྐོར་ལ་དབུ་མཛད་ཆེན་མོའི་བཀའ་གཟུས་ཆོད་ཅིང་། ལོག་སྤྱོད་ཅན་འགའ་ལ་སྔ་སོར་ལས་སྦྱོར་ཕྲན་བུ་མཛད་པ་ཡང་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་བ་བྱུང་། གོང་ནས་གོས་ཕྱི་ནང་ཇ་སིག་ཆིབས་སོགས་གནང་ཆ་སྤམ་མཐོ་བ་དང་། བཟང་ཡུལ་བཀྲ་ཤིས་སྟེང་སྐོར་གྱི་ས་ཆ་རྣམས་འཕྲལ་གྱི་ཞུ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་སྦྱོར་འཇགས་སྩལ། དེ་ནས་ལྷ་སར་ཕྱག་མཆོད་དང་ལྕགས་གྲོང་སོགས་ཡུལ་པ་འགར་ཆོས་འབྲེལ་ཡང་མཛད་ཅིང་། གཞུང་ནས་ཞབས་སྐྱེལ་གྱི་ཆིབས་དྲེལ་མི་སྣ་དང་བཅས་སྩལ་ཏེ་རིམ་པར་ཆུ་ཤུར་བརྒྱུད་དར་གླིང་དུ་ཕེབས། དེ་ནས་མི་རིང་བར་གོང་མའི་ལུང་གིས་བསྐུལ་ནས་ཨེ་ཆོས་ལྡན་དུ་ཉང་སྟོན་རཏྣ་ཕྲིན་ལས་བསྟན་འཛིན་པའི་དྲུང་དུ་ཐེགས་ཏེ། རཏྣའི་གུར་དྲག ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་འདུས། མ་ནིང་གི་སྐོར་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་དང་། གཞན་ཡང་ཐོར་བུ་མང་དུ་གསན། ལྷས་སྒང་དུ་མངོན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེས་སྤྱན་དྲངས། དེར་གཏེར་གསར་གྱི་དབང་ལུང་དང་གྲྭ་རིགས་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལ་ཆོས་འབྲེལ་ཞིག་མཛད། སླར་ཡང་ཆོས་ལྡན་དུ་སྐོར་ཙམ་ཕེབས་ནས། ཤོ་བོ་ལྟག་ལ་བརྒྱུད་གཉལ་དགོན་ཆུང་དུ་ཐེགས་ཏེ། གུང་སྣང་བ་བཅོམ་ལྡན་ལྷོ་མཛེས་ཀྱི་དབོན་བརྒྱུད་ཆོས་རྗེ་མཛེས་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་གྲུབ་ཆེན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྙན་བརྒྱུད་རྣམས་གསན། ཆོས་རྗེ་ཡབ་སྲས་ལ་ཕར་ཡང་གཏེར་གསར་གྱི་དབང་ལུང་དང་གྲྭ་རིགས་ཡོན་བདག་དང་བཅས་པར་ཚེ་དབང་ཞིག་སྩལ་ནས་སྒོ་བསྡུས་སོགས་བརྒྱུད་རིམ་པར་དར་གླིང་དུ་ཕེབས། དེར་ཟླ་གཅིག་བར་བླ་བྲང་དུ་སྐུ་མཚམས་མཛད་ནས་གཙོ་བོར་ཐུགས་དམ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་། ཐུན་མཚམས་རྣམས་ལ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་རོལ་མཚོ་བཀའ་རྩོམ་མཛད། དེ་རྗེས་ཡུམ་དཔོན་གཡོག་ལྷོར་ཕེབས་པ་དང་། གྲོ་མོན་གྱི་དམག་ལངས་པས་སྔར་ས་ཆའི་འཛིན་བདག་གི་ཞལ་ཁོས་གནང་མ་མྱོང་བར་བརྟེན་དམག་འུལ་གྱི་བསྐུལ་བརྡ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐུགས་སུན་པ་ཙམ་བྱུང་རུང་གོང་མའི་བཀའ་རྟགས་ཀྱིས་བདེ་བར་ཡངས་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩལ། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་མཇུག་ཏུ་དུས་རིམ་གྱི་གཤིན་རྗེའི་གཏོར་བཟློག་ཅིག་མཛད་པ་ན། སང་ཉིན་གཏོར་མ་འཕང་རྒྱུའི་ནུབ་དེ་འཕང་གཏོར་ཞིག་པ་སོགས་ལྟས་མཚན་ལེགས་རྒྱུ་མ་བྱུང་། ཕྱིས་དམག་གྱེས་དུས་རྟེན་འབྲེལ་འདི་ཅིས་ཀྱང་བདེན་པར་འདུག་གསུང་། དགུང་ལོ་ཉེར་བཞི་པ། དགུང་ལོ་ཉེར་བཞི་པ་ས་བྱ་ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བདུན་ནས་བཟུང་ཞི་ཁྲོ་རིགས་བསྡུས་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་པ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རིང་རྒྱས་པར་མཛད། དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་ནས་གཅུང་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེས་དབུས་ཆོག་རོགས་ཀྱི་བན་གཙང་བ་བདག་ཅག་བཅུ་སྐོར་ཙམ་ཡོད་པར་དབང་བཀའ་ཡང་སྩལ། དེ་ནས་ཟླ་ཤས་ཀྱི་བར་གཟིམ་ཆུང་འཆི་མེད་སྦུག་ཏུ་སྐུ་མཚམས་དམ་པར་མཛད་དེ་ཐུགས་དམ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་སྣ་དཀར་རྩེའི་ཞབས་དྲུང་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་ཆེད་དུ་ཕེབས་པར་དགོངས་བཞེད་ལྟར། རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་དབང་ལུང་། ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ལུང་། དམ་པ་དམར་པོའི་བདུད་རྩིའི་དབང་ལུང་། ཕྲེང་པོ་བའི་གྲོལ་ཐིག་གི་དབང་དང་བསྟན་སྐྱོང་མའི་སྲོག་གཏད་རྣམས་སྩལ། ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ནང་དུ་གོང་ནས་བཟང་ཡུལ་གྲོང་གསར་གྱི་ས་རིགས་སྐོར་སྦྱོར་འཇགས་སྩལ་བ་རྩིས་བཞེས་སུ་ཡུམ་གྱིས་ཕེབས་པ་ན་ཡུམ་དེར་སྐུ་ཤིན་ཏུ་སྙུན་པ་བྱུང་བར་ད་རེས་སྙུན་པ་འདིས་སྐྱོན་པ་མི་ཡོང་བ་འདུག་སྟེ་སྐུའི་རིམ་གྲོར་འགྲོ་གསུངས། སྐད་ཆ་གསན་མ་ཐག་རྗེ་ཉིད་གཅུང་རིན་པོ་ཆེ་དང་བཅས་དར་གླིང་ནས་སྲོད་འཁོར་ལ་ཐེགས་པས་བཟང་ཡུལ་བཀྲ་ཤིས་སྟེང་དུ་ཐོ་རངས་ཁར་ཕེབས། དེར་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་འཕེལ་སོགས་ཀྱིས་སྨན་བཅོས་དང་དབང་བྱིན་རླབས་སྤོང་དག་སོགས་སྐུ་རིམ་ལ་ཐུགས་བརྩོན་མཛད་པས་མི་རིང་བར་སྐུ་དྭངས། དེ་ནས་སྡེ་སྲིད་ཁྲི་ཕེབས་ཀྱི་དུས་དང་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་བཀའ་ཤོག་བྱུང་བ་བཞིན་སྒྲགས་ལ་བརྒྱུད་སྐྱིད་ཤོད་དུ་ཕེབས། ཞག་འགའ་ཡར་བྱང་གླིང་བཀའ་བརྒྱད་སྨད། ཟུར་ཁང་རྣམས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པར་འཕྲལ་སེལ་གྱི་བྱིན་རླབས་འགའ་རེ་མཛད་ཅིང་། གོང་ནས་གསོལ་ཆས་ཀྱི་ཟུར་གསོས་རྒྱ་ཆེ་བ་སྩལ། ཟླ་བ་བརྒྱད་པ་རྟིང་མའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་གི་ཉིན་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་རྒྱལ་མཆོག་དམ་པའི་ཞལ་དཀྱིལ་མཇལ་དུ་ཕེབས། དེ་ཉིན་ནས་བཟུང་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་སྐུ་ཞབས་སུ། ཕྱག་རྡོར་སྙན་བརྒྱུད། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་མཛོད་བདུན། ངལ་གསོ་སྐོར་གསུམ། གསུང་འབུམ་ཐོར་བུ། ཟབ་མོ་ཡང་ཏིག་གི་ལུང་རྣམས་ཞག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ཉི་ཤུ་གསུམ་ནས་བཟུང་འཕགས་པ་ལྷ་ཁང་དུ། པད་གླིང་། རྡོར་གླིང་། རཏྣ་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་དང་། ཕྱག་རྡོར་སྙན་བརྒྱུད་སོགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དབང་བཀའ་ཆེ་བ་ཕྱེད་ཉིས་བརྒྱ་སྐོར་དང་། རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་ཁ་ཤས་བཅས་ཞག་དགུའི་ཁོངས་སུ་རྫོགས་པར་འབུལ་བ་མཛད། རཏྣའི་རྟ་མགྲིན་གསང་འདུས་ཀྱི་དབང་གི་ཉིན་ཆུ་མིག་དགོན་གསར་བའི་ནང་རྟེན་གཏེར་ཁ་དེ་ཁའི་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཕུར་པ་ཕུལ་བ་འགྲིག་པས་རྒྱལ་མཆོག་དམ་པ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ལ་ཉེ་ལེགས་པར་འདུག་གསུང་མཉེས། དེ་ནས་མི་དབང་བློ་བཟང་མཐུ་སྟོབས་ཁྲིར་ཕེབས་པའི་ཁྲི་འབུལ་བཞེས་རིང་། ཆོས་རྗེ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ལ། ཡང་བཟློག་གི་དབང་ལུང་ཆ་ཚང་དང་རླུང་འཁོར། སྔགས་སྡེབས་སོགས་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་མང་པོ་གསན་ཅིང་། ཁྲི་འབུལ་དུ་བྱོན་པའི་གྲས་ནས་རྙིང་ལུགས་གཙོར་གྱུར་གྱི་བླ་མ་མང་པོ་ཕེབས་པར་གཞི་ལེན་དང་ཆོས་འབྲེལ་ཡང་མང་དུ་སྩལ། ཁྲི་འབུལ་གྱི་ཐུགས་གཡེང་གྲུབ་ནས། སླར་ཡང་གོང་དུ་རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་དང་པད་གླིང་དང་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་ཆོས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལུང་། གཞན་ཡང་རྡོར་གླིང་། སངས་རྒྱས་གླིང་པ། ལྷོ་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ། ཤེས་རབ་མེ་འབར་སོགས་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་རགས་རིམ་བཅས་ཁྱོན་བཀའ་གཏེར་གྱི་པོད་ཆེན་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱི་དབང་ལུང་མན་ངག་གི་བཀའ་རྣམས་དང་། གཙོ་བོར་རྫོགས་རིམ་ངེས་དོན་སྙིང་པོ་མྱོང་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབུལ་བར་མཛད། རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཕྱག་ཞབས་སྙུན་ཚུལ་བསྟན་པའི་སྐུ་རིམ་དུ་དྲག་དམར་གྱི་གཏོར་བཟློག་ཅིག་མཛད་པ་ཚུགས་ནས་ཞག་གསུམ་ན་སྤྱན་ལྟས་འགྱུར་ཞིང་སྐུ་བདེ་འགོ་གཏད་པ་དང་། དེ་རྗེས་གདོན་འགྲོལ་ཞིག་འབུལ་བར་མཛད་སྐབས་ལྟས་ངོ་མཚར་བ་ལྟར་སྐུ་གཞི་མེད་དུ་དྭངས། དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་པ། དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་པ་ལྕགས་ཁྱི་ལོ་གསར་གྱི་དུས་སྟོན་ལ་གོང་ཞབས་ཚོམས་ཆེན་དུ་མ་ཕེབས་པར་གཟིམ་ཆུང་དུ་ནང་སྐོར་གྱི་བཞུགས་གྲལ་གནང་བའི་གྲས་སུ་ཕེབས། དེ་རྗེས་ཞ་ལུ་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་ལས། ཚར་གསུམ་ཁུག་པ་དང་། ཆོས་དབང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་བུ་སྟོན་ནས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་གསན། ཕར་ཡང་གཏེར་གསར་གྱི་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་མཛད། རྗེ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་ཞབས་དྲུང་དུ། རླུང་འཁོར་གྱི་ཕྱག་ལེན་དམར་ཁྲིད། སྒྲོལ་དཀར་དང་གུར་ཞལ་གྱི་རྗེས་གནང་། འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་གྱི་དབང་ལུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ། ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ་རྣམས་གསན། ཟླ་བ་གསུམ་པའི་འགོར་སྐུ་ཞབས་ཡས་ཕྱིན་ཐུན་མོང་དུ་གུར་དྲག་གི་དབང་དང་ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ། གོང་དུ་མཁའ་འགྲོ་བསུན་བཟློག་གི་བརྟན་བཞུགས། འཆི་བསླུ། གྲིབ་སེལ། བྱབ་ཁྲུས་སོགས་འབུལ་བར་མཛད་ཅིང་། ལྷ་ལྡན་དུ་ཇོ་ཤཱཀ་ལ་ཕྱག་མཆོད་སྨོན་ལམ་མཛད་དུ་ཐེགས། དེ་ཞོར་ལྷ་སའི་གནས་ཆེན་པ་མང་པོས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་དབང་རྗེས་གནང་མང་པོ་སོ་སོའི་རེ་བ་བཞིན་སྩལ་ནས། སླར་ཡང་རྩེར་ཕེབས་ཏེ་གོང་ནས། ལྷ་རྫས་ཡུག་རིང་། བཀའ་བསྟན་གྱི་གླེགས་བམ་ཉི་ཤུ་སྐོར། རྒྱ་དྲིལ་ཁྱད་ཅན། གན་གོས་ཀྱི་བེར་དང་། ཕོད་ཀ གསེར་སྲང་བདུན། དངུལ་གྱི་མཎྜལ། ཐ་ཕགརྒྱ་སྦུག རྒྱ་སིལ། རྒྱ་རྔ། གོས་ཕྱི་ནང་ཡུག་ཉི་ཤུ། ཡོལ་བ། བླ་རེས། རྟེན་ཁེབས། ཇ་སིག །རྟ་སྒ་འཁོར་ཆ་འགྲིག་སོགས་གནང་ཆ་སྤམ་མཐོ་བ་སྩལ། དེ་ནས་ཆིབས་བཏེག་པའི་ལམ་དུ་བླ་མ་མཐུ་སྟོབས་པས་དགོན་གསར་དུ་སྤྱན་དྲངས། འོན་ཅང་རྡོ་ལས་འཁྱར་བའི་ཕག་མོའི་ལི་མ་ཁྱད་ཅན་དེ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། བྱེ་ལ་བརྒྱུད་དེ་རྡོ་རྗེ་བྲག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེར་གཏེར་གསར་གྱི་ལུང་འབུལ་བ་གནང་། ཚུར་ཡང་འཆི་མེད་འོད་སྣང་གི་དབང་གསན་ནས་རིམ་པར་དར་གླིང་དུ་ཕེབས། ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེ་བཅུའི་ཉིན་གོང་ས་མཆོག་ནས་ཆོས་གཞིས་གྲྭ་རྒྱུན་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་སྩལ་ཏེ་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་ངེས་པ་དོན་
Chinese
大的如手掌大小，小的如拇指头大小，中等的介于两者之间等等，有些能拿在手中，有些几乎能碰到手，等等，都成了大家的共同景象。 依次将阎魔法王的灌顶、传承、口诀等献给了法主。 此外，还献上了空行心滴、胜乘宝藏、长寿灌顶、空行遣除违缘的稳固安住等。 唉玛！一切智者第二胜者啊！ 顶髻甘露之河流光溢彩， 令人心旷神怡的各种莲花花束， 除了大能仁导师的足生之外还能是什么呢？ 如此善妙的奇妙铁钩， 从所有地主的顶饰中牵引而来， 对成为众生上师者生起信心， 甘露使我的心沉醉。 当时，格西阿旺贡却等一些寺院的僧人也得到了佛法。 对于一些不信之人进行诽谤，不妙的异熟以现世报的形式成熟，消除邪见后，后来更加虔诚地听法和顶礼。 当时，白日仁波切为了完成消除罪障的供养，弥补了拖欠的三两黄金，并给予了帮助和会面。 关于江岭寺的诉讼，大总管的命令已经确定。 之前对一些行为不端者稍作惩罚，也恰如其分。 上面赐予的内外衣服、茶叶、马匹等礼物非常丰厚。 对于桑域扎西顶廓的地方，不顾及临时的请求，以极大的慈爱给予了安排。 之后在拉萨进行了朝拜，并与铁匠等一些当地人进行了佛法交流。 政府赐予了护送的马匹、骡子和人员，依次经过曲水到达达林。 不久之后，在皇帝的旨意催促下，前往埃曲登，拜见娘敦热那钦列丹增巴。 完整地听取了热那的帐篷、大悲秘密集合、麻宁等所有内容，以及其他许多零散的内容。 在拉岗，门钦仁波切迎接了他。 在那里，为新伏藏的灌顶传承和僧侣施主们宣讲佛法。
English
Some were as big as the palm of a hand, some as small as the tip of a thumb, some in between, etc. Some could be held in the hand, some almost reached the hand, etc., all of which became a common sight for everyone. Gradually, the empowerment, transmission, and instructions of Yama Dharmaraja were offered to the Dharma Lord. In addition, the Dakini Heart Drop, the Supreme Vehicle Treasury, the Longevity Empowerment, and the Stable Abiding of the Dakini Repelling Obstacles were also offered. Alas! All-Knowing Second Conqueror! The stream of nectar from the crown is adorned with beauty, What else could it be other than the cluster of delightful and various lotuses, Born from the feet of the Great Sage Teacher? With such a wonderful hook of good deeds, Drawn from the crests of all the lords of the earth, Having faith in the one who has become the lama of beings, My heart is intoxicated by nectar. At that time, Geshe Ngawang Konchok and some monks from the monastic community also had Dharma connections. For some unbelievers who were slandering, the unpleasant ripening matured as visible retribution, dispelling wrong views, and later they listened to the Dharma and prostrated with even greater devotion. At that time, Palri Rinpoche made offerings to eliminate offenses, paid the remaining three sang of gold, and provided assistance and meetings. Regarding the lawsuit of Jangling Monastery, the order of the Great Disciplinarian was finalized. Some who engaged in misconduct were given minor punishments beforehand, which also hit the mark. The gifts of inner and outer clothing, tea, horses, etc., given from above were very generous. The places of Sangyul Tashi Tengkor were arranged with great affection without regard to immediate requests. Then, in Lhasa, he made offerings and had Dharma connections with some locals such as blacksmiths. The government provided horses, mules, and personnel for escort, and he gradually passed through Chushur and arrived at Darling. Not long after, urged by the edict of the emperor, he went to E Choden and met Nyangton Ratna Trinley Tenzinpa. He completely listened to Ratna's Tent, the Great Compassionate Secret Assembly, the Maning cycle, and many other miscellaneous teachings. At Lhasang, Mngonkhyen Rinpoche invited him. There, he preached the Dharma to the recipients of the empowerment and transmission of the New Treasure and to the monastic patrons.
Chinese
做了一个关联。再次稍微前往曲登（Chos-ldan），经过肖沃拉塔（Sho-bo ltag-la），到达聂尔小寺（Gnyal dgon-chung），从贡囊瓦·班丹拉杰（Gung snang-ba bcom-ldan lho-mdzes）的侄子后裔法王美旺（Chos-rje mdzes-pa'i dbang-phyug）那里听取了大成就者莱吉多吉（Grub-chen las-kyi rdo-rje）的口耳传承。还向法王父子以及僧侣施主等赐予了长寿灌顶，然后通过门禁等依次前往达林（Dar-gling）。在那里，在拉章（bla-brang）闭关一个月，主要一心专注于修持，在禅定间隙，著述了护法仪轨《成就喜海》（chos-skyong gi las-byang dngos-grub rol-mtsho）。之后，母亲和随从前往南方，由于卓蒙（Gro-mon）发生战争，以前的土地所有者没有给予任何承诺，因此仅仅因为战争徭役的催促而感到不快，但皇帝的敕令给予了宽大的恩惠。十二月末，做了一个时序性的阎魔法类食子遣除，第二天要抛掷食子时，抛掷食子破碎等出现了不好的预兆。后来战争结束时说，这个缘起无论如何都是真实的。 二十四岁。 二十四岁土鸡年（1609）藏历正月七日开始，以寂怒部类总集栋楚（zhi khro rigs bsdus dong sprungs）的坛城彩粉为基础，举行了盛大的修供、火供等法会。从那个坛城上，也向以弟弟嘉赛仁波切（Gyal-sras rin-po-che）为首的约十名清净的侍者赐予了灌顶和许可。之后几个月，在寝宫赤美布（gzim-chung 'chi-med sbug）严格闭关，一心专注于修持，应纳卡孜（Sna-dkar-rtse）的座前大持明者的特别邀请，赐予了持明总集（rig 'dzin yongs 'dus）的灌顶和传承、寂怒自解脱意（zhi khro dgongs pa rang grol）的传承、红观音甘露（dampa dmar-po'i bdud-rtsi）的灌顶和传承、念珠师的解脱滴（phreng-po ba'i grol thig）的灌顶以及护法母的命脉交付。藏历八月，母亲前往接收之前上面赐予的桑域宗萨（bsang yul grong gsar）的土地种类分配，当时母亲的身体非常不适，说这次生病不会有什么问题，要做身体的仪轨。