Tibetan
མཛོད་ལས། སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ། །དྲག་ཤུལ་རྒོད་དང་འཇིགས་སུ་རུང་། །སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་སྟེ། །དེ་རྣམས་གར་གྱི་ཉམས་དགུའོ། །ཞེས་གསུངས། དྲུག་པ་མདོ་སྡེ་ལས་བཤད་པའི་བཟོ་སྦྱང་བཅོ་བརྒྱད་ནི། ཚོགས་པ་དང་། རྫ་མཁན་དང་། ཆང་ཚོང་དང་། ཕྱུགས་འཚོ་བ་དང་། འདྲེག་མཁན་དང་། འབྲུ་མར་འཚིར་བ་དང་། མགར་བ་དང་། ཤིང་མཁན་དང་། ཕྱྭ་མཁན་དང་། ཐ་ག་པ་དང་། ཀོ་ལྤགས་མཁན་དང་། རྐྱལ་ཆེན་པ་དང་། བཙོ་ལག་མཁན་དང་། སྨྱིག་མ་མཁན་དང་། བཤན་པ་དང་། གདོལ་པ་མཁན་དང་། ཤིང་རྟ་མཁན་ཏེ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །བདུན་པ་བརྟག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི། རིན་པོ་ཆེ་བརྟག་པ། ས་གཞི། གོས། ལྗོན་ཤིང་། རྟ། གླང་པོ། སྐྱེས་པ། བུད་མེད་བརྟག་པ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །གཞན་ཡང་ནང་གི་སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཀྱང་བཤད་དེ། སེན་མོས་འབྲད་དང་སོས་འདེབས་དང་། །འཁྱུད་པ་དང་ནི་ཐང་སྦྱར་དང་། །བྱ་བ་དང་ནི་ལག་པས་གདམ། །སྒྲ་ཡི་བྱེ་བྲག་དག་དང་ནི། །སྐྱེས་པའི་སྟེང་དུ་ཉུལ་དང་བརྒྱད། །རེ་རེ་ལའང་བརྒྱད་བརྒྱད་དེ། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ལ་སོགས་མཐའ་ཡས་སོ། ། གསོ་བ་རིག་པ། གཉིས་པ་གསོ་བ་རིག་པ་བཤད་པ་ནི། དེ་ཡང་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་དུ། ཨཱ་ཡུ་སྦད་དེཿཞེས་ཚེ་དང་སྲོག་དང་འཚོ་བ་རྣམས་དོན་གཅིག་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པས། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གཉིས་ཀ་བྱེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཁོ་ན་བྱེད་པས་ན་ཚེའི་རིག་བྱེད་དེ། བི་ཙི་ཀ་ནི་ས་ཏི། ཞེས་པས་གསོ་བའི་དཔྱད་ཅེས་བཤད་ཅིང་། དེའང་ཁམས་ཀུན་གྱི་འདུ་བ་མི་སྙོམས་པ་བསལ་ནས་མཉམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་དཔྱད་ཡིན་པས་གསོ་དཔྱད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཙི་ཀི་རྭ་བིདྱ་སྟེ་གསོ་བ་རིག་པ། དེ་ལ་གསོ་བྱ་ནད་དང་ནད་པ། གསོ་ཐབས་སྨན་དང་དཔྱད། གསོ་བ་པོ་ནད་གཡོག་དང་སྨན་པ། ཞེས་དོན་གསུམ་དུ་བསྡུ་བའམ། ཡང་ན་སྨན་པ་དང་ནད་པ། ནད་གཡོག་དང་སྨན་ཏེ་བཞི་ལ་སྐྱོན་བཞི་བཞི་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཞི་བཞི་ལྡན་པ་སྟེ། ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལས། གསོ་བ་དག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། །སྨན་པ་སྨན་དང་ནད་གཡོག་དང་། །ནད་པ་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་སྟེ། །རེ་རེའང་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གསོ་བའི་རིག་པ་འདི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཁུངས་ལ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུང་ཚུལ་ནི། བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ཆོས་འཁོར་གནས་དང་ཡངས་པ་ཅན། །ས་དཀར་ཅན་དང་ལྷ་ཡི་གནས། །བྱིས་པ་གསོད་དང་ཀཽ་ཤམྦྷི། །འབྲོག་གནས་མཆོད་རྟེན་རི་དང་ནི། །འོད་མའི་གྲོང་དང་སྒྲར་བཅས་དང་། །སེར་སྐྱའི་གནས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འདི་རྣམས་སུ་ནི་ཐུབ་པ་ཡི། །སྐྱེས་མཆོག་ལོ་རེ་ལོ་རེ་བཞུགས། །ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་མཉན་ཡོད་དུ། །སྨན་གྱི་ནགས་སུ་ལོ་བཞི་སྟེ། །འབར་བའི་ཕུག་གི་གནས་སུ་གཉིས། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་དུ་ལྔ། །དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ལོ་དྲུག་སྟེ། །ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ཁབ་ཏུ་གནས། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་བརྒྱད་ཅུ་ལ། །ཞེས་པ་སྨན་གྱི་ནགས་ཚལ་གྱི་དབུས་རག་པའི་ཞིང་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་ན་སྡུག་ཅེས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྱ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིགས་ལྔའི་རང་གདངས་ལས་ཤར་བའི་དྲང་སྲོང་ལྔས་ཞུ་བ་ཞུ་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་རྩ་རྒྱུད་གསུངས་པ་དྲང་སྲོང་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པས་གསེར་གྱི་ལྗང་ཤོག་ལ་བཻ་ཌཱུརྱ་ཞུན་མའི་ཁུ་བས་བྲིས་པའི་གླེགས་བམ་འདི་ཉིད་གསང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱ་གར་དུ་ཟབ་བརྒྱུད་ལས་བྱིངས་ལ་ཆེར་མ་དར་བར་གྲགས། སྟོན་པས་ཐོར་བུར་གསུངས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་དང་པོའི་དུས་སུ། དགེ་སློང་ནད་པས་ནི་སྨན་པ་ལ་:བྲིས་༼དྲིས་༽ཏེ་བྱའོ་ཞེས་སོགས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སྐབས། དགེ་སློང་རྣམས་སྟོན་ཀའི་གྲོ་ནད་ཀྱིས་མནར་བ་ལ། ཀུན་དགའ་བོ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨན་རྣམ་པ་བཞི་དུས་སུ་རུང་བ་དང་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང་། ཞག་བདུན་པ་དང་། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བཅང་བ་སོགས་འདུལ་བ་སྨན་གྱི་གཞི་གསུངས། འཁོར་ལོ་བར་པའི་སྐབས་སུ་ལྷ་ཆེན་པོ་ཚངས་པ་ལ། གཅེར་མཐོང་རིག་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལེའུ་སུམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་པའམ་གསོ་དཔྱད་འབུམ་པར་གྲགས་པ་གསུངས་ཤིང་། འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་སྐབས་སུ་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ཆུ་འབེབས་ལ་མདོ་སྡེ་གསེར་འོད་དམ་པ་བཀའ་སྩལ་པ་ལས། ཟླ་གསུམ་དབྱར་ཏེ་ཟླ་གསུམ་སྟོན་དུ་ཤེས། །ཞེས་སོགས་གསུངས། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ། ལུས་ཆགས་ཚུལ་དང་། དེའི་ཁམས་འཁྲུགས་པས་ནད་བསྐྱེད་ཚུལ། དེ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱི་ནང་གི་དཔྱད་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཆེན་པོ་དང་། དེའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་སོགས་མཛ
Chinese
在《俱舍论》中说：娇媚、英勇、丑陋， 凶猛、粗野和令人恐惧， 慈悲、威严与寂静， 这些是舞蹈的九种姿态。 如是说。第六，经部所说的十八种工艺是：集会、陶工、酒商、牧民、理发师、榨油者、铁匠、木匠、卜卦者、织布工、皮革匠、编篓者、染色工、竹匠、屠夫、贱民工匠、木车匠，这十八种。 第七，八种检验是：检验珍宝、土地、衣服、树木、马、象、男人、女人，这八种。 此外，还讲述了六十四种内在的艺术，即：用指甲抓挠和种植幼苗， 拥抱和铺设地面， 行动和用手选择， 声音的各种差别， 在男人身上游走等八种。 每一种又有八种， 要知道总共有六十四种。 如是说，等等，无边无际。ྷ་之处。 杀童及 कौशाम्बी (梵文天城体：कौशाम्बी，梵文罗马拟音：kauśāmbī，汉语字面意思：憍赏弥)。 牧地佛塔山及 光芒之城与喧嚣处， 以及迦毗罗卫城中， 于此等处，能仁 殊胜者每年安住。 二十三年在舍卫城， 药林之中四年之久， 炽燃岩洞之处两年， 王舍城中安住五年， 苦行六年之时间， 二十九年住于家中， 彼等胜者八十年。 如是于药林中央，获得化身之城美景，于耶谢任囊（智慧自显）所成之无量宫中，释迦王以药师琉璃光王之身显现，身语意功德事业五种自性音声所显现之五仙人，以请问对答之方式，为共同与不共同之眷属宣说了根本续部，仙人意生以黄金之叶上，以琉璃融汁书写之经卷，以秘密之方式于印度，于甚深传承外未曾广弘。 导师零星所说者，初转法轮之时，比丘病人应向医师请问等语。 世尊于给孤独园安住之时，比丘众为秋季谷物疾病所困扰，阿难陀随许，比丘众可于适当时机服用四种药物，以及七日药，以及尽其一生服用等，于律藏中宣说了医药之基础。 中转法轮之时，为大天梵天，宣说了裸形外道之大论，三千五百品或称为医方明十万颂。 末转法轮之时，为商主之子水神，宣说了《金光明经》，其中说到：三月为夏季，三月当知为秋季。 诸如此类。 于秘密真言之续部中，身体形成之方式，以及其界紊乱而生病之方式，以及对此有益之内外治疗方式等广为宣说。 尤其于圣地印度，开创车乘之导师勇护论师，著有《八支大论》，及其精要汇集等。
English
From the Abhidharmakosha: Coquetry, valor, ugliness, Fierceness, wildness, and dreadfulness, Compassion, majesty, and tranquility, These are the nine sentiments of dance. Thus it is said. Sixth, the eighteen crafts explained in the Sutra Pitaka are: assembly, potter, wine merchant, herdsman, barber, oil presser, blacksmith, carpenter, diviner, weaver, leatherworker, basket maker, dyer, bamboo worker, butcher, outcaste craftsman, cartwright, these eighteen. Seventh, the eight examinations are: examining jewels, land, clothes, trees, horses, elephants, men, women, these eight. Furthermore, the sixty-four inner arts are also explained, namely: scratching with fingernails and planting seedlings, Hugging and laying out the ground, Acting and selecting with the hands, The various distinctions of sound, Roaming on men, and so on, eight. Each one also has eight, Know that there are sixty-four in total. Thus it is said, and so on, endlessly.
English
At the place of Hha. Killing children and कौशाम्बी (梵文天城体：कौशाम्बी，梵文罗马拟音：kauśāmbī，汉语字面意思：Kausambi). Pastoral Stupa Mountain and The city of light and noisy places, And in the city of Kapilavastu, In these places, the capable one The supreme one resided every year. Twenty-three years in Shravasti, Four years in the medicinal forest, Two years at the place of the burning cave, Five years in the city of Rajagriha, Six years of ascetic practice, Twenty-nine years at home, Those victorious ones for eighty years. Thus, in the center of the medicinal forest, obtaining the beautiful city of manifestation, in the immeasurable palace formed from Yeshe Rangnang (Wisdom Self-Appearance), Shakya King manifested as the Medicine Buddha, King of Lapis Lazuli Light. The five sages manifested from the five self-sounding qualities of body, speech, mind, merit, and activity, in the manner of questions and answers, spoke the root tantras to the common and uncommon retinues. The sage Yid-le-kyepa (Born from Mind) wrote this scripture on golden leaves with the juice of melted lapis lazuli, secretly in India, it is said that it was not widely spread outside the profound lineage. The scattered teachings of the Teacher are: At the time of the first turning of the wheel, the sick monk should ask the doctor, etc. When the Blessed One was residing in Anathapindika's Jeta Grove, the monks were afflicted by autumn grain diseases, and Ananda allowed the monks to take four kinds of medicine at the appropriate time, as well as seven-day medicine, and to keep it for as long as they lived, etc. In the Vinaya, he spoke of the basis of medicine. At the time of the middle turning of the wheel, to the great god Brahma, he spoke of the great treatise of the Naked Ascetics, the three thousand five hundred chapters or the hundred thousand verses of medical science. At the time of the last turning of the wheel, to the merchant's son Chu-be, he spoke the Sutra of Golden Light, from which he said: Three months are summer, three months should be known as autumn. And so on. In the secret mantra tantras, the manner in which the body is formed, and the manner in which its elements are disturbed and cause disease, and the external and internal treatments that are beneficial to it, etc., are extensively explained. Especially in the sacred land of India, the teacher Vagbhata, who pioneered the chariot tradition, composed the great Eight-Branched Treatise and its essential compilation, etc.