Tibetan
་པའི་ཐད་དུ་སྟོན་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བཀྱེ་བའི་སྟེང་རི་མོས་མནན་པའི་བྲིས་རྒྱུན་ཁ་ཆེ་དང་ཡུལ་དབུས་སུ་དར་བར་བཤད་པ་དང་། བྱམས་པས་སྦྱིན་བདག་མཛད་དེ་ལྷའི་བཟོ་བོས་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་བཞེངས་པ་དང་། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་བར་དུའང་མིའི་བཟོ་བོ་ལས་ཀྱི་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པས་སྐུ་གཟུགས་སོགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་འཕྲུལ་པ་སྐྱེ་ནུས་པའི་བཟོ་གནས་ངོ་མཚར་བ་དག་བྱེད་པ་བྱུང་ལ། དེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ནུབ་ནས་ལྷའི་བཟོ་བོ་མང་པོ་མིར་སྤྲུལ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སོགས་མ་གྷ་དྷའི་རྟེན་ངོ་མཚར་ཅན་བརྒྱད་སོགས་བྱུང་བར་གྲགས། ཕྱིས་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཕྱོགས་ཀྱི་དུས་བིམྦ་ས་ར་ཞེས་པས་འབུར་དང་རི་མོའི་བཀོད་པ་ལྷའི་བཟོ་བོ་དང་མཐུན་པར་བྱས་པའི་ལག་རྒྱུན་ནུབ་རྙིང་མར་གྲགས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་གི་དུས་དྷི་མཱན་ཞེས་པ་དང་། དེའི་བུ་བིཪྤ་ལོ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀླུའི་བཟོ་བོ་དང་མཐུན་པར་བྱས་པའི་ལག་རྒྱུན་གྱི་ལུགས་མ་རྣམས་ལ་ཤར་གྱི་ལྷ་དང་། རི་མོ་ནི་ཕའི་ལག་རྒྱུན་ལ་ཤར་རིས་དང་། བུའི་རི་མོ་ལ་དབུས་ཀྱི་རི་མོར་ངོས་འཛིན། ཀསྨི་རའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིས་ཧ་སུ་རཱ་ཛ་ཞེས་པས་བྲིས་འབུར་གཉིས་ཀའི་སྲོལ་གཏོད་པ་ལ་དེང་སང་ཁ་ཆེ་མ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བོད་ཡུལ་འདིར་ནི་སྔོན་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་གྱི་དུས་བྲིས་འབུར་གཉིས་ཀ་རྒྱ་བལ་གྱི་ལག་རྒྱུན་ཤས་ཆེ་ལ། ཕྱིས་འབུར་བལ་ལྷ་དང་བྲིས་རྒྱ་ནག་གི་རི་མོ་ཤས་ཆེ་བ་བྱུང་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟར་དེ་དང་དེའི་ལུགས་སྲོལ་འདྲ་རུང་དུ་དར། རྗེས་སུ་ལྷ་བཟོ་ལ་མཁས་པ་རྡོ་པ་བཀྲས་རྒྱལ་ཞེས་པ་བྱུང་སྟེ། དེ་ལ་རང་ལས་མཁས་པའི་སློབ་མ་གཉིས་བྱུང་བར། ལྷོ་བྲག་སྨན་ཐང་དུ་སྨན་བླ་དོན་གྲུབ་པ་ཞེས་རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་རྒྱ་ནག་ཏུ་འཁྲུངས་དུས་བྲིས་པའི་པི་ཐང་རྒྱ་མཛད་ཆེན་མོར་གྲགས་པ་དེ་གཟིགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་དང་། གོང་དཀར་དགར་སྟོད་ནས་བྱུང་བའི་མཁྱེན་བརྩེ་ཆེན་མོ་ཞེས་པ་སྟེ། སྔ་མས་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་དང་བསྟུན་པའི་ཡིག་ཆ་ཡང་མཛད་ཅིང་ཚུགས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཤ་ཚུགས་རེ་དང་། ན་བཟའ་རྒྱན་སྤྲོད་རེ་བཅས་བཅུ་དྲུག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྨན་ལུགས་དང་། དེ་དང་ལུགས་སྲོལ་མི་འདྲ་ཙམ་པའི་མཁྱེན་ལུགས་ཞེས་སོ་སོའི་བཞེད་པས་ལུགས་སྲོལ་འཛིན་པ་དེང་སང་གི་བར་དར་རྒྱས་སུ་ཡོད་པ་འདི་ཡིན་ཅིང་། གཞན་ཡང་བཟོ་རིག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་དང་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སོགས་ལས་གསུངས་བའི་སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ལས་འབྱུང་བའི་བཟོར་གཏོགས་པ་སུམ་ཅུ། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་བཅོ་བརྒྱད། གླུ་དབྱངས་ཀྱི་ངེས་པ་བདུན། གར་གྱི་ཆ་བྱད་དགུ། མདོ་སྡེ་ལས་བཤད་པའི་བཟོ་སྦྱང་བཅོ་བརྒྱད། བརྟག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་རྣམས་ལས། དང་པོ་སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི། སློབ་དཔོན་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྐྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། རོལ་མོའི་མཚན་ཉིད་སྒྱུ་མ་དང་། །འགྱེད་སྟོབས་དང་ནི་མེ་ཏོག་ལས། །གཡོས་སུ་བྱ་བ་རྣམ་པར་ངེས། །ཚོང་དང་ནོར་ནི་བསྒྱུར་བ་དང་། །རྒྱན་དང་ལག་རྩིས་བཅུད་ཀྱི་ལེན། །འཁྲུལ་འཁོར་སྦྱོར་དང་དྲི་བ་དང་། །འཕོངས་བྱད་དང་ནི་འཆི་སྦྱོར་སྒྲ། །ཡི་གེ་དང་ནི་ཁ་སྐད་དང་། །རང་རང་བཟོ་དང་མཚོན་རྣམས་བརྟག། གཅོད་ཐབས་དང་ནི་སོག་ལེ་དང་། །ཕུབ་རྣམས་བསྐོར་བར་བྱེད་པ་དང་། །སོང་དང་འོང་བ་ཤེས་པ་དང་། །གཞི་ཡི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་དང་། །མདུང་དང་རྡོ་རྗེ་བརྟག་པ་དང་། །ཐངས་ཀྱི་ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། །ཟུག་རྔུ་འབྱིན་དང་མིག་འཕྲུལ་དང་། །བྷ་ར་ཏ་ཡི་བསྟན་བཅོས་ཤེས། །བཅིངས་དང་ཁང་པ་བརྩིགས་མ་དང་། །དེ་བཞིན་གོས་ཀྱི་འཕང་བ་དང་། །ཡན་ལག་མཉེ་དང་མོ་འདེབས་དང་། །དེ་བཞིན་ཆུ་ཡི་ཀུན་འཛིན་དང་། །དུང་གི་སྒྲ་དང་སྡེབ་སྦྱོར་དང་། །གྲོང་བརྡལ་དང་ནི་གླེགས་འདྲ་དང་། །མཚན་མོ་ཆོམ་རྐུན་ཤེས་པ་དང་། །སྒྲ་དང་ས་རྟོག་བྱེར་པ་དང་། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་རྟ་དང་ནི། །གླང་པོ་མཚན་ཉིད་གར་སློག་དང་། །འབྱུང་པོ་དག་ནི་གསོ་བ་དང་། །ཟངས་མ་མཁར་བ་གསེར་དག་དང་། །ཤིང་དང་དུང་དང་ཤེས་པ་དང་། །རི་མོ་མཚན་དང་གསོ་དག་ནི། །ལས་རྣམས་དེ་དག་གོ་རིམ་བཞིན། །སྐར་མའི་གཏན་རྩིས་ཤེས་པ་དང་། །མཚན་མ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་ཡང་། །ངེས་པའི་ཚིག་གི་གཞུང་རྣམས་ཀྱིས། །སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་བཅུ་རྩ་བཞི་དྲན། །ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་བཟོ་ལ་གཏོགས་པ་སུམ་ཅུ་ནི། བྱེ་བྲག་རྟོག་བྱེད་ལས། ཡི་གེལག་རྩིས། གྲངས། རྩིས་ཆེན། ཐོར་ཚུགས། གོམ་སྟབས། ལྕགས་ཀྱུའི་ཐབས། རལ་གྲིའི་ཐབས། ཞགས་པ་གདབ་པ། མདའ་བོ་ཆེ་འཕེན་པ། མདུན་དུ་བསྣུར་བ། ཕྱིར་བསྣུར་བ། བཅད་པ། དྲལ་བ། དབུག་པ། རྒྱང་ནས་འཕོགས་པ། ༼སྒྲ་དྲག་པར་འཕོགས་པ། ༽གནད་དུ་འཕོགས་པ། མི་ཚོར་བར་འཕོག་པ། ཚབས་ཆེ་བར་འཕོག་པ། མཆོང་བ། གྱད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས། བང་། རྐྱལ་བརྒལ་བ། གླང་པོ་ཆེའི་གཉར་ཞོན་པ། རྟ་ལ་ཞོན་པ། ཤིང་རྟའི་ཐབས། མདའ། གཞུ། གྱད་སྟབས་དང་སུམ་ཅུའོ། །གསུམ་པ་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་བཅོ་བརྒྱད་ནི། གར་མཁན་དང་། བྲོ་དང་དུནྡུ་བྷི་ཞེས་པ་རྔ་བོ་ཆེ་དང་། མྲྀ་དཾ་ག་སྟེ་རྫ་རྔའམ་རྔ་ཟླུམ་མམ་ཡང་ན་པགས་པས་ཁ་གཡོགས་པ། རྔ་པ་ཊ་ཧའམ་རྫ་རྔ་ཆེན་པོར་གྲགས་པ་དང་། རྔ་ཕྲན་དང་། ལདྡྷཀྐ་བྷེ་རི་སྟེ་རྔ་ཆེན་དང་། པ་ཎ་ཝ་སྟེ་མཁར་རྔ་དང་། པི་ཝཾ་རྒྱུད་གཅིག་པ་དང་། ཛྷརྫྷ་ར་ནི་སྒྲའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་བྱེད་པ་རྫ་རྔ་ཁ་གཅིག་པ་སྟེ་ཀ་ར་ཌ་ཀ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ལྕགས་ཀྱི་སིལ་ཁྲོལ་དང་པཱ་མྱ་ནི་ཞེས་མཁར་བའི་སིལ་ཁྲོལ་དང་། པལླ་ཀཱི་ཞེས་པི་ཝཾ་རྒྱུད་གསུམ་པ་དང་རྔ་མུ་ཀུན་དང་། སིལ་སྙན་གླུ་དབྱངས་དང་བསྟུན་པ་དང་། ཏཱ་ལ་ཞེས་ཕེག་རྡོབ་སྟེ་ཆ་ལང་དང་། གཞན་ཡང་ཏྲྀ་ཎ་ཙ་པེ་ཊ་དང་གོ་མུ་ཥ་དང་ཧུ་ཌུཀྐར་ལ་སོགས་པ་རོལ་མོའི་སྒྲའི་རིགས་དང་། ཝི་ཎ་ཞེས་པི་ཝཾ་སྤྱིའི་རིགས་སམ་མིའམ་ཅི་སོགས་ཀྱི་སིལ་སྙན་རྒྱས་པའི་པི་ཝཾ་དང་། ཝཾ་ཤ་ཞེས་གླིང་བུ་དང་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །བཞི་པ་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་ངེས་པ་བདུན་ནི། འདོད་འཇོ་ལས། རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་དང་མགྲིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་ནི་འཁོར་ཉན་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་བདུན་ཏེ། ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཐུབ་པ་མིས་བྱིན་བུས། དྲུག་སྐྱེས་རྨ་བྱའི་སྒྲ་ལྟར་སྒྲོག། ཁྱུ་མཆོག་བ་ལང་སྐད་ཀྱིས་རྩོམ། །དྲི་འཛིན་སྐྱེས་ནི་ར་ཡི་སྐད། །བར་མ་ཁྲུང་ཁྲུང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན། །ལྔ་པ་མེ་ཏོག་རྒྱས་དུས་སུ། །ཁུ་བྱུག་སྒྲོག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །བློ་གསལ་རྟ་སྐད་ལྟ་བུར་འཚེར། །འཁོར་ཉན་གླང་པོ་སྒྲོག་པ་བཞིན། །ཞེས་འབྱུང་། དེ་རྣམས་དུས་གང་དང་གང་གི་ཚེ་བླང་བ་ནི། སྔོན་གྱི་གཙུག་ལག་ལས། རྩེ་མོ་རློམ་པར་བླང་བ་ནི། །ལྔ་པ་དང་ནི་བར་མའི་དབྱངས། །དཔའ་བོ་དྲག་པོ་ངོ་མཚར་དུ། །དྲུག་སྐྱེས་ཁྱུ་མཆོག་དེ་བཞིན་ནོ། །ས་འཛིན་པ་དང་འཁོར་ཉན་དབྱངས། །སྙིང་རྗེའི་རོ་ལ་བླང་བར་བྱ། །འཐབ་མོ་འཇིགས་དང་བཅས་པ་ལ། །བློ་གསལ་དབྱངས་ནི་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ལང་གཤེགས་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་འགྲེལ་པར་དྲངས་པ་ལྟར། གཞོན་ནུ་མའི་ཚོགས་དང་རྩེ་ཞིང་རོལ་བ་དང་། རློམ་སེམས་པའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་ཚེ་ལྔ་པ་ཁུ་བྱུག་གི་སྒྲ་ལྟ་བུ་དང་བར་པ་ཁྲུང་ཁྲུང་གི་སྐད་ལྟར་བླང་ངོ་། །གཞན་ཡང་དྲག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་ཚར་གཅོད་པ་དང་ངོ་མཚར་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པའི་ཚེ། དེ་དང་མཐུན་པ་དྲུག་སྐྱེས་རྨ་བྱའི་སྐད་ལྟ་བུ་དང་ཁྱུ་མཆོག་བ་གླང་
Chinese
据说，在佛像上散发光芒的地方，用绘画压制，这种绘画风格在克什米尔和中部地区盛行。弥勒菩萨是施主，由天神工匠建造了觉沃仁波切像。据说，佛陀涅槃后约一百年间，人类工匠具有工艺神通，能够制作出能够实际产生神变的雕像等奇妙工艺品。这些逐渐消失后，许多天神工匠化身为人类，出现了大菩提等摩揭陀的八种奇妙圣物。后来，在国王信仰佛教时期，频婆娑罗模仿天神工匠的浮雕和绘画风格，这种技艺被称为西部的古老风格。在国王吉祥护法时期，提曼和他的儿子毗罗波两人模仿龙族的工匠风格，他们的技艺流派被称为东部的神像。绘画方面，父亲的技艺被称为东部绘画，儿子的绘画被称为中部绘画。在克什米尔地区，后来哈苏拉扎开创了绘画和浮雕两种风格，现在被称为克什米尔风格。在西藏，早期法王松赞干布时期，绘画和浮雕都主要采用汉地和尼泊尔的技艺。后来，据说浮雕主要采用尼泊尔风格，绘画主要采用汉地风格，因此各种风格相似地发展起来。后来，出现了一位精通绘画的工匠，名叫多巴扎西坚赞。他有两位比自己更优秀的弟子，一位是洛扎曼唐的曼拉顿珠巴，他仅仅看了一眼自己前世在中国出生时所画的、被称为《汉地大成就者唐卡》的画作，就回忆起了前世，是一位文殊菩萨的化身。另一位是来自贡嘎嘎托的钦哲钦莫。前者创作了符合经续的文献，并确定了八种主要姿势，每种姿势都有身体姿势和服装装饰，共十六种的曼唐画派。后者与前者风格略有不同，被称为钦哲画派，各自坚持自己的风格流派，至今仍然盛行。此外，还有属于工艺学分支的
English
It is said that the painting style of pressing with drawings on the place where the Buddha's body emits light was popular in Kashmir and the central region. Maitreya was the benefactor, and the statue of Jowo Rinpoche was built by divine craftsmen. It is said that for about a hundred years after the Buddha's Nirvana, human craftsmen with the magic of craftsmanship were able to create wonderful crafts such as statues that could actually produce miraculous transformations. Gradually, these disappeared, and many divine craftsmen transformed into humans, and eight wonderful relics of Magadha, such as the Great Bodhi, appeared. Later, in the time of King Sangye Phyo, Bimbsara imitated the relief and painting styles of the divine craftsmen, and this technique was known as the old western style. In the time of King Palden Chokyong, Dhiman and his son Virupa imitated the dragon craftsmen, and their techniques were called the eastern deities. In terms of painting, the father's technique is called eastern painting, and the son's painting is recognized as central painting. In the Kashmir region, Hasuraja later created both painting and relief styles, which are now called Kashmiri style. In Tibet, during the time of the early Dharma King Mes Agtsom, both painting and relief mainly adopted the techniques of Han China and Nepal. Later, it is said that the relief mainly adopted the Nepalese style, and the painting mainly adopted the Han Chinese style, so various styles developed similarly. Later, a craftsman skilled in painting appeared, named Dopa Tashi Gyaltsen. He had two disciples who were more skilled than himself, one was Manla Dondrup of Lhodrak Mentang, who, just by looking at the painting called "The Great Accomplisher Tangka of Han China" that he had painted when he was born in China in his previous life, recalled his previous life and was an emanation of Manjushri. The other was Khyentse Chenmo from Gongkar Garto. The former created documents in accordance with the sutras and tantras, and determined eight main postures, each with body posture and clothing decoration, a total of sixteen of the Mentang school. The latter is slightly different in style from the former and is called the Khyentse school, each adhering to its own style, which is still popular today. In addition, there are those belonging to the branch of craftsmanship
Chinese
广大嬉戏和零星教言的解释等中所说的六十四种技艺，从《辨别论》中所出的属于工巧业的三十种，音乐的分类十八种，歌诀的决定七种，舞蹈的姿势九种，经部中所说的工巧学十八种，八种观察法等中，首先六十四种技艺是：学德守护论师所造的解释中说：音乐的体性是幻术，赌博力量和鲜花中，做饭之事确定，贸易和财富是转变，装饰和算术精华的摄取，幻轮结合和提问，臀部的装饰和死亡结合的声音，文字和口语，各自的工巧和武器观察，切割方法和锯子，吹气等旋转而做，去和来知道，地基的体性知道，矛和金刚杵观察，感觉舒适的体性，拔出毒箭和魔术，婆罗多论典知道，捆绑和房屋建造，同样衣服的纺织，肢体按摩和占卜，同样水的全部掌握，海螺的声音和组合，城镇和瓦片相似，夜晚盗贼知道，声音和土地辨别散乱，男人女人马和，大象的体性舞蹈模仿，鬼神等养育，铜铁城堡黄金等，木头和海螺知道，绘画符号和治疗等，事业那些次第，星算的确定知道，相好知道本身又，决定的词句的论典们，六十四种技艺忆念。 如是说。第二属于工巧的三十种是，从《辨别论》中说：文字，算术，数字，大数，散发，步伐，铁钩的方法，宝剑的方法，绳索套取，射箭，向前移动，向后移动，切断，撕裂，刺穿，远处投掷（声音洪亮地投掷），要害处投掷，不觉察地投掷，严重地投掷，跳跃，巨人的擒拿姿势，奔跑，游泳横渡，骑大象的颈部，骑马，车辆
English
The sixty-four arts mentioned in the Great Play and the explanations of miscellaneous teachings, the thirty belonging to craftsmanship from the Discrimination Treatise, the eighteen categories of music, the seven determinations of songs, the nine aspects of dance, the eighteen crafts taught in the Sutras, and the eight types of examination. First, the sixty-four arts are: In the explanation made by the teacher Śīlārakṣita, it says: The nature of music is illusion, gambling power, and from flowers, the act of cooking is certain. Trade and wealth are transformation, adornment and arithmetic are the extraction of essence. Illusion wheel combination and questioning, hip decoration and death combination sound. Letters and spoken language, each craft and weapons are examined. Cutting methods and saws, blowing and rotating, knowing going and coming, knowing the nature of the foundation. Spears and vajras are examined, the nature of feeling comfortable, extracting poison arrows and magic, knowing the Bharata scriptures. Binding and building houses, likewise weaving clothes, limb massage and divination, likewise complete mastery of water. Conch sounds and combinations, towns and tile similarities, knowing night thieves, sound and earth distinguishing dispersion. Men, women, horses, and elephants' nature, dance imitation, nurturing ghosts and spirits, copper, iron, castles, gold, etc., wood and conch knowing. Painting symbols and healing, etc., those activities in order. Knowing the determination of astrology, knowing auspicious signs themselves, also, by the treatises of definite words, the sixty-four arts are remembered. Thus it is said. Secondly, the thirty belonging to craftsmanship are, from the Discrimination Treatise: letters, arithmetic, numbers, large numbers, dishevelment, steps, the method of iron hooks, the method of swords, lassoing, shooting arrows, moving forward, moving backward, cutting, tearing, piercing, throwing from afar (throwing loudly), throwing at vital points, throwing imperceptibly, throwing severely, jumping, the giant's grip, running, swimming across, riding on the elephant's neck, riding a horse, vehicles.
Chinese
箭术的方法，箭，弓，角力等三十种。第三是十八种乐器的类别：舞者，舞蹈，敦都比，即大鼓，姆里当嘎，即陶土鼓或圆鼓，或者用皮革覆盖的鼓。帕塔哈鼓，即被称为大陶土鼓的鼓，小鼓，拉达卡贝日，即大鼓，帕纳瓦，即城鼓，皮旺，即单弦琴，古尔塔拉，是可以完全改变声音特性的单面陶土鼓，也称为卡拉达卡。铁钹和帕米亚尼，即城钹，帕拉基，即三弦皮旺和穆昆鼓，与音乐歌曲相协调的钹，塔拉，即拍板，即恰朗，此外还有特里纳恰佩塔、戈穆沙和胡杜卡拉等各种乐器声音，维纳，即皮旺的一般类型，或米安奇等扩展的钹皮旺，旺沙，即笛子，共十八种。第四是七种歌曲的定义。如《如意宝》中所说：“从弦和喉咙发出的声音是环绕声等七种音调。”其含义是：由图巴米金布所说：“像六生孔雀的声音一样发出声音，用牛群之王牛的声音创作，香气持有者是山羊的声音，中间像鹤一样发出声音，第五在鲜花盛开的季节，像杜鹃鸟一样鸣叫，聪慧者像马的声音一样闪耀，环绕声像大象一样鸣叫。”这些声音在何时演唱呢？如古代的经文中所说：“顶点傲慢时演唱的是第五和中间的音调。在英雄、强大和惊奇时，同样是六生和牛群之王。大地持有者和环绕声音调，应用于怜悯的味道。在战斗和恐惧中，应演唱聪慧者的音调。”正如教师耶喜多吉在《楞伽经》的序言注释中所引用的那样，当与年轻女性一起玩耍和娱乐，以及与傲慢的态度相一致时，应演唱第五种，像杜鹃鸟的声音，以及中间的，像鹤的声音。此外，以强烈的姿态击败他人并展示惊奇的特殊性时，与之相符的是像六生孔雀的声音和牛群之王牛的声音。