Tibetan
་མི་གཡེལ་བས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། འཁོར་འདས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བས་ཡི་དམ་དུ་མའི་གཟིགས་སྣང་ལ་དབང་འབྱོར། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་བུ་སློབ་ནི། ཡབ་རྗེ་དང་། གསུང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། དཔའ་བོ་རྒྱལ་ཚབ་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་རང་གི་ཡོངས་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ངོམས་མེད་དུ་གསོལ་ཞིང་གུས་པར་བཏུད། གཞན་ཡང་དཔལ་རི་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། ལོ་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན། དམ་པ་ཀློང་ཡངས་འོད་གསལ། ཁྲི་དཔོན་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་སོགས་རིགས་དང་སྐྱེ་བརྒྱུད་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཐོ་བ་དུ་མས་མཚོན། བླ་མ་སློབ་དཔོན། རབ་བྱུང་། སྔགས་པ། སྒོམ་ཆེན། ཁྱིམ་བདག་སོགས་སྐལ་ལྡན་དུ་མ་ལ། སྤྱིར་སྒྲུབ་དབང་ཁྲིད་ལུང་མན་ངག་སོགས་ཐུན་མོང་དུ་སྩལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་བཞེད་པ་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ་སོའི་སྐལ་བ་བཞིན་སྩོལ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བས་སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་འཛིན་ཐོག་མཉམ་གཅིག་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འགྲན་དུ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ། ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་རྣམ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཅུ་ལ་དབང་འབྱོར་བས་དེ་དང་དེའི་ལས་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲེན་ཅིང་། ཁྱད་པར་དབང་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་ཕེབས་པས་དབང་དོན་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་འབྱོར། ཁྲིད་བཀའ་གསུང་དུས་སོ་སོའི་ཉམས་མྱོང་གི་སྣེ་ནས་ཁྲིད་མཁས་པས་ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་འཁྲུལ་མེད་ངོ་འཕྲོད་པས་ཉམས་མྱོང་དྲོད་ཚད་ཐོབ་པ་མང་དུ་ཐོན། གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་ཡང་བསྲུང་བཟློག་སོགས་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་ལས་ཕྲན་དོན་ལྡན་དུ་གྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་། གདོན་དྲག་པོས་བཟུང་བའི་ནད་པ་ལུས་རེངས་པ། ངག་ལྐུགས་པ། སེམས་སྨྱོ་འབོག་གིས་འཆི་བར་ཐག་བཅད་པ་དུ་མ་ཡང་། བཀའ་བསྒོ་བྱིན་རླབས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བསྒྱུར་ཁ་ཅི་རིགས་མཛད་པའི་མོད་ལ་གསོས་པ་དང་མཛེ་འཕྲོ་ཆོད་པའང་མང་དུ་བྱུང་། འཆི་ཁར་འཕོ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་དང་རྗེས་འཛིན་མཛད་པ་ལ་སྤྱི་བོ་འཕར་ཞིང་སྐྱེ་བ་ངོས་ཟིན་ཡང་མང་། སད་སེར་དང་མི་ཕྱུགས་ནད་རིམས་ཀྱིས་མནར་བ་ལ་ཐུགས་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་བཟློག་ཅིང་ཞི་བ་སོགས་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བ་ལ་དབང་འབྱོར། དོན་དེ་རྣམས་མཆོག་དམན་སུས་བསྐུལ་ཡང་མི་ཆོས་ངོ་འཛིན་གྱིས་དབྱེ་བ་མི་འབྱེད་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་། ཕྱག་ཏུ་འབྱོར་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཆེ་ཆུང་གང་ལ་ཡང་འཁོར་འདབས་ཀྱི་བསྲི་ཚགས་མེད་པར་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བརྟེན་པ་མང་པོ་དང་ཁྱད་པར་བཀའ་གཏེར་གྱི་གླེགས་བམ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒལ་བ་གསར་དུ་སྤེལ་ཞིང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུར་སྨིན་པར་མཛད་པས་མཚོན། མདོར་ན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་འཆིང་བས་མ་གོས་ཤིང་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་ཁོ་ན་སྐུ་སྲོག་ལས་ཀྱང་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས་དབུས་གཙང་ལྷོ་མོན་སོགས་གདུལ་བྱའི་ཞིང་རྣམས་སུ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་གཞན་ཕན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རིས་མེད་དུ་བསྐྱངས་པས་དོན་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྩོལ་བ་ལས་གཡེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ངང་ནས་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ཆུ་སྟག་དབོ་ཟླའི་ཉེར་གཉིས་ལ་དབུ་གཙུག་འཕྱུར་པོར་འཕར་བ་ལས་སྤོས་དུད་ལྟ་བུའི་རླངས་པ་འཕྲོ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་སོ། །མཆོད་འབུལ་རྟེན་བཞེངས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱོང་བ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་དོ། ། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པ། ༈ བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ནི། ངོ་བོ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་ཀྱང་གནས་སྐབས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་བསྟན་པའི་ཚུལ་ནི། རང་གཏེར་གབ་རྒྱ་ཅན་གྱི་ལུང་བསྟན་ལས། བཻ་རོ་ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་མཐའི་བྱང་སེམས་ཏེ༔ཁྱོད་ཀྱི་འདི་གོང་སྐྱེ་བ་འདས་པ་ནི༔སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་དོན༔སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་མཉམ་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་ཡང༔ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་འདྲེན་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ཤཱཀྱའི་ཉེ་གནས་ཨཱ་ནྟན་ཞེས་དང༔རྒྱལ་པོ་ཛཿདང་ཤིནྟཾ་གརྦྷ་དང༔བོད་འདིར་སམྦྷོ་ཊ་སོགས་དག་པ་ཡི༔སྐྱེ་བ་དེ་ཙམ་སྣང་གི་མ་དག་པའི༔སྐྱེ་ཚུལ་བརྗོད་དུ་ལང་བའི་གནས་མ་ཡིན༔དེ་ལྟར་དག་པའི་སྐྱེ་བ་དེ་དག་གིས༔འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པས༔བཻ་རོ་ཁྱོད་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་ཡིན༔ཁྱོད་ཀྱང་ཤྲཱི་སེངྷ་ཡེ་ཤེས་མདོ༔པདྨ་བདག་སོགས་གཙུག་གི་བླ་མར་བསྟེན༔གདམས་པའི་གནད་རྣམས་ཕུ་ཐག་བཅད་བྱས་ནས༔ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མངོན་སུམ་རྟོགས་འགྱུར་བས༔ལས་འཕྲོ་མ་དག་སྐྱེ་བ་ལེན་མི་སྲིད༔འོན་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་ཡིས༔མཚམས་སྦྱར་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དཔལ་ཉིད་དུ༔དབང་ཕྱུག་འབར་དང་རཀྴ་རྡོ་རྗེ་གླིང༔ཀུན་སྐྱོང་གླིང་དང་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་སོགས༔པདྨ་བདག་གི་ཟབ་གཏེར་བདག་པོ་དང༔གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་ལ༔དེ་དང་མཐུན་པའི་ངོ་མཚར་སྐྱེ་བའི་གྲངས༔བཅུ་ཕྲག་གཅིག་དང་གསུམ་ཙམ་འདས་པའི་མཐར༔ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྟོན་པས་ལངྐའི་ཡུལ་དུ་ལི་ཙ་བི་དྲི་མེད་གྲགས་པ་སོགས་རིག་འཛིན་གྱི་འཁོར་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་གསུངས་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གཏད་དེ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཞེས་མིང་བཏགས་ཏེ་བཀའི་བསྡུ་བ་པོར་གྲགས་པ་དང་། དེ་ནས་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་བཞི་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་དུས་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལས་ཐོས་པ་འཛིན་པའི་མཆོག་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོར་གྱུར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིམ་གྲོ་བ་མཛད་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ཟ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཛཿརུ་གྱུར་ནས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུད་རྣམས་ཆེས་དར་བར་མཛད་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ཤིནྟཱཾ་གརྦྷར་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཏེ། བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་སློབ་དཔོན་བརྒྱད་ལ་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཏད་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་ལ་གཟིའི་སྒྲོམ་བུ་བབས་ཏེ་དྲག་སྔགས་དམོད་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པར་མད་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་བོད་རྗེར་བྱོན་པའི་དུས། དེ་ཉིད་ཀྱི་བློན་པོ་ཐུ་མི་སྣང་གྲགས་ཀྱི་བུ་ཐུ་མི་སམྦྷོ་ཊ་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེ་བ་བཟུང་ནས་བོད་དུ་འདྲི་ཀློག་གིས་སྲོལ་མེད་པ་ལ། པཎྜི་ཏ་ལྷ་རིག་པའི་སེང་གེ་ལ་སྒྲ་བསླབ་སྟེ་བོད་སྐད་དང་བསྟུན་ནས་ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུ་དང་། ཨཱ་ལི་བཞིར་བསྡུས། གཟུགས་ཁ་ཆེའི་ཡི་གེ་དང་བསྟུན་ནས་བཅོས། བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་བསྟན་བཅོས་བརྒྱད་མཛད་དེ་རྒྱལ་པོ་ལ་བསླབས། དཔང་སྐོང་། མདོ་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་སོགས་བསྒྱུར་ཏེ་བསྟན་པའི་སྲོལ་བཏོད་པར་མཛད་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་མོ་ལེགས་ཞེར་དཔལ་མོའི་བུ་དགེ་སློང་པུརྞ་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཕྱི་མ་ལ་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ནར་སྐུ་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གཏེར་ཤ་འུག་ལུང་བྱང་ལས། ཤཀ་ཐུབ་ཉེ་གནས་ཀུན་དགའ་བོ༔ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་རྒྱལ་པོ་ཛཿཐུ་མི་པུརྞ་ལ་སོགས་པ༔འགྲོ་འདུལ་སྐྱེ་སྲིད་དེ་དག་ལས༔བཻ་རོ་ཁྱོད་དུ་འཕོས་པ་ཡིན༔ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་ནི་གཙང་སྙེ་མོ་བྱེ་མཁར་དུ་སྤ་གོར་ཧེ་འདོད་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། མཁན་པོ་ཞི་འཚོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། རྒྱ་གར་དུ་ལན་གྲངས་མང་དུ་བྱོན་ཏེ། པཎྚི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱི་དང་ཕྱི་མ་བདུན་ལ་གསང་སྔགས་ནང་གི་ཆོས་མང་དུ་བསླབས། ཁྱད་པར་ཤྲཱི་སེངྷ་གཙོ་བོར་བསྟེན་ཅིང་། དེའི་སློབ་མ་ཡེ་ཤེས་མདོ་དང་བཱི་མ་ལ་སོགས་ལའང་གཏུགས་ཏེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས། རྐང་མགྱོགས་གྲུབ་པས་བོད་ཡུལ་དུ་ཉིན་གཅིག་ལ་བརྟོལ། རྗེ་བློན་རྣམས་ལ་ཉིན་པར་རྒྱུ་འབྲས་སྤྱི་དང་ནམ་གུང་མན་ངག་གི་ཆོས་རྣམས་བསྒྱུར་བཤད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་མེ་ཏོག་ལ་དབང་བར་གྱུར་ཏེ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་པ་བརྙེས། གཡའ་མ་ལུང་སོགས་བོད་ཡུལ་གྱི་དབེན་གནས་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱལ་མོ་རོང་། རྒྱ་ནགལི་ཡུལ། སོག་ཡུལ་སོགས་སུ་བྱོན་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་མཐར་འོད་ཀྱི་སྐུར་ཡལ་ལོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དབང་ཕྱུག་འབར་དུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཏེ་སྔར་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པ་དེའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རཀྴག་ཆོས་འབར་ཏུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ནས་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་བཟུང་སྟེ་མ་མོ་སྒང་ཤར་སོགས་མདོས་ཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་འབའ་ཞིག་སྐྱོང་བར་མཛད་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་སྲས་རྡོ་རྗེ་གླིང་པར་གྲྭའི་ཕུ་གྲོག་གད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཞང་ཡེ་ཤེས་མཛེས་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཀུན་མཁྱེན་འཁྲས་པ། སྨན་ལུང་པ་ཤཱཀྱ་འོད། ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ལ་ཆོས་མང་དུ་གསན། གནམ་ལྕགས་བྲགཡང་རྫོང་། སྤ་གྲོ། མཆིམས་ཕུ་སོགས་དབུས་གཙང་ལྷོ་མོན་གྱི་གཏེར་གནས་མང་པོ་ནས། སྙིང་ཐིག་བཅུ་གསུམ། བོན་རྫོགས་ཆེན་གསེར་ཞུན། ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས། གུ་རུ་ཞི་དྲགབཀའ་བརྒྱད། བླ་མ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་གཏེར་ཆོས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་བཏོན་ཏེ་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པར་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཏེ་ཟབ་བུ་ལུང་། བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་སོགས་ནས། རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིགགུ་རུའི་ཟངས་སྐུ་མེ་ཐུབ་མ། བྲམ་ཟེ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱི་དབུ་ཐོད་སོགས་ཆོས་དང་དམ་རྫས་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་སྤྱན་དྲངས་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའམ། མཚན་གཞན་མཆོག་ལྡན་མགོན་པོ་སྟེ། ལྷོ་བྲག་བན་པ་ལུང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཏེ། མངའ་རིས་གུང་ཐང་རྒྱལ་པོས་བླ་མར་བཀུར་ཏེ་མཐའ་དམག་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་ཕན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ་དང་། དེའི་སྐུ་ཕྱི་མར་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་སློབ་དཔོན་པདྨས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེེས་པ་སྲིན་པོ་ཆོས་ཀྱི་གོ་ཆར་སྐྱེ་བ་བཞེས་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་སྐུ་འཕོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ལུང་བྱང་ལས། ཉི་མ་སེང་གེ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་དང༔སུམ་སྟོན་ཇོ་དར་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་དང༔བསྟན་པ་གཞུང་འཛིན་རོང་སྒོམ་ཆོས་བཟང་དང༔དགེ་བཤེས་ཉམས་བྲོ་གུ་རུ་རྣོན་རྩེ་དང༔ཁྱུང་གྲགས་ལྷ་འབུམ་ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས་དང༔གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་དང༔མཚལ་ཐང་སྒོམ་སྡེ་སྤྲུལ་སྐུར་གྲགས་པའི་མཐར༔ཞེས་འབྱུང་བས། ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་དང་། དགེ་བཤེས་གྲགས་པ། རོང་ཟོམ། བོན་པོ་ལྷ་འབུམ་རྣམས་དུས་མཚུངས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་དང་། སུམ་སྟོན་ཇོ་དར། བསྟན་པ་གཞུང་འཛིན། དགེ་བཤེས་ཉམས་བྲོ་རྣམས་གང་དུ་བྱོན་དང་ཕྲིན་ལས་གང་བསྐྱངས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བདག་གིས་མ་ཐོས་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་ཉི་མ་སེང་གེ་ནི། རོག་ཤེས་རབ་འོད་ཀྱི་གཅུང་ཞིག་པོ་རིན་ཆེན་ཞེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་མངའ་བ་སྟེ། རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེའི་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་པ་ཞི་བྱེད་བཀའ་བབས་ཕྱི་མ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཆུ་མགོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེའོ། །ཁྱུང་གྲགས་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་གྲགས་ཞེས་པའི་གཏེར་སྟོན་ཞིག་བྱུང་བར་སྣང་། བོན་པོ་ལྷ་འབུམ། གཏེར་སྟོན་བོན་པོ་ལྷ་འབུམ་ཞེས་གྲགས་པ་དེའོ། །ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས་ནི། བདེ་གཤེགས་ཟུར་པོ་ཆེ་ཞེས་མཚན་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་དེའོ། །གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ནི་གཙང་གི་རི་བོ་ཆེའི་གཏེར་སྤྱན་འདྲེན་པ་པོ་སྟེ། འདི་གཏེར་བཞེས་དུས་དགུང་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ཡིན་པར་གྲགས་པས། སྔ་མོ་ཞིག་ནས་བྱུང་བར་མངོན། གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་ནི། རང་བྱུང་པ་དང་གཡུང་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱི་སློབ་མ་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེའོ། །མཚལ་ཐང་སྒོམ་སྡེ་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། མཚལ་གྱི་གདན་རབས་བཞི་པ་སངས་རྒྱས་འབུམ་གྱི་དུས། བླ་ཚང་དང་དབོན་ཚང་ཞིག་ནས་ཁོང་གི་ཟུར་དུ་ཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་པ་ལས་སྒོམ་སྡེ་བྱུང་བར་གྲགས་པས་སངས་རྒྱས་འབུམ་ལགས་སོ། །གཞན་རྣམས་སྔར་སྨོས་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་ཙ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས། ཆོས་རྗེ་ས་པཎྜི་ཏ། ལོ་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ། གཏེར་སྟོན་ཡང་སངས་རྒྱས་བླ་མ། རྒྱ་ལོ་ཙཱ་བ། ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ། གཡག་འཕྱར་སྔོན་པོ་སོགས་མཐའ་ཡས་ཏེ་འཕགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རྨོངས་པ་བདག་ལྟ་བུས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐུ་ཚེ་སྔ་མའི་ཕྲིན་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་བ་ཟུར་ཙམ་ཞིག
Chinese
不懈怠地，大圆满自显无别之见解得以显现。轮回涅槃于智慧游戏中显现，因此能自在显现诸多本尊之景象。追随佛法的弟子有：亚父（Yabje），语化身仁波切，以及巴沃·嘉察巴（Pawo Gyaltsabpa），不仅如此，自己的所有上师也无厌足地享用佛法甘露，并恭敬地顶戴。此外，还有贝日（Pelri）化身赤列南嘉（Trinley Namgyal），大译师确吉坚赞（Chokyi Gyaltsen），丹巴·隆央·俄色（Dampa Longyang Osel），赤本·昂彰钦波（Tripon Ngagchang Chenpo）等，以种姓、血统和功德高尚的众多人士为代表。对于上师、堪布、僧人、咒师、禅修者、居士等众多有缘者，普遍赐予实修灌顶、教导、传承、口诀等共同法门，尤其对于持有不同见解的各种法类，也根据各自的根器而赐予，毫无阻碍，因此，作为早期传承的持有者，在同一时期，其佛法事业的无与伦比得以彰显。虽然本体从未偏离法性大平等之境界，但由于变化之身，金刚阿阇黎自身已获得十种自在，因此能引导人们确信各自的业力。尤其是在灌顶之时，由于智慧的加持降临，灌顶之意义融入相续。在教导、口传之时，精通教导者能从各自的经验出发，毫无谬误地认识到深道的证悟，因此涌现出许多获得经验暖相之人。对于共同的所化众生而言，息增怀诛等四种事业的细微活动也能圆满实现，毫无阻碍。许多被强烈鬼神附体而身体僵硬、口不能言、精神错乱以至被判定为必死无疑的病人，也能通过大师的教敕、加持和缘起的转变而立即痊愈，麻风病得以根除的也很多。临终时，对于那些进行颇瓦（迁识）引导和临终关怀的人，往往出现头顶跳动，并能确认来世的情况。对于遭受冰雹、霜冻以及人畜瘟疫折磨的众生，仅凭大师的关注就能遣除和息灭，能够如意满足各类众生的愿望。无论高低贵贱，无论何人请求，大师都不会以人情世故来区别对待，而是如意满足所有人的愿望。手中所拥有的
English
Without negligence, the realization of the Great Perfection's self-appearing, undifferentiated view was manifested. As samsara and nirvana dawned as a play of wisdom, he gained mastery over the visions of numerous yidams. The disciples who followed the Dharma were Yabje, the Speech Incarnation Rinpoche, and Pawo Gyaltsabpa. Moreover, his own spiritual guides also insatiably partook of the nectar of the Dharma and respectfully revered him. Furthermore, there were numerous individuals distinguished by their lineage, birth, qualities, such as Pelri Tulku Trinley Namgyal, Lotsawa Chögyal Tenzin, Dampa Longyang Ösel, Tripon Ngagchang Chenpo, and many others. To numerous fortunate ones, including lamas, khenpos, monastics, mantra practitioners, meditators, and householders, he generally bestowed common teachings such as empowerment, instructions, transmissions, and pith instructions. In particular, he bestowed various categories of Dharma according to their individual capacities, without any hindrance. Thus, as a holder of the early translation tradition, his unparalleled Dharma activities were manifestly accomplished in a way that was unmatched. Although his essence never wavered from the state of great equality of dharmata, through the transformations of the Vajra Master himself, he gained mastery over the ten realities, thereby guiding beings to certainty in their respective karmas. Especially during empowerments, the blessings of wisdom descended, causing the meaning of the empowerment to enter the continuum. During teachings and oral transmissions, the skilled instructor, based on their own experiences, unerringly recognized the realization of the profound path, resulting in many who attained the warmth of experience. For ordinary disciples, even the minor activities of the four activities—pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating—were accomplished meaningfully and without obstruction. Many patients possessed by violent spirits, suffering from stiff bodies, muteness, mental derangement, and even those deemed certain to die, were immediately healed through the master's commands, blessings, and auspicious connections. Many also experienced the cessation of leprosy. At the time of death, for those who received guidance on transference of consciousness (phowa) and post-mortem care, the crown of the head often pulsed, and the recognition of future rebirths was common. By merely focusing his mind, he averted and pacified hailstorms, frost, and epidemics afflicting humans and livestock, fulfilling the wishes of each being as desired. Regardless of who requested, high or low, he did not discriminate based on worldly considerations but fulfilled the wishes of all. The possessions in his hand