Tibetan
ང་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་འདུལ་བ་ལུང་སྡེ་བཞི་ཕྲན་འགའ་དང་བཅས་པ། གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དར་ལ་མདོ་རྩ་བ་དང་ལུང་རིགས་གཏེར་མཛོད། སྡོམ་བརྩོན་ཀུན་དགའ་དར་རྒྱས་ལ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་དང་སུམ་བརྒྱ་པ་རྩ་འགྲེལ། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ལ་ཀུན་མཁྱེན་བུའི་ལས་ཆོག་སོགས་གསན་ཏེ་མཁས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་ལ་བསྟན་བཅོས་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་དོ། །དེང་སང་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྡེ་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ལུགས་གཅིག་པོ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལྟ་ནའང་སྡོམ་རྒྱུན་རིམ་པ་གསུམ་བྱུང་བ་སྟེ། སྔར་སྨོས་པ་རྣམས་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོའི་སྡོམ་རྒྱུན་བསྟན་པའི་ཉི་མ་བླ་ཆེན་པོ་ལ་བརྒྱུད་པ་སྨད་འདུལ་བའི་ལུགས་སོ། །རིམ་པ་གཉིས་པ་ནི། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་ནས། ས་དྷུ་པཱ་ལ། པྲཛྙཱ་པཱ་ལ། གུ་ཎ་པཱ་ལ་སྟེ་པཱ་ལ་རྣམ་གསུམ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པ་སྟོད་འདུལ་བའི་ལུགས་ཏེ་དེའི་རྒྱུན་ད་ལྟ་ཡོད་པར་མི་སྣང་ངོ་། །རིམ་པ་གསུམ་པ་ནི། ཁ་ཆེ་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ནས་བྱང་རྡོར་ས་གསུམ་ལ་བརྒྱུད་པ་ཁ་ཆེའི་ལུགས་ཏེ། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བས་ཤིང་ཕོ་བྱི་བའི་ལོར་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཆུ་མོ་བྱའི་བར་ལོ་བཅུ་བཞུགས་ཏེ་དབུས་གཙང་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྐྱངས། ཁྲོ་ཕུར་བྱམས་པའི་སྐུ་བརྙན་གྱི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་བཞེངས་རབ་ཏུ་གནས་པ་སོགས་མཛད། ཤིང་ཕོ་ཁྱིའི་ལོ་ལ་བོད་ནས་ཁ་ཆེར་ཕེབས་ཏེ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་གཞན་དོན་མཛད། དགུང་ལོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་པ་ཤིང་མོ་བྱ་ལ་ཞི་བར་གཤེགས་སོ། །པཎ་ཆེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆུ་ཤུལ་དཀྲོག་མ་དགོན་པར་མི་བཅུ་གཅིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ནང་ནས་ལྷོ་བྲག་པ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་བ་དང་། གཙང་པ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བ་གཉིས་མཁན་པོའི་གཙོ་བོར་གྱུར། བྱང་ཆུབ་དཔལ་གྱིས་དགེ་འདུན་སྒང་དང་། རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱིས་སྙེ་མོ་ཚལ་མིག་བཙུགས། དེ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་མ་དབུ་མཛད་བསོད་ནམས་དང་། དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་བྱུང་སྟེ། དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བྱི་རྫིང་ཚོགས་པ་བཙུགས། དབུ་མཛད་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཆོས་ལུང་ཚོགས་པ་བཙུགས་ཏེ་ཚོགས་སྡེ་བཞིར་གྲགས། དེ་རྣམས་ལས་འཕེལ་ཏེ་པཎ་ཆེན་སྡོམ་རྒྱུན་ད་ལྟའི་བར་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་འདིའོ། ། བཀའ་གདམས་གསར་མའི་སྐབས། ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ། ༈ དེའི་སྡོམ་རྒྱུན་འཛིན་པ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་ནི། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་མཆོག་ཉེ་བ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་དང་། དེ་རྗེས་པཎྜི་ཏ་མང་པོར་སྐུའི་སྐྱེ་བ་བཟུང་ནས་འཕགས་ཡུལ་དུ་བརྟན་པ་གསལ་བར་མཛད་པ་དང་། བོད་འདིར་མདོ་ཁམས་སྟོད་སྨད་གཉིས་ལས་སྨད་ཙོང་ཁའི་ཡུལ་གྲུར་མལ་གྱི་རིགས་དཔའ་ཞིང་བརྟུལ་ཕོད་པ་དཀར་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བའི་ཡབ་ད་ར་ཁ་ཆེ་ཀླུ་འབུམ་དགེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡུམ་ཨ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་རུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྲས་སུ་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་འདས་པ་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་མེ་བྱ་ལོར་སྐུ་བལྟམས། དགུང་ལོ་གསུམ་པར་ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། མཚན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོར་གསོལ། དགུང་ལོ་བདུན་པའི་སྟེང་ཆོས་རྗེ་དོན་འགྲུབ་རིན་ཆེན་པའི་དྲུང་དུ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་མཚན་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་དུ་གསོལ། འཇིག་བྱེད་དང་བདེ་མཆོག་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་སྨིན་པར་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་མདོ་ཁམས་ནས་བཏེག་སྟེ་དབུས་གཙང་དུ་ཕེབས། འབྲི་གུང་དུ་སྤྱན་སྔ་དང་། ས་སྐྱར་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དང་། བོ་དོང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། སྣར་ཐང་མཁས་མཆོག་ལོ་ཙཱ་བ་དོན་བཟང་། སྣར་ཐང་མཁན་པོ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། སྐྱོར་ལུང་མཁན་པོ་བློ་གསལ། གདན་ས་མཐིལ་སྤྱན་སྔ་བ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སོགས་དེ་དུས་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་འདུལ་མངོན་ཕར་ཚད་དབུ་མ་སོགས་དང་། ས་རྙིང་དྭགས་ཤངས། གསར་མའི་ཆོས་སྐོར་རགས་རིམ་རྣམས་གསན་སྦྱོང་མཛད། ཁྱད་པར་དུའང་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་པ་དང་། རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་གཉིས་གཙོ་བོར་བསྟེན་ནས་དབུ་ཚད་འདུལ་མངོན་སོགས་དཔྱིས་ཕྱིན་པའི་གསན་པ་མཛད་པས་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་གྱུར། ཡར་ཀླུང་ཚོགས་པའི་མཁན་པོ་བཀའ་བཞི་པ་ཚུལ་རིན་པས་མཁན་པོ་དང་། བྱི་རྫིང་ཚོགས་པའི་མཁན་པོ་ཤར་མགོན་པས་སློབ་དཔོན། བྱི་རྫིང་པའི་དབུ་མཛད་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེས་གསང་སྟོན། ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་དད་པའི་དགེ་འདུན་གྲངས་ཚང་བའི་དབུས་སུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པ་གསལ་བར་མཛད་ནས་བཀའ་རྩོམ་ཡང་གསུང་འབུམ་པོད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་བཞུགས་པར་གྲགས། དགུང་ལོ་ང་གསུམ་པར་རྒྱལ་བསྟན་དར་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་དང་རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་འདྲེན་པའི་དམིགས་ཕུགས་ཏེ་དགེ་འདུན་ཁྲིར་ཉེ་བར་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ལྷ་ས་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཇི་སྲིད་བར་འཛུགས་པར་མཛད། བུ་སློབ་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་དགོན་གནས་ཤིག་འདིང་བར་དགོངས། གྲུབ་ཆེན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་ལུང་བསྟན་ཞུས་པར། བདག་གི་ཡི་དམ་ལ་ཞུའོ་གསུངས། དབང་བསྐུར་རི་ཡི་ལྡེབས་དག་ཏུ། །བཙུན་མོ་སྡིངས་ཀྱི་ངོས་ཕྱོགས་སུ། །དགེ་འདུན་དཔག་མེད་འདུ་བར་འགྱུར། །རི་ནི་གང་ཡིན་འཇམ་དཔལ་མཆེད། །དབུས་གཙང་མདོ་ཁམས་རྒྱ་ཡུལ་གྱི། །མཆོད་གནས་དམ་པ་ཚོགས་གསོག་རྟེན། །མངའ་རིས་བྱང་ཁམས་ཀུན་གྱི་སྐྱབས། །ཕྱོགས་བཅུར་སྡེ་དགོན་རྒྱས་པ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུང་བ་འདུག་སྟེ། དགོན་པའི་མིང་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒྲ་དོན་ཡོད་པས། ཁྱོད་རང་འདི་ནས་དགའ་ལྡན་དུ་བྱམས་པའི་དྲུང་དུ་འབྱོན་ཞིང་དེར་བཞུགས་པས་དགོན་མིང་ཡང་དགའ་ལྡན་ལ་གྲས་པ་བཏགས་ན་ཁྱོད་རང་བཞུགས་པ་དང་འདྲ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྨོན་ལམ་གྲོལ་ནས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཏེ་འབྲོག་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་གི་ས་གཞི་བརྟག་པ་སོགས་འདུལ་བ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དོན་ལྟར་ས་གླང་ལོར་བཏབ། བདེ་མཆོག་རྡོར་དབྱིངས་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བློས་བསླངས་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་འབའ་ཞིག་ལས་བཞེངས་ནས་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ཡང་བཙུགས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས་ནས་རེ་ཞིག་ཞིང་འདིའི་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་རྫོགས་པར་གཟིགས་ཏེ་སྔ་གོང་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་འདུན་གྲུབ་པ་དང་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་ཁར་མཇལ་དུས་དགྱེས་པའི་འཛུམ་མདངས་དང་བཅས་ན་བཟའ་མཐང་གོས་བཞེས་འཕྲོར་གནང་སྟེ་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་གཏད། རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་ལ་ན་བཟའ་པཎ་ཞུ་དང་བེར་ཐུལ་ཞིག་གཏད་དེ་དོན་གྱིས་གདན་སར་བགོ་བར་མཛད་ནས་དགུང་ལོ་རེ་གཉིས་པ་ས་ཕག་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའམ་འདུལ་བའི་མགོ་ཟླ་དགུན་ཟླ་ར་བ་ཧོར་ཟླ་བཅུ་པའི་མར་ངོའི་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་བཟང་ཉེར་ལྔ་ལ་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུས་ནས་དགའ་ལྡན་དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་སོ། །ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མར་མེའི་རྒྱུན་བཟང་པོས་གཏམས་པའི་ལྔ་མཆོད་ཆེན་མོའི་དུས་མཆོད་ཀྱང་བཙུགས། སྐུ་གདུང་རིལ་པོར་དངུལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བུམ་པའི་ནང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་དངུལ་གདུང་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་དུ་གྲགས་སོ། །རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་གྱུར་པ། པཎ་ཆེན་དགེ་འདུན་གྲུབ་པ། རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ། མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བ་དང་གསུམ་མོ། ། གདན་ས་གཉིས་པ་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ། ༈ གདན་ས་གཉིས་པ་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་ནི། གཙང་སྟོད་དུ་ཤིང་འབྲུག་ལ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་པར་དགའ་ལྡན་གྱི་ཁྲིར་ཕེབས། ཆོས་འཁོར་དཔག་མེད་བསྐོར་ཞིང་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་། དགུང་ལོ་རེ་དགུ་པ་ཆུ་ཁྱི་ལོར་གཤེགས། གདུང་རུས་དང་རིང་བསྲེལ་སོགས་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་དངུལ་གདུང་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་དངུལ་གདུང་ཆེན་མོའི་གཡས་སུ་བཞུགས། གསུམ་པ་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བ། ༈ གསུམ་པ་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བ། གཙང་སྟོད་མདོག་གཞུང་དུ་ཤིང་གླང་ལ་འཁྲུངས། ཞེ་བདུན་པར་དགའ་ལྡན་ཁྲིར་ཕེབས། ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་བསྟན་པའི་བྱ་བ་མཐའ་ཡས་པ་མཛད། བསྟན་བཅོས་ཀྱང་མང་བར་སྣང་། ང་བཞི་པ་ས་རྟ་ལ་གཤེགས་སོ། །གདུང་ཞུགས་སུ་ཕུལ་བའི་གདུང་རུས་སོགས་ནང་རྟེན་དུ་བཞུགས་པའི་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་རིན་ཆེན་གཉིས་པ་ལས་གྲུབ་པ་གཙོ་བོའི་གཡོན་དུ་བཞུགས་སོ། ། བཞི་པ་ཆོས་རྗེ་ཞྭ་ལུ་པ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ༈ བཞི་པ་ཆོས་རྗེ་ཞྭ་ལུ་པ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གཙང་དུ་ཤིང་ཡོས་ལ་འཁྲུངས། རེ་བཞི་པ་ས་རྟ་ལ་དགའ་ལྡན་གྱི་ཁྲིར་ཕེབས། དོན་དྲུག་པ་ལྕགས་རྟར་གཤེགས། དངུལ་གདུང་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་གཙོ་བོའི་གཡས་གསུམ་པར་བཞུགས། ལྔ་པ་ཆོས་རྗེ་བློ་གྲོས་ཆོས་སྐྱོང་། ༈ ལྔ་པ་ཆོས་རྗེ་བློ་གྲོས་ཆོས་སྐྱོང་གཙང་གཡག་སྡེར་ས་སྦྲུལ་ལ་འཁྲུངས། རེ་གཉིས་པ་ལྕགས་རྟ་ལ་ཁྲིར་ཕེབས། དོན་ལྔ་པ་ཆུ་ལུག་ལ་གཤེགས་སོ། ། དྲུག་པ་བ་སོ་ཆོས་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། ༈ དྲུག་པ་བ་སོ་ཆོས་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། མཁས་གྲུབ་རྗེའི་གཅུང་པོར་ཆུ་རྟར་འཁྲུངས། རེ་གཉིས་པ་ཆུ་ལུག་ལ་ཁྲིར་ཕེབས། དོན་གཉིས་པ་ཆུ་སྦྲུལ་ལ་གཤེགས། དངུལ་གདུང་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་གཙོ་བོའི་གཡོན་གཉིས་པར་བཞུགས། བདུན་པ་མཁས་མཆོག་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། ༈ བདུན་པ་མཁས་མཆོག་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་གཙང་གི་ཤངས་མགྲོན་ཁང་དུ་ཆུ་རྟར་འཁྲུངས། རེ་བདུན་པ་ལྕགས་ཁྱིར་ཁྲིར་ཕེབས། དེའི་ཕྱི་ལོ་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ཁྲི་ཡང་བསྒྲགས། དོན་བདུན་ལ་གཤེགས། དབྱེན་བསྡུམས་མཆོད་རྟེན་གཙོ་བོའི་གཡོན་བཞི་པར་འཁོད་དོ། ། བརྒྱད་པ་སྨོན་ལམ་དཔལ་བ། ༈ བརྒྱད་པ་སྨོན་ལམ་དཔལ་བ། གཡས་རུ་བྱང་དུ་ཤིང་རྟར་འཁྲུངས། དོན་གཉིས་པ་ཆུ་སྦྲུལ་ལ་ཁྲིར་ཕེབས། དོན་བརྒྱད་པ་ལྕགས་ཕག་ལ་གཤེགས། འདི་ཡན་བདུན་པོར་འཇམ་དབྱངས་གཙང་པ་བདུན་བརྒྱུད་ཅེས་གྲགས་སོ། ། ད
Chinese
我从གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་处听闻了包括一些小部在内的《律藏·律本事部》四部。从精通所有宗义的སངས་རྒྱས་ཆོས་དར་处听闻了《根本经》和《律学理藏》。从持戒精进的ཀུན་དགའ་དར་རྒྱས་处听闻了《花鬘论》和《三百颂》的根本释。从大持明者པདྨ་ཕྲིན་ལས་处听闻了《一切智子之事业仪轨》等，成为了大学者，对于显密一切学问都著作了无边论典。如今雪域藏地的所有持律者，都是说一切有部这一宗派。虽然如此，但戒律传承有三个次第。如前所说，堪布寂护的戒律传承传给了བསྟན་པའི་ཉི་མ་བླ་ཆེན་པོ་，是下部律的宗派。第二个次第是：从东方班智达དྷརྨཱ་པཱ་ལ་（梵文天城体：धर्मापाला，梵文罗马音：Dharmapāla，汉语字面意思：护法）开始，传到ས་དྷུ་པཱ་ལ།（梵文天城体：साधुपाला，梵文罗马音：Sādhupāla，汉语字面意思：贤护），པྲཛྙཱ་པཱ་ལ།（梵文天城体：प्रज्ञापाला，梵文罗马音：Prajñāpāla，汉语字面意思：慧护），གུ་ཎ་པཱ་ལ།（梵文天城体：गुणपाला，梵文罗马音：Guṇapāla，汉语字面意思：德护）这三个“护”等，是上部律的宗派，但现在似乎已经没有这个传承了。第三个次第是：从克什米尔班智达释迦师利传到绛多萨三处，是克什米尔的宗派。ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་在木阳鼠年迎请克什米尔大班智达到藏地，直到水阴鸡年，共住了十年，在卫藏各地弘扬佛法。在ཁྲོ་ཕུ་建造了殊胜的弥勒佛像等，并进行了开光。在木阳狗年从藏地前往克什米尔，在那里为了利益他人住了十二年。九十九岁时，在木阴鸡年圆寂。班智达本人在曲水卓玛寺为十一个人授了比丘戒，其中洛扎巴·绛曲贝瓦和藏巴·多吉贝瓦成为了主要的堪布。绛曲贝瓦建立了དགེ་འདུན་སྒང་，多吉贝瓦建立了སྙེ་མོ་ཚལ་མིག་。这两人的弟子中出现了དབུ་མཛད་བསོད་ནམས་和དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་两人。དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་建立了བྱི་རྫིང་ཚོགས་པ་，དབུ་མཛད་བསོད་ནམས་建立了ཆོས་ལུང་ཚོགས་པ་，被称为四大僧团。从这些僧团发展起来的班禅戒律传承，至今没有中断。 新噶当派时期。 东方宗喀巴·洛桑扎巴。 ༈ 其戒律传承的持有者是至尊文殊菩萨的化身东方宗喀巴。
English
I heard the four sections of the Vinaya Pitaka, including some minor sections, from Drubpa Dorje. From Sangye Choedar, who speaks extensively on the systems, I heard the Root Sutra and the Treasury of Reasoning on Vinaya. From the diligent in vows, Kunga Dargye, I heard the Garland of Flowers and the root commentary on the Three Hundred Verses. From the great vidyadhara Padma Trinle, I heard the ritual practices of the Omniscient Son, etc., and became a great scholar, composing limitless treatises on sutra, tantra, and the sciences. Nowadays, all the holders of the Vinaya in this land of snowy Tibet belong to the single school of the Sarvastivada. However, there are three lineages of vows. As mentioned before, the lineage of vows of the great abbot Shantarakshita was transmitted to Tenpai Nyima Lachenpo, which is the Lower Vinaya tradition. The second lineage is: from the eastern pandita Dharmapala (藏文：དྷརྨཱ་པཱ་ལ།，梵文天城体：धर्मापाला，梵文罗马音：Dharmapāla，汉语字面意思：Protector of Dharma), to Sadhu Pala (藏文：ས་དྷུ་པཱ་ལ།，梵文天城体：साधुपाला，梵文罗马音：Sādhupāla，汉语字面意思：Virtuous Protector), Prajna Pala (藏文：པྲཛྙཱ་པཱ་ལ།，梵文天城体：प्रज्ञापाला，梵文罗马音：Prajñāpāla，汉语字面意思：Wisdom Protector), and Guna Pala (藏文：གུ་ཎ་པཱ་ལ།，梵文天城体：गुणपाला，梵文罗马音：Guṇapāla，汉语字面意思：Quality Protector), these three "Palas," etc., which is the Upper Vinaya tradition, but its lineage does not seem to exist now. The third lineage is: from the Kashmiri pandita Shakya Shri to Jang Dor Sa three, which is the Kashmiri tradition. The translator Khro Phu Lotsawa invited the great Kashmiri pandita to Tibet in the Wood Male Mouse year. He stayed for ten years until the Water Female Bird year, spreading the Dharma in all of U-Tsang. He built a special statue of Maitreya in Khro Phu and consecrated it, etc. In the Wood Male Dog year, he went from Tibet to Kashmir and worked for the benefit of others for twelve years. At the age of ninety-nine, he passed away peacefully in the Wood Female Bird year. The pandita himself ordained eleven people as monks at Chushul Trokma Monastery, among whom Lhopa Jangchub Pelwa and Tsangpa Dorje Pelwa became the main abbots. Jangchub Pelwa established Geden Gang, and Dorje Pelwa established Nyemo Tsalmig. From the students of these two, Umed Sonam and Konchok Gyaltsen appeared. Konchok Gyaltsen established Byidzing Tsokpa, and Umed Sonam established Cholung Tsokpa, which became known as the four assemblies. The Panchen Vinaya lineage, which has developed from these, continues unbroken to this day. During the time of the New Kadampa. Eastern Tsongkhapa Lobsang Drakpa. ༈ The holder of its lineage of vows is the eastern Tsongkhapa, an incarnation of the venerable Manjushri.
Chinese
洛桑扎巴之吉祥，往昔乃是世尊之大声闻，持律之殊胜者阿难陀。其后又化身诸多班智达，于圣地印度弘扬佛法。于此藏地，降生于多康上下部之南部宗喀地方，父亲为种姓勇敢刚毅、喜好白法的达拉喀且鲁本格，母亲为种姓家世圆满的阿确之子。于导师逝世后两千一百九十年，即绕迥第六胜生火鸟年降生。三岁时，于噶玛巴若白多吉处受居士戒，赐名贡噶宁波。七岁时，于法主顿珠仁钦前受沙弥戒，赐名洛桑扎巴之吉祥。引入怖畏金刚和胜乐金刚等坛城，使其成熟于金刚乘之门。十六岁时，从多康启程前往卫藏。于止贡有贤者，于萨迦有喇嘛丹巴索南坚赞，以及波东乔列南杰、纳塘堪钦洛扎瓦顿桑、纳塘堪布贡噶坚赞、觉隆堪布洛萨、甘丹寺提禅嘎瓦曲吉扎巴、洛扎大成就者列吉多吉等当时所有之智者成就者处，听闻律、对法、般若、中观等，以及萨迦、宁玛、噶举、香巴等新旧教派之法。尤其主要依止法主顿珠仁钦和热达瓦云努洛哲二人，精通学习中观、量论、律、对法等，成为智者中的佼佼者。雅隆僧团的堪布噶举巴楚仁巴为堪布，吉热僧团的堪布夏衮巴为轨范师，吉热巴的维那索南多吉为屏教师，在具足二僧团之补充及具信僧众圆满之中央，受比丘戒，并通过讲辩著三事弘扬佛法，据说著有文集十八函。五十三岁时，为使佛教兴盛及六道众生
English
The glory of Lobsang Drakpa, in the past, was the great Shravaka of the Bhagavan, the supreme holder of the Vinaya, Ananda. Thereafter, he took birth as many Panditas and propagated the teachings in India. In this land of Tibet, he was born in the lower part of Tsongkha in Do-khams, as the son of the brave and resolute Dara Khache Lhumbum Ge, who favored the white path, and the mother A-cho, from a family of excellent lineage. He was born two thousand one hundred and ninety years after the passing of the Teacher, in the Fire Bird year of the sixth Rabjung (sexagenary cycle). At the age of three, he received the lay vows from Karmapa Rolpai Dorje and was given the name Kunga Nyingpo. At the age of seven, he received the novice vows from Chöjé Döndrup Rinchen and was given the name Lobsang Drakpai Pal. He was initiated into the mandalas of Vajrabhairava and Chakrasamvara, and matured into the path of Vajrayana. At the age of sixteen, he was taken from Do-khams to U-Tsang. In Drigung, he met with the Presence; in Sakya, with Lama Dampa Sönam Gyaltsen; and with Bo Dong Chokley Namgyal, Narthang Khenchen Lotsawa Dönzang, Narthang Khenpo Kunga Gyaltsen, Kyorlung Khenpo Losal, Ganden Tisel Chennga Chökyi Drakpa, Lhodrak Drupchen Lekyi Dorje, and all the other learned and accomplished masters of that time. He studied Vinaya, Abhidharma, Prajnaparamita, Madhyamaka, and the old and new traditions of Sakya, Nyingma, Kagyu, and Shangpa. In particular, he relied mainly on Chöjé Döndrup Rinchen and Redawa Shyönnu Lodrö, and thoroughly studied Madhyamaka, Pramana, Vinaya, and Abhidharma, becoming an outstanding scholar. The Khenpo of Yarlung Tsokpa, Kagyu Pa Tsul Rinpa, was the Khenpo, and the Khenpo of Jizhing Tsokpa, Shar Gönpa, was the Acharya. The disciplinarian of Jizhingpa, Sönam Dorje, was the secret preceptor. In the center of the complete Sangha of the two assemblies, he received the full ordination and illuminated the teachings through teaching, debate, and composition. It is said that he composed a collection of eighteen volumes. At the age of fifty-three, for the sake of the flourishing of the Buddha's teachings and the benefit of the six realms of beings,