Tibetan
བ་གསར་དུ་སྤེལ་ཞིང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུར་སྨིན་པར་མཛད་པས་མཚོན། མདོར་ན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་འཆིང་བས་མ་གོས་ཤིང་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་ཁོ་ན་སྐུ་སྲོག་ལས་ཀྱང་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས་དབུས་གཙང་ལྷོ་མོན་སོགས་གདུལ་བྱའི་ཞིང་རྣམས་སུ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་གཞན་ཕན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རིས་མེད་དུ་བསྐྱངས་པས་དོན་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྩོལ་བ་ལས་གཡེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ངང་ནས་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ཆུ་སྟག་དབོ་ཟླའི་ཉེར་གཉིས་ལ་དབུ་གཙུག་འཕྱུར་པོར་འཕར་བ་ལས་སྤོས་དུད་ལྟ་བུའི་རླངས་པ་འཕྲོ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་སོ། །མཆོད་འབུལ་རྟེན་བཞེངས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱོང་བ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་དོ། ། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པ། ༈ བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ནི། ངོ་བོ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་ཀྱང་གནས་སྐབས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་བསྟན་པའི་ཚུལ་ནི། རང་གཏེར་གབ་རྒྱ་ཅན་གྱི་ལུང་བསྟན་ལས། བཻ་རོ་ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་མཐའི་བྱང་སེམས་ཏེ༔ཁྱོད་ཀྱི་འདི་གོང་སྐྱེ་བ་འདས་པ་ནི༔སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་དོན༔སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་མཉམ་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་ཡང༔ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་འདྲེན་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ཤཱཀྱའི་ཉེ་གནས་ཨཱ་ནྟན་ཞེས་དང༔རྒྱལ་པོ་ཛཿདང་ཤིནྟཾ་གརྦྷ་དང༔བོད་འདིར་སམྦྷོ་ཊ་སོགས་དག་པ་ཡི༔སྐྱེ་བ་དེ་ཙམ་སྣང་གི་མ་དག་པའི༔སྐྱེ་ཚུལ་བརྗོད་དུ་ལང་བའི་གནས་མ་ཡིན༔དེ་ལྟར་དག་པའི་སྐྱེ་བ་དེ་དག་གིས༔འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པས༔བཻ་རོ་ཁྱོད་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་ཡིན༔ཁྱོད་ཀྱང་ཤྲཱི་སེངྷ་ཡེ་ཤེས་མདོ༔པདྨ་བདག་སོགས་གཙུག་གི་བླ་མར་བསྟེན༔གདམས་པའི་གནད་རྣམས་ཕུ་ཐག་བཅད་བྱས་ནས༔ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མངོན་སུམ་རྟོགས་འགྱུར་བས༔ལས་འཕྲོ་མ་དག་སྐྱེ་བ་ལེན་མི་སྲིད༔འོན་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་ཡིས༔མཚམས་སྦྱར་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དཔལ་ཉིད་དུ༔དབང་ཕྱུག་འབར་དང་རཀྴ་རྡོ་རྗེ་གླིང༔ཀུན་སྐྱོང་གླིང་དང་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་སོགས༔པདྨ་བདག་གི་ཟབ་གཏེར་བདག་པོ་དང༔གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་ལ༔དེ་དང་མཐུན་པའི་ངོ་མཚར་སྐྱེ་བའི་གྲངས༔བཅུ་ཕྲག་གཅིག་དང་གསུམ་ཙམ་འདས་པའི་མཐར༔ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྟོན་པས་ལངྐའི་ཡུལ་དུ་ལི་ཙ་བི་དྲི་མེད་གྲགས་པ་སོགས་རིག་འཛིན་གྱི་འཁོར་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་གསུངས་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གཏད་དེ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཞེས་མིང་བཏགས་ཏེ་བཀའི་བསྡུ་བ་པོར་གྲགས་པ་དང་། དེ་ནས་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་བཞི་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་དུས་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལས་ཐོས་པ་འཛིན་པའི་མཆོག་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོར་གྱུར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིམ་གྲོ་བ་མཛད་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ཟ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཛཿརུ་གྱུར་ནས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུད་རྣམས་ཆེས་དར་བར་མཛད་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ཤིནྟཱཾ་གརྦྷར་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཏེ། བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་སློབ་དཔོན་བརྒྱད་ལ་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཏད་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་ལ་གཟིའི་སྒྲོམ་བུ་བབས་ཏེ་དྲག་སྔགས་དམོད་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པར་མད་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་བོད་རྗེར་བྱོན་པའི་དུས། དེ་ཉིད་ཀྱི་བློན་པོ་ཐུ་མི་སྣང་གྲགས་ཀྱི་བུ་ཐུ་མི་སམྦྷོ་ཊ་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེ་བ་བཟུང་ནས་བོད་དུ་འདྲི་ཀློག་གིས་སྲོལ་མེད་པ་ལ། པཎྜི་ཏ་ལྷ་རིག་པའི་སེང་གེ་ལ་སྒྲ་བསླབ་སྟེ་བོད་སྐད་དང་བསྟུན་ནས་ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུ་དང་། ཨཱ་ལི་བཞིར་བསྡུས། གཟུགས་ཁ་ཆེའི་ཡི་གེ་དང་བསྟུན་ནས་བཅོས། བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་བསྟན་བཅོས་བརྒྱད་མཛད་དེ་རྒྱལ་པོ་ལ་བསླབས། དཔང་སྐོང་། མདོ་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་སོགས་བསྒྱུར་ཏེ་བསྟན་པའི་སྲོལ་བཏོད་པར་མཛད་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་མོ་ལེགས་ཞེར་དཔལ་མོའི་བུ་དགེ་སློང་པུརྞ་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཕྱི་མ་ལ་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ནར་སྐུ་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གཏེར་ཤ་འུག་ལུང་བྱང་ལས། ཤཀ་ཐུབ་ཉེ་གནས་ཀུན་དགའ་བོ༔ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་རྒྱལ་པོ་ཛཿཐུ་མི་པུརྞ་ལ་སོགས་པ༔འགྲོ་འདུལ་སྐྱེ་སྲིད་དེ་དག་ལས༔བཻ་རོ་ཁྱོད་དུ་འཕོས་པ་ཡིན༔ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་ནི་གཙང་སྙེ་མོ་བྱེ་མཁར་དུ་སྤ་གོར་ཧེ་འདོད་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། མཁན་པོ་ཞི་འཚོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། རྒྱ་གར་དུ་ལན་གྲངས་མང་དུ་བྱོན་ཏེ། པཎྚི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱི་དང་ཕྱི་མ་བདུན་ལ་གསང་སྔགས་ནང་གི་ཆོས་མང་དུ་བསླབས། ཁྱད་པར་ཤྲཱི་སེངྷ་གཙོ་བོར་བསྟེན་ཅིང་། དེའི་སློབ་མ་ཡེ་ཤེས་མདོ་དང་བཱི་མ་ལ་སོགས་ལའང་གཏུགས་ཏེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས། རྐང་མགྱོགས་གྲུབ་པས་བོད་ཡུལ་དུ་ཉིན་གཅིག་ལ་བརྟོལ། རྗེ་བློན་རྣམས་ལ་ཉིན་པར་རྒྱུ་འབྲས་སྤྱི་དང་ནམ་གུང་མན་ངག་གི་ཆོས་རྣམས་བསྒྱུར་བཤད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་མེ་ཏོག་ལ་དབང་བར་གྱུར་ཏེ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་པ་བརྙེས། གཡའ་མ་ལུང་སོགས་བོད་ཡུལ་གྱི་དབེན་གནས་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱལ་མོ་རོང་། རྒྱ་ནགལི་ཡུལ། སོག་ཡུལ་སོགས་སུ་བྱོན་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་མཐར་འོད་ཀྱི་སྐུར་ཡལ་ལོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དབང་ཕྱུག་འབར་དུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཏེ་སྔར་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པ་དེའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རཀྴག་ཆོས་འབར་ཏུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ནས་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་བཟུང་སྟེ་མ་མོ་སྒང་ཤར་སོགས་མདོས་ཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་འབའ་ཞིག་སྐྱོང་བར་མཛད་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་སྲས་རྡོ་རྗེ་གླིང་པར་གྲྭའི་ཕུ་གྲོག་གད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཞང་ཡེ་ཤེས་མཛེས་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཀུན་མཁྱེན་འཁྲས་པ། སྨན་ལུང་པ་ཤཱཀྱ་འོད། ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ལ་ཆོས་མང་དུ་གསན། གནམ་ལྕགས་བྲགཡང་རྫོང་། སྤ་གྲོ། མཆིམས་ཕུ་སོགས་དབུས་གཙང་ལྷོ་མོན་གྱི་གཏེར་གནས་མང་པོ་ནས། སྙིང་ཐིག་བཅུ་གསུམ། བོན་རྫོགས་ཆེན་གསེར་ཞུན། ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས། གུ་རུ་ཞི་དྲགབཀའ་བརྒྱད། བླ་མ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་གཏེར་ཆོས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་བཏོན་ཏེ་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པར་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཏེ་ཟབ་བུ་ལུང་། བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་སོགས་ནས། རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིགགུ་རུའི་ཟངས་སྐུ་མེ་ཐུབ་མ། བྲམ་ཟེ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱི་དབུ་ཐོད་སོགས་ཆོས་དང་དམ་རྫས་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་སྤྱན་དྲངས་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའམ། མཚན་གཞན་མཆོག་ལྡན་མགོན་པོ་སྟེ། ལྷོ་བྲག་བན་པ་ལུང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཏེ། མངའ་རིས་གུང་ཐང་རྒྱལ་པོས་བླ་མར་བཀུར་ཏེ་མཐའ་དམག་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་ཕན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ་དང་། དེའི་སྐུ་ཕྱི་མར་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་སློབ་དཔོན་པདྨས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེེས་པ་སྲིན་པོ་ཆོས་ཀྱི་གོ་ཆར་སྐྱེ་བ་བཞེས་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་སྐུ་འཕོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ལུང་བྱང་ལས། ཉི་མ་སེང་གེ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་དང༔སུམ་སྟོན་ཇོ་དར་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་དང༔བསྟན་པ་གཞུང་འཛིན་རོང་སྒོམ་ཆོས་བཟང་དང༔དགེ་བཤེས་ཉམས་བྲོ་གུ་རུ་རྣོན་རྩེ་དང༔ཁྱུང་གྲགས་ལྷ་འབུམ་ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས་དང༔གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་དང༔མཚལ་ཐང་སྒོམ་སྡེ་སྤྲུལ་སྐུར་གྲགས་པའི་མཐར༔ཞེས་འབྱུང་བས། ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་དང་། དགེ་བཤེས་གྲགས་པ། རོང་ཟོམ། བོན་པོ་ལྷ་འབུམ་རྣམས་དུས་མཚུངས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་དང་། སུམ་སྟོན་ཇོ་དར། བསྟན་པ་གཞུང་འཛིན། དགེ་བཤེས་ཉམས་བྲོ་རྣམས་གང་དུ་བྱོན་དང་ཕྲིན་ལས་གང་བསྐྱངས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བདག་གིས་མ་ཐོས་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་ཉི་མ་སེང་གེ་ནི། རོག་ཤེས་རབ་འོད་ཀྱི་གཅུང་ཞིག་པོ་རིན་ཆེན་ཞེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་མངའ་བ་སྟེ། རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེའི་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་པ་ཞི་བྱེད་བཀའ་བབས་ཕྱི་མ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཆུ་མགོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེའོ། །ཁྱུང་གྲགས་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་གྲགས་ཞེས་པའི་གཏེར་སྟོན་ཞིག་བྱུང་བར་སྣང་། བོན་པོ་ལྷ་འབུམ། གཏེར་སྟོན་བོན་པོ་ལྷ་འབུམ་ཞེས་གྲགས་པ་དེའོ། །ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས་ནི། བདེ་གཤེགས་ཟུར་པོ་ཆེ་ཞེས་མཚན་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་དེའོ། །གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ནི་གཙང་གི་རི་བོ་ཆེའི་གཏེར་སྤྱན་འདྲེན་པ་པོ་སྟེ། འདི་གཏེར་བཞེས་དུས་དགུང་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ཡིན་པར་གྲགས་པས། སྔ་མོ་ཞིག་ནས་བྱུང་བར་མངོན། གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་ནི། རང་བྱུང་པ་དང་གཡུང་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱི་སློབ་མ་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེའོ། །མཚལ་ཐང་སྒོམ་སྡེ་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། མཚལ་གྱི་གདན་རབས་བཞི་པ་སངས་རྒྱས་འབུམ་གྱི་དུས། བླ་ཚང་དང་དབོན་ཚང་ཞིག་ནས་ཁོང་གི་ཟུར་དུ་ཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་པ་ལས་སྒོམ་སྡེ་བྱུང་བར་གྲགས་པས་སངས་རྒྱས་འབུམ་ལགས་སོ། །གཞན་རྣམས་སྔར་སྨོས་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་ཙ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས། ཆོས་རྗེ་ས་པཎྜི་ཏ། ལོ་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ། གཏེར་སྟོན་ཡང་སངས་རྒྱས་བླ་མ། རྒྱ་ལོ་ཙཱ་བ། ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ། གཡག་འཕྱར་སྔོན་པོ་སོགས་མཐའ་ཡས་ཏེ་འཕགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རྨོངས་པ་བདག་ལྟ་བུས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐུ་ཚེ་སྔ་མའི་ཕྲིན་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་བ་ཟུར་ཙམ་ཞིག་སྨོས་ནས། ད་ནི་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པ་ཆ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིའི་རིགས་ནི་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་ལས་ཆད་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་དུས་
Chinese
新开辟，供养的处所成熟为积聚二资粮的因缘等。总之，不为世间八法所染污，唯以教法和众生的利益安乐胜过生命来珍视的意乐，在中藏、洛门（不丹）等所化之地，以三转法轮的行持，无偏地成办利他事业，不懈怠地赐予二利之果，于五十二岁水虎年（1902年）四月二十二日，头顶梵穴向上涌出，如香烟般散发着袅袅蒸汽，将化身坛城融入光明法身界中。供养、建造佛像、延续事业的重任，由大掘藏师法王掘藏主洲（秋吉林巴）亲自承担。 大掘藏师法王掘藏主洲（秋吉林巴）。 顶礼！我等之具德上师大掘藏师法王掘藏主洲（秋吉林巴），本体与一切诸佛无别，然为暂时调伏所化众生而示现化身之行相，于自掘藏之隐蔽授记中云： 贝若扎纳，汝乃最后之菩萨，汝之此世之前过去之生世，乃是言思超绝之智慧精要之义，众生与佛平等周遍，亦是三界众生之导师金刚法，释迦之近侍名为阿难陀，以及国王匝（ཛཿ，jaḥ，无生）与希瓦嘎尔瓦（ཤིནྟཾ་གརྦྷ་，śiṃtaṃ garbha，寂静藏），于此藏地桑布扎等清净之，仅是生世显现之不清净之，生世之相状非言语所能及之境地，如是清净之生世彼等，以对众生大悲之心之意乐，于汝贝若处获得生世，汝亦应依止西日桑哈、益西多（ཤྲཱི་སེངྷ་ཡེ་ཤེས་མདོ，śrī siṃha ye shes mdo，吉祥狮子智慧经）、莲师我等为顶髻之根本上师，断定诀窍之要点之后，定能现量证悟法身自性，不可能再取业惑不清净之生世，然以发心与善妙愿力之联系，成为无边众生之吉祥，自在燃、罗刹金刚洲，普护洲与经续洲巴等，莲师我之甚深伏藏之主，以及其他大乘小乘等各种，与之相应之稀有生世之数量，十三次左右之后，如是说。
English
Newly opened up, the places of offering are matured as the cause of accumulating the two accumulations, and so on. In short, not being tainted by the eight worldly dharmas, but only cherishing the benefit and happiness of the teachings and sentient beings more than one's own life, with the intention, in the fields of those to be tamed such as Central Tibet, Tsang, Lho Mon (Bhutan), etc., through the conduct of the three turnings of the wheel of Dharma, impartially accomplishing the activities of benefiting others, without being negligent in bestowing the fruit of the two benefits spontaneously, on the twenty-second day of the fourth month of the Water Tiger year (1902) at the age of fifty-two, the Brahma hole on the crown of his head swelled upwards, emitting vapor like incense smoke, and merged the mandala of the emanation into the realm of the clear light Dharmakaya. The task of maintaining the continuity of offerings, building statues, and activities was personally undertaken by the great Tertön Chögyal Terdak Lingpa. The Great Tertön Chögyal Terdak Lingpa. Homage! Our glorious and venerable Lama, the Great Tertön Chögyal Terdak Lingpa, whose essence is no different from all the Buddhas, but whose manifestation as an emanation for the sake of temporarily taming sentient beings is as follows: In the concealed prophecy of his own terma, it is said: "Vairochana, you are the last Bodhisattva of birth. Your past lives before this one are the meaning of the essence of wisdom beyond speech, thought, and expression. Sentient beings and Buddhas are equal and pervasive. Also, the Vajra Dharma, the guide of beings in the three realms. Shakya's attendant is called Ananda, and King Jaḥ (ཛཿ, jaḥ, unborn) and Shintam Garbha (ཤིནྟཾ་གརྦྷ་, śiṃtaṃ garbha, peaceful womb). In this land of Tibet, Sambhota and others are pure. Only the appearance of births is impure. The manner of birth is not a state that can be expressed in words. Thus, those pure births, with the intention of great compassion for beings, took birth in you, Vairochana. You should also rely on Shri Singha, Yeshe Do (ཤྲཱི་སེངྷ་ཡེ་ཤེས་མདོ, śrī siṃha ye shes mdo, Glorious Lion Wisdom Sutra), Padmasambhava, and others as the root lamas on the crown of your head. After cutting through the essential points of the instructions, you will surely realize the face of the Dharmakaya directly. It is impossible to take impure births of karma and delusion again. However, through the connection of aspiration and good prayers, you will become the glory of limitless beings, Wangchuk Bar, Raksha Dorje Ling, Kunkhyong Ling, and Do Ngak Lingpa, etc., the masters of my, Padmasambhava's, profound treasures, and also various vehicles such as the Great Vehicle and the Small Vehicle. The number of miraculous births corresponding to them will be about thirteen times after that," it is said.
Chinese
如是，导师在楞伽国，为离车毗无垢称等持明眷属宣说了密咒的续部，并交付于金刚手，命名为金刚法，被称为结集者。此后，贤劫第四佛释迦牟尼出世之时，释迦族中成为多闻第一的圣者阿难陀，作为如来的侍者。其后，变为萨霍国王匝[zā]如，使印度东方的内外瑜伽续部极为兴盛。其后，导师希瓦嘎尔瓦转生。在寒林，八大导师处，八大修部由母神和空行母交付之时，这位导师得到了鹫鸟盒，精通猛咒诛法的修持。其后，法王松赞干布（约617-650年在位）成为藏王之时，其大臣吞米桑布扎转世为吞米朗扎之子，当时西藏没有文字读写之法。他向班智达天智狮子学习声明，根据藏语，将元音归纳为三十个，辅音归纳为四个。参照克什米尔文字的形体进行修改。创作了八部声明论著，教授给国王。翻译了《桩供仪轨》、《宝箧经》、《宝云经》等，开创了佛法的先河。其后，嘉摩勒协转世为巴摩之子比丘普尔纳，其后转世为译师毗卢遮那。正如自生伏藏《夏吾隆授记》中所说：释迦牟尼佛的近侍阿难陀，因扎菩提国王匝，吞米，普尔纳等等，从调伏众生的转世中，毗卢你已转世。因此，大译师毗卢遮那出生在藏地涅摩杰卡，是巴郭尔黑阿多的儿子。从堪布寂护处出家。多次前往印度。向五百班智达学习因果之共同教法，向七位学习内密之法。特别是依止师利僧诃为主。也依止了他的弟子智慧经和比玛拉等，获得了大圆满。
English
Thus, the Teacher, in the land of Lanka, expounded the tantras of secret mantra to the retinue of vidyadharas such as Licchavi Vimalakirti, and entrusted them to Vajrapani, naming him Vajradharma, and he became known as the compiler of the teachings. Thereafter, when the fourth Buddha of the Fortunate Aeon, Shakyamuni, appeared in the world, the venerable Ananda, the foremost in learning among the Shakya clan, became the attendant of the Tathagata. After that, he became King Dzahru of Zahor and made the outer and inner yoga tantras extremely prosperous in eastern India. After that, the master Shintamgarbha took birth. In the Cool Grove, when the eight great sadhanas were entrusted to the eight masters by the mothers and dakinis, a box of vultures fell upon this master, and he became skilled in the practice of fierce mantras and curses. After that, when King Songtsen Gampo (reigned c. 617-650) became the king of Tibet, his minister Thumi Sambhota, the son of Thumi Langrak, took birth. At that time, there was no tradition of reading and writing in Tibet. He studied grammar from the pandita Lharikpai Senge and, in accordance with the Tibetan language, reduced the vowels to thirty and the consonants to four. He modified the forms according to the Kashmiri script. He composed eight treatises on grammar and taught them to the king. He translated the 'Stake Offering Ritual,' the 'Karandavyuha Sutra,' and the 'Cloud of Jewels Sutra,' and thus initiated the tradition of the teachings. After that, Gyalmo Lek Sher was reborn as the son of Palmo, the monk Purna, and in his next life, he was born as the translator Vairochana. As it is said in the self-arisen treasure 'Sha'uk Lung Jang': 'Ananda, the close attendant of Shakyamuni Buddha, King Indrabhuti Dzah, Thumi, Purna, and so forth, from those transmigrations that tame beings, Vairo, you have transmigrated.' Therefore, the great translator Vairochana was born in Tsang Nyemo Jekhar as the son of Pagor He'ado. He was ordained by Khenpo Shantarakshita. He went to India many times. He studied the common teachings of cause and effect from five hundred panditas, and the inner secret mantra teachings from seven. In particular, he relied mainly on Shri Singha. He also consulted his disciples Yeshe Do and Vimalamitra, and obtained the Great Perfection.