Tibetan
་སྙན་བརྒྱུད་ནི་བཀའ་བབས་བཞི། དེའི་ལམ་སློང་སྙན་བརྒྱུད་བཞི། དྲི་མེད་ཕྲ་རིག་ནི། དྲི་མེད་ལ་ཟུག་པ་རྩ་བའི་ཆོས་སྐོར་ལ་སོགས་དྲུགཕྲ་རིག་ནི་པ་ཚབ་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ལ་གེགས་རྣམས་དྲིས་པའི་གདམས་པའོ། །དར་ཚགས་བཤད་འབུམ་ནི། དར་ཚགས་ཞལ་གདམས་སྐོར་སོགས་བརྒྱད་ཡོད་དེ། པ་ཚབ་ལ་འཕྲལ་གཏམ་ཏེ་ནེས་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ། ། གསང་སྔགས་རྙིང་མ། ༈ གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ནི། དེ་ལྟར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་ཆེར་བྱུང་མོད། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི། དེང་སང་གི་བར་དུ་ནུབ་མ་མྱོང་ཞིང་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རིང་ལ་དར་བ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་སྐུའི་རྒྱུད་ནི་ཤཱིནྟཾ་གརྦྷ་བོད་དུ་བྱོན་ནས་དར་བར་མཛད། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྐོར་ནི་སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀ་རས་བོད་དུ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྩལ། པདྨ་གསུང་དང་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ནི། སློབ་དཔོན་པདྨས་རྒྱལ་པོ་དང་ཇོ་མོ་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་དང་འབྲི་ཨ་ཙར་ས་ལེ་རྣམས་ལ་བསྟན། བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་ནི་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་བོད་དུ་སྣོད་ལྡན་ལ་བསྟན་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྒྲུབ་སྡེ་ལྔ་དང་། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལ་སོགས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྡེ་གསུམ་ནི་དེ་དག་གི་བཀའ་སྲུང་གི་ཚུལ་དུ་གནས་པའོ། །ཁྱད་པར་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས་སེམས་སྡེ་ནི། སེམས་མད་བཅོ་བརྒྱད་ལས་ལྔ་བཻ་རོ་དང་བཅུ་གསུམ་བི་མ་ལས་དར་བར་མཛད་དོ། །ཀློང་སྡེ་ཡང་བཻ་རོ་ལས་བྱུང་བའི་མན་ངག་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོའི་དོན་ཀློང་དགུ་དང་ཚིག་བམ་པོ་ཉི་ཁྲི་ཞེས་འབྱུང་ལ། བམ་པོ་ཉི་ཁྲི་ནི་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ན་བཞུགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། འདིར་གཞུང་ཚང་བ་འགྱུར་བ་ནི་མེད་པར་གྲགས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆུང་བའི་དོན་ཡང་ཀློང་དགུ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ལྟ་བའི་ཀློང་། གཉིས་པ་སྤྱོད་པའི་ཀློང་། གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཀློང་། བཞི་པ་དབང་གི་ཀློང་། ལྔ་པ་དམ་ཚིག་གི་ཀློང་། དྲུག་པ་སྒྲུབ་པའི་ཀློང་། བདུན་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཀློང་། བརྒྱད་པ་ས་ལམ་གྱི་ཀློང་། དགུ་པ་འབྲས་བུའི་ཀློང་སྟེ། གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་མན་ངག་རྣམས་ཀྱང་བཻ་རོས་སྤང་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ལ་གནང་སྟེ། དེའི་དྲུང་དུ་ངན་ལམ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གསན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡུལ་དབུ་རུ་ངན་ལམ་རལ་གསུམ་པ་ཡིན། ལོ་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཞུགས་ནས་ལྷག་མེད་དུ་གཤེགས། དེའི་སློབ་མ་ཟ་ངམ་རིན་ཆེན། ཁུ་འགྱུར་གསལ་བ་མཆོག་སོགས་ཀྱང་ལོ་གྲངས་མང་པོ་བཞུགས་པའི་མཐར་འཇའ་ལུས་སུ་གཤེགས་པ་ཤ་སྟག་གོ། མན་ངག་གི་སྡེ་ནི། བི་མ་ལས་མྱང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་སོགས་ལ་སྩལ་ཏེ་དར་བས་གསུམ་པོ་འདི་དག་བོད་ཡུལ་འདིར་ཤིན་ཏུ་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་བྱུང་ཞིང་། སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་དེང་སང་གི་བར་དུ་གནས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་སྐོར་རྣམས་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བི་མ་ལས་ལོ་ཙཱ་བ་རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་ལ་གནང་ཞིང་། དེས་ལེགས་པར་བསྒྱུར་ནས། མཁས་པ་གཙུག་གྱེར་རྣམ་གཉིས་ལ་བཤད། དེ་གཉིས་ཀྱིས་དར་རྗེ་དཔལ་གྱི་གྲགས་པ་དང་ཞང་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ལ་བཤད། ཞང་ནས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་མཆིམས་ཕུ་མའམ་མན་ངག་བརྒྱུད་པ་ཅེས་གྲགས། དར་རྗེས་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་དུ་བཤད་པས། ཡོངས་གྲགས་དབུས་ལུགས་པ་དང་། ཁམས་ལུགས་པ་ཞེས་གཉིས་སུ་གྲགས་སོ། །ཞང་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་བཤད་པ་དང་། ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་། བི་མ་ལ་གཉིས་ཀས་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ལ། དེས་སོག་པོ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ། དེས་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་བཤད་པ་སྟེ། གནུབས་ལ་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་གྲགས་སོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་མང་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། འབྲེ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས། སྣ་སྣམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས། ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས། ཨུ་ན་ཨ་ནང་གགནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། རླངས་དཔལ་གྱི་སེང་གེརླངས་གཙུག་གི་རིན་ཆེན། འབྲེ་རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས། ཁམས་པ་གོ་ཆ། བཻ་རོ་ཙ་ན། གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར། གཉན་དཔལ་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་དང་། རི་བྲག་ལ་འཛུལ་བ་དང་། ཆུ་ལ་མི་འབྱིང་པ་དང་། ལུས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་སྟོན་ནུས་པ་དང་། གཞན་ཡང་འབྲོ་བཟའ་དཱི་པམ་ལ་སོགས་པ་བུད་མེད་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའང་མང་དུ་བྱུང་། དེ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་འདས་པ་ན་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བྱོན་ཏེ། རྒྱ་གར་དང་བལ་པོ་དང་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་རྣམས་ན་བཞུགས་པའི་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་བསྟེན། ཁོང་གི་བླ་མ་བྲུ་ཤའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེ་བཙན་སྐྱེས་ཀྱིས་མདོ་དགོངས་འདུས་བོད་དུ་བསྒྱུར། དེ་ལེགས་པར་གསན་ཅིང་དར་བར་མཛད། དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་བཞུགས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་མཛད་པ་ཡིན། སློབ་དཔོན་འདི་ལ་ཐུགས་ཟིན་གྱི་སྲས་བཞི། སྲས་
Chinese
口耳传承是四种传承。其道之口耳传承四种。无垢细智是：无垢及根本法类等六种。细智是帕擦的根噶询问障碍的教诲。达擦讲集是：达擦口诀类等有八种，是帕擦的即时语，写成了文字。
English
The oral transmission is four transmissions. Its path-awakening oral transmission is four. The stainless subtle wisdom is: stainless and the root Dharma categories, etc., are six. Subtle wisdom is the instructions that Patshab's Kunga asked about obstacles. The Dar Tsak Explanation Collection is: there are eight types of Dar Tsak oral instructions, etc. It is Patshab's immediate words, which were written down.
Chinese
一百七十二岁时，无余逝去。他的弟子扎昂仁钦、库久萨瓦乔等也活了很多年，最终全部虹化逝去。关于口诀部，因为比玛拉传给娘定增桑波等人而弘扬，所以这三者在藏地非常兴盛。如今还存在的早期翻译的续部讲解，是幻化秘密藏的心髓部分。这是比玛拉传给译师玛仁钦秋，他很好地翻译后，给两位学者祖杰讲述。那两位又给达杰巴吉扎巴和香嘉瓦云丹讲述。从香传下来的被称为噶钦普玛或口诀传承。达杰在卫藏康三地讲述，所以普遍被称为卫鲁派和康鲁派。香嘉瓦云丹给努桑吉益西讲述，而且莲花生大师和比玛拉两人都给嘉纳古玛绕讲述，他给索波巴吉益西，他给努桑吉益西讲述。据说努的传承汇集了一切河流。而且依靠金刚乘获得成就者很多，如哲巴吉洛珠、纳南多杰杜炯、颜蓝嘉瓦秋央、吾纳阿囊嘎、努南喀宁波、让巴吉僧格、让祖吉仁钦、哲嘉瓦洛珠、康巴果恰、毗卢遮那、嘉纳古玛绕、年巴央等等，他们能飞往天空，进入岩石，沉不到水里，能向很多人展示身体是本尊坛城，此外，卓萨帝邦等女性成就者也出现了很多。他们大多去世后，努桑吉益西出现，依止了在印度、尼泊尔和布鲁夏的很多学者。他的上师布鲁夏译师切赞杰将《集经意》翻译成藏文，他很好地听闻并弘扬。活了一百一十三岁，弘扬了密宗。这位上师有四位心子，儿子
English
At the age of one hundred and seventy-two, he passed away without remainder. His disciples Za Ngam Rinchen, Khu Gyur Salwa Chok, and others also lived for many years, eventually all passing away into rainbow body. As for the category of oral instructions, these three became very widespread in Tibet because Vimala transmitted them to Nyang Tingdzin Zangpo and others. The explanations of the early translations of tantras that still exist today are the sections of the Magical Illusion Secret Essence. This was given by Vimala to the translator Ma Rinchen Chok, who translated it well and explained it to the two scholars Tsuk Gyer. Those two explained it to Darje Palgyi Drakpa and Zhang Gyalwai Yönten. Those transmitted from Zhang are known as Ka Chim Phuma or the Oral Instruction Lineage. Darje explained it in U-Tsang and Kham, so they are commonly known as the U-Lü and Kham-Lü schools. Zhang Gyalwai Yönten explained it to Nub Sangye Yeshe, and also Guru Rinpoche and Vimala both explained it to Jñana Kumara, who explained it to Sogpo Palgyi Yeshe, who explained it to Nub Sangye Yeshe. It is said that all the rivers of the Nub lineage converged in Nub. Moreover, many attained accomplishment through relying on the Vajrayana, such as Dre Palgyi Lodrö, Sna Nam Dorje Dudjom, Nganlam Gyalwa Chokyang, Una Anangga, Nub Namkhai Nyingpo, Lang Palgyi Senge, Lang Tsukgi Rinchen, Dre Gyalwai Lodrö, Khampa Gocha, Vairotsana, Jñana Kumara, Nyan Pal Yang, and others, who could travel in the sky, enter rocks, not sink in water, and could show many people that their bodies were mandalas of deities. Furthermore, many female accomplished ones such as Droza Dipam also appeared. After most of them had passed away, Nub Sangye Yeshe appeared and relied on many scholars residing in India, Nepal, and the land of Brusha. His guru, the Brusha translator Chetsen Kye, translated the Condensed Meaning of the Sutras into Tibetan, which he listened to well and propagated. He lived for one hundred and thirteen years and propagated the secret mantra teachings. This master had four heart-sons, sons