Tibetan
ངག་མེད། བོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་འདྲེ་ཞུགས་པས། ཇོ་བོ་རྗེ་གསང་སྔགས་འཆད་ཏུ་མ་བཅུགདེ་བཅུག་ན་ད་ལྟ་བོད་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱིས་གང་བ་འོང་བ་ཡིན། བཀའ་གདམས་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཕོ་རིང་པོ་རེ་དང་རྫོགས་རིམ་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པ་རེ་ལས་མེད། ད་ཁྱོད་ངའི་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་སྒོམས་དང་གསུངས་གདམས་པ་རྣམས་གནང་སྟེ། བསྒོམས་པས་རྟགས་མཐའ་ཡས་པ་རིམ་པར་བྱུང་བ་བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་ཀྱི་གནས་འདིར་རླུང་དང་ཁམས་ཟིན་པའི་རྟགས་ཡིན། སྐྱོན་ཡང་མིན་ཡོན་ཏན་ཡང་མ་ཡིན་ད་དུང་སྒོམས་ཤིག་སུངས། དེ་ལྟར་ཞབས་དྲུང་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་བར་བསྡད་དེ་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་འཁྲུངས། ད་དབུས་པ་སྟོན་པ་རང་དབུས་སུ་བཞུད་གསུངས། ཁྱོད་དུག་གསུམ་རྒྱས་པའི་མི་དང་མ་འགྲོགས་ཞེས་སོགས་བསླབ་བྱ་མང་པོ་གནང་། ད་དུང་རི་ཁྲོད་འགྲིམས་ལ་ལོ་གསུམ་ན་ཁྱོད་ལ་དགེ་སྦྱོར་གཤའ་མ་ཞིག་སྐྱེའོ་གསུངས། དེ་ནས་དབུས་སུ་བྱོན། འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་གངས་ལ་བཞུགས་པས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གཟིགས། དེ་ནས་སྒམ་པོར་བྱོན་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐབས་ལམ་དང་ཕྱག་ཆེན་ལོགས་སུ་མི་མཛད་པར། སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བ་རྣམས་ལ་ཐབས་ལམ་གྱི་གདམས་པ་བསྟན། དབང་བསྐུར་མེད་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་བཏབ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲིད་རིམ་ཡང་མཛད། དེ་ལ་དྭགས་པོའི་རྟོགས་ཆོས་ཀྱང་ཟེར། བཀའ་གདམས་ཀྱི་བསྟན་པའི་རིམ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་མཛད་གདམས་པ་མང་དུ་བསྟན་པས། འདི་ནས་བཀའ་ཕྱག་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་སུ་གྱུར་ཏེ། སྙན་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ། མཐར་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཆུ་མོ་བྱི་བའི་ལོ་ལ་གཤེགས་སོ། །གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་ཆེན་མཐའ་ཡས་ཀྱང་གཙོ་ཆེ་བ་ཤོ་རམ་འཕགས་པ། ཟིམ་ཤིང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། གསེར་སྒོམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། རཾ་ཉི་བ་ཆོས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་སྟེ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བུ་བཞི། དྭགས་པོ་སྒོམ་ཚུལ། ཕག་མོ་གྲུ་པ། འབའ་རོམ་པ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་སྟེ་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་བུ་བཞི། དྭགས་པོ་འདུལ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དེ་བུ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་སོ། ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། ༈ དེ་ལ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ནི། བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་བྱམས་པའི་རྗེས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བར་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ཡིན་ཅིང་། ཞིང་འདིར་ནི་སྔོན་དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སློབ་མ་པྲཛྙཱ་ཨ་ལངྐཱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་པདྨའི་སློབ་མ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ལ་སོགས་དང་། ཕྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་པོ་ཏོ་བ་རིན་ཆེན་གསལ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་བཟུང་ནས། དེ་རྗེས་མདོ་ཁམས་ཡུལ་གྱི་ཏེ་ཤོས་གངས་ཀྱི་ར་བར། ཡབ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྒོམ་པ་རྡོ་རྗེ་མགོན་དང་། ཡུམ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷ་ཐོག་བཟའ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ལྕགས་ཕོ་སྟག་ལ་སྐུ་བལྟམས། ཡབ་ལས་རྒྱལ་པོའི་སྲོག་སྙིང་ཞུས་ནས་སྒྲུབ་པས་གྲུབ་པ་བརྙེས། མཁན་པོ་མལ་འདུལ་འཛིན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། འདུལ་བ་ལ་མཁས་པར་མཛད། དེ་ནས་ཆོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་དབང་དང་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་གསན། ཐབས་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་གནང་ནས་བསྒོམས་པས་ཞག་དགུ་ན་བཙན་ཐབས་སུ་བདེ་དྲོད་འབར་ཏེ་རྟོགས་པ་འཁྲུངས། མཚུར་ཕུ་དགོན་སྡེ་བཏབ། དེ་ནས་ཕྱོགས་ངེས་མེད་དུ་ཕེབས་ཏེ་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས་ནས་མཐར་སྐུ་འདའ་ཁར་ཉེ་འཁོར་བགྲེས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་མང་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་དང་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་གསུངས་ནས་ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོ་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བསུ་བས་དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་སོ། ། སངས་རྒྱས་རས་ཆེན། ༈ སློབ་མ་མཐའ་ཡས་པའི་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་རས་ཆེན་ནི། ཡུལ་ཡར་ཀླུང་དུ་ཡབ་གཙང་པ་དཔལ་གྲགས་དང་། ཡུམ་བཙུན་ཆུང་མ་བྱ་བའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། བྱིས་པའི་དུས་ནས་གར་བྱོན་དུ་འཇའ་གུར་འོང་བ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་གསེར་གྱི་རྒྱན་ཅན་བཞི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་བ་ཡོད་པར་གྲགས། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་སོགས་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་ལ་གསན་པ་མང་དུ་མཛད། འགྲོ་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཐར་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་པ་དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཉེར་ལྔ་ལ་དག་ཞིང་དུ་གཤེགས་སོ། ། ཆོས་རྗེ་སྤོམ་བྲག་པ། ༈ དེའི་སློབ་མ་ཆོས་རྗེ་སྤོམ་བྲག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་བྱ་རྒོད་ཕུང་རི་དང་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བར་དུ་ས་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེ་བ་བཞེས་པར་བཤད། དེ་ནས་འདར་འབྲི་རྒྱལ་དམ་པ་ཆོས་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བར་འཁྲུངས། ལོ་བཅུ་བཞི་ལ་སངས་རྒྱས་རས་ཆེན་དང་མཇལ་བས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དངོས་ཡིན་པའི་སྣང་བ་ཤར། ས་གཞན་དུ་འགྲོ་འདོད་པ་ལ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་སློབ་དང་ཡང་སློབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འོང་བ་ཡིན། གར་ཡང་མ་འགྲོ་ས་འདི་ཉིད་དུ་སྒོམས་དང་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་འགྲུབ་ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། སྤེལ་སྒོ་དགོན་པར་ཕྱག་ཕེབས་ནས་ལོ་བཅུ་དྲུག་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་དག་པའི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཤར། སྙན་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་བོ། ། རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་པཀྵི། ༈ དེའི་སློབ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་པཀྵི་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད། སྙན་པའི་གྲགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཚེ་ཧོར་རྒྱལ་པོས་གསེར་ཡིག་པ་བཏང་སྟེ་གདན་དྲངས། རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་བྱང་ཆུབ་ལ་བཙུད། མི་ཉག་གི་ཡུལ་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བརྩིགས། མཐར་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་པ་ཆུ་མོ་ལུག་གི་ལོ་ལ་གཤེགས་སོ། །དེའི་སློབ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཨོ་རྒྱན་པ་ཡིན། ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་པ། ༈ དེའི་སློབ་མ་ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་པ་ཡིན། ཀརྨ་པཀྵིས་སྟོད་ལུང་འཕར་ཚང་དུ་གྲོང་འཇུག་མཛད་པས་ཤི་ནས་ལོག་པ་མི་རུང་སྙམ། ཕ་མས་སྤྱན་ལ་ཁབ་ཀྱིས་བཙབས་པས་དེར་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིགས་ནས་ཙའི་ཕུ་གངས་ཞུལ་མོའི་འགྲམ་དུ་ཆོས་རྗེ་སྲིད་པ་བར་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱོན་ནས་དེར་ཤིང་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོ་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་སྐུ་བལྟམས། དེ་ནས་ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ན་གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པའི་གསུང་གིས་སང་ངའི་བླ་མ་འབྱོན་པ་ཡོད་གསུངས་ནས་སྟན་མཐོན་པོ་བཤམས། དེར་གྲུབ་ཆེན་པའི་དྲུང་དུ་བྱོན་པ་ན་སྟན་མཐོན་པོ་དེ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཛེགས་ཏེ་བཞུགས་པར། གྲུབ་ཆེན་པའི་གསུང་གིས་བྱིས་པ་ཁྱོད་ངའི་བླ་མའི་གདན་ལ་སྡོད་པ་ཅི་ཡིན་གསུངས་པས། བླ་མ་ང་ཡིན་ཏེ། ད་ཁྱོད་ལ་རེ་དགོས་པར་འདུག་བྱས་ནས་ཞོལ་གྱིས་བབས། དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་པས་སེམས་བསྐྱེད་དང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དྲིལ་བུ་ལུགས་ཀྱི་དབང་དང་མ་ཕུར་གྱི་དབང་རྣམས་གནང་། དེ་ནས་དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ་མཁན་པོ་གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་དང་། སློབ་དཔོན་དགེ་འདུན་པ་རིན་ཆེན་སྒང་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། བདེ་ཆེན་སྟེང་དང་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་རི་ཁྲོད་བཏབ། དེ་ནས་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་འདྲེན་པ་བྱུང་ནས་ཐེགས། འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་མཛད་ནས་བོད་ལ་ཕེབས་ཁར་ཁྱི་ལོ་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་ཐེགས། དེ་ནས་བོད་ལ་ཕེབས་ནས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ནས། སླར་ཡང་རྒྱའི་ཡུལ་དུ་ཐེགས་ནས། དེར་སྐུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བཏང་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བཞུགས་པར་བསྟན་ནས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་དད་པའི་ས་ལ་བཀོད་དོ། །དེ་ནི་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བཞེས་པ་ས་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །སློབ་མ་ཡང་གཡུང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་
Chinese
无言。西藏的心中入了魔，不让觉沃杰讲授密法，如果让讲授，现在西藏就会充满成就者。噶当派只有生起次第长长的本尊修法，以及圆满次第将器情收摄于光明中。现在你修我的拙火阿通，这样说了之后给予了诀窍，修习后次第生起无量征兆，禀告上师后，上师说：所有这些都是身体的这个位置上，风和明点控制的征兆，既不是过失也不是功德，继续修吧。就这样在（上师）脚下住了十三个月，生起了特殊的证悟。现在中部师（指作者自己）返回中部，这样说了。你不要和增长三种毒的人交往等等，给予了很多教诲。还要去修行山林，三年后你就会生起纯正的善行，这样说了。之后前往中部。哦，住在德琼嘉（山）时，将上师视为至尊法身。之后前往冈波，行持弘法利生的事业，没有将至尊的方便道和大手印分开，对于堪为密法之器者，讲授方便道的诀窍。即使没有灌顶，也对堪为波罗蜜多之器者，给予大手印的诀窍，还做了名为俱生和合的引导次第。那也被称为达波的证法。还造了噶当派教法次第的论典，讲授了很多诀窍，从此噶举和噶当二水融为一体，名声传遍四方。最终在七十五岁水鼠年去世。从语中生起的大弟子无量，但主要的是肖让帕巴，辛协益西宁布，色贡益西宁布，让尼瓦曲吉雍仲，此为四位成就者之子。达波的修行方式，帕摩竹巴，巴绒巴，杜松钦巴，此为四位传承之子。达波持律师等八位，此为十六位大弟子。 杜松钦巴。 关于杜松钦巴，是贤劫佛弥勒之后，被授记为如来狮子者。在这个世界，则是先前圣龙树的弟子班智达阿朗嘎。
English
Without words. A demon has entered the heart of Tibet, preventing Jowo Je from teaching the secret mantra. If he had been allowed to teach, Tibet would now be filled with accomplished ones. The Kadampa school only has a long deity visualization of the generation stage and a completion stage of gathering the vessel and essence into clear light. Now, practice my Tummo Atung, he said, and gave the instructions. After practicing, limitless signs arose in sequence, and when reported to the lama, he said, "All of these are signs of wind and essence being controlled in this place of the body. It is neither a fault nor a virtue, so continue to practice." In this way, he stayed at his feet for thirteen months and generated special realizations. Now, the Central Teacher (referring to the author himself) will return to Central Tibet, he said. He gave many instructions, such as, "Do not associate with people who increase the three poisons." He also said, "If you go to the mountains and practice for three years, you will generate genuine virtue." Then he went to Central Tibet. Oh, while staying at the snow mountain of De Gungyal, he saw the lama as the Lord of Dharma Body. Then he went to Gampopa and carried out the work of Dharma, without separating the skillful means and Mahamudra of the Lord. To those who were suitable vessels for mantra, he taught the instructions of skillful means. Even without empowerment, he gave the instructions of Mahamudra to those who were suitable vessels for Paramita, and he also made a guiding sequence called Coemergent Union. That is also called the Realization Dharma of Dakpo. He also composed a treatise on the stages of the Kadampa teachings and taught many instructions. From then on, the two rivers of Kadam and Kagyu became one, and his fame spread in all directions. Finally, he passed away at the age of seventy-five in the year of the Water Mouse. Innumerable great sons were born from his speech, but the main ones were Shoram Pagpa, Zimshing Yeshe Nyingpo, Sergom Yeshe Nyingpo, and Ram Niwa Chokyi Yungdrung, these are the four sons of accomplished ones. The practice method of Dakpo, Phagmo Drupa, Barompa, and Dusum Khyenpa, these are the four sons of lineage holders. Dakpo Dulzin and the other eight, these are known as the sixteen great sons. Dusum Khyenpa. Regarding Dusum Khyenpa, he is the one who was prophesied to be the Tathagata Lion after the Buddha Maitreya of the Fortunate Aeon. In this world, he was formerly the disciple of the glorious protector Nagarjuna, Pandit Alangka.
Chinese
以及名为ཨཱ་者，莲花生大师的弟子嘉瓦乔扬等，后来转世为格西博朵瓦仁钦赛，之后在多康地区的德秀冈吉拉瓦，父亲是阎魔敌的瑜伽士贡巴多吉贡，母亲是瑜伽母拉托萨，于铁阳虎年生。从父亲那里求得国王的命心并修持，获得了成就。从堪布麦杜钦受具足戒，精通戒律。之后前往法王冈波巴处，听闻了无量灌顶和教言，赐予了方便道的窍诀，修持后九日内，强制性地生起乐暖，证悟生起。建立了楚布寺。之后前往不定之处，广行利生事业，最终在圆寂时，对附近的年长者说，用众多的财物供养三宝和僧众，之后在水牛年，八十四岁时，被勇士空行母迎接，前往清净刹土。 桑结热钦。 在无量弟子中，桑结热钦是，在雅隆地区，父亲是藏巴贝扎，母亲名为尊琼玛之子而生。从小时候起，无论去哪里都有彩虹帐篷出现，据说有四位金饰空行母像影子一样跟随。从杜松钦巴等众多善知识处听闻了许多法。在圆满利生事业后，七十岁时，在夏季第一个月的二十五日前往清净刹土。 法王彭布拉巴。 其弟子是法王彭布拉巴，据说他前世是鹫峰山和金刚座之间的获得土地的菩萨耶谢洛哲。之后转世为达哲嘉丹巴曲确。十四岁时见到桑结热钦，生起他是金刚手菩萨的显现。想要去其他地方时，杜松钦巴亲自显现，预言说你的弟子和再传弟子之间，事业也会非常广大，哪里也不要去，就在这里修行，自他二利都能成就。
English
And those named Ā, and Gyalwa Chokyang, a disciple of Guru Padmasambhava, and later took birth as Geshe Potowa Rinchen Sel, and after that, in Te Sho Gangkyi Rawa in the Dokham region, he was born as the son of the father, the yogi of Yamantaka, Gompa Dorje Gon, and the mother, the yogini Lhatokza, in the Iron Male Tiger year. Having requested the life-essence of the king from his father and practiced it, he attained accomplishment. He received full ordination from Khenpo Mal Dulzin and became proficient in the Vinaya. After that, he went to Dharma Lord Gampopa and listened to limitless empowerments and instructions. Having been given the pith instructions of the path of means and practiced them, in nine days, bliss and warmth blazed forth forcibly and realization arose. He established Tsurphu Monastery. After that, he went to indefinite places and extensively carried out the activities of benefiting beings, and finally, at the time of his passing, he said to the elderly people nearby, "Use the many possessions you have to make offerings to the Three Jewels and the Sangha," and then in the Water Female Ox year, at the age of eighty-four, he was welcomed by heroes and dakinis and passed into the pure realm. Sangye Raschen. Among the limitless disciples, Sangye Raschen was born in the Yarlung region as the son of the father Tsangpa Pel Drak and the mother named Tsun Chungma. From childhood, it is said that wherever he went, a rainbow tent would appear, and four dakinis with golden ornaments would follow him like shadows. He listened to many teachings from numerous spiritual friends, including Düsum Khyenpa. At the end of his perfect activities for the benefit of beings, at the age of seventy, on the twenty-fifth day of the first summer month, he passed into the pure realm. Dharma Lord Pombrakpa. His disciple was Dharma Lord Pombrakpa, who is said to have taken birth in a previous life as the bodhisattva Yeshe Lodrö, who attained the ground between Vulture Peak Mountain and Vajrasana. After that, he was born as Dar Dri Gyal Dampa Chöchuk. At the age of fourteen, he met Sangye Raschen, and the perception arose that he was the actual Vajrapani. When he wanted to go to another place, Düsum Khyenpa himself appeared and prophesied, "Between your disciples and their disciples, your activities will also be very extensive. Do not go anywhere, practice right here, and the benefit of both yourself and others will be accomplished."