Tibetan
་འདྲེན་བྱུང་བས་ཤངས་སུ་བྱོན་ལོ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཞོང་ཞོང་ལ་སོགས་དགོན་གནས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏབ། འདིས་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་བཞུགས་པར་གྲགས། སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ནི། རྨེའུ་སྟོན་པ། གཡོར་པོ་རྒྱ་མོ་ཆེ། རྡུལ་སྟོན་རིན་དབང་། ལ་སྟོད་དཀོན་མཆོག་མཁར། རྨོག་ལྕོག་པ། ཞང་སྒོམ་ཆོས་སེང་རྣམས་ཡིན། བརྒྱུད་པ་བཞི་པ་རྨོག་ལྕོག་པ་སོགས། ༈ བརྒྱུད་པ་བཞི་པ་རྨོག་ལྕོག་པ་ནི། ལྷ་བུ་སྤང་རྩར་འཁྲུངས། ལོ་བཅུ་བདུན་ལ་ཞོང་ཞོང་དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། བླ་མ་ཤངས་པས་སྨིན་པར་མཛད། བརྒྱུད་འཛིན་ལྔ་པ་རྨོག་ལྕོག་པའི་གསུང་གི་སྲས་གྲུབ་ཐོབ་སྐྱེར་སྒང་པ་དྷརྨ་སེང་གེ་ཡིན། བརྒྱུད་པ་དྲུག་པ་སངས་རྒྱས་གཉག་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་སྐྱེར་སྒང་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་པ་དེ་ཡིན། བརྒྱུད་པ་བདུན་པ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་གཉག་སྟོན་གྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཡིན། དེའི་སློབ་མ་མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན། དེའི་སློབ་མ་འཇོག་པ་རྒྱལ་མཚན་འབུམ། དེའི་སློབ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཆོས་འབྱུང་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤངས་པའི་ཆོས་རྣམས་དར་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། ། སྒྲ་སྒྱུར་མར་པ་ལོ་ཙཱ། ༈ སྒྲ་སྒྱུར་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ནི། ཡུལ་ལྷོ་ཕུ་ཆུ་ཁྱེར། ཡབ་མར་པ་དབང་ཕྱུགཡུམ་རྒྱལ་མོ་འོད་ཟེར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཆུ་ཕོ་བྱི་བ་ལ་འཁྲུངས། རྒྱ་གར་དུ་ལན་ལྔ་བྱོན་པའི་དང་པོ་ནཱ་རོ་པའི་དྲུང་དུ་སྒྲོན་གསལ་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་ཀྱེ་རྡོར་སོགས་ཀྱི་དབང་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་རིམ་དང་བཅས་པ་གསན། དེ་ནས་བོད་དུ་འགྲོ་དོན་བསྐྱངས་སྐབས། ནཱ་རོ་པ་སྤྱོད་པ་ལ་གཤེགས་ཁར་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རྟེན་གནས་སོ་སོར་གནང་ནས་མར་པའི་སྐལ་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ཞིག་བཞག་ནས་གནང་ཞེས་ཐོས་ཏེ། སླར་ཡང་རྒྱ་གར་ལ་གཤེགས་ཏེ་ནཱ་རོ་པ་བཙལ་བས། ནམ་ཞིག་ན་ནགས་གསེབ་ཅིག་ཏུ་མཇལ། གསེར་རྣམས་ཕུལ་བས་ཐམས་ཅད་གཏོར། ཅུང་ཟད་ཡིད་མ་ཆེས་པ་ན། ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ས་ལ་རེག་ཙམ་མཛད་པས་གསེར་དུ་སོང་། ཞལ་ནས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་གསེར་གླིང་ཡིན་ནོ་གསུངས། དེ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར། དེ་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་དགུང་ལོ་བཞི་བཅུ་ལོན་ཚེ། བདག་མེད་མ་ཡང་བཙུན་མོར་བླངས། ཡང་མེ་ཏྲི་པའི་བསྔགས་པ་གསན་པས་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་མེ་ཏྲི་པ་དང་མཇལ། རྒྱུད་ཀྱི་གསན་པ་མང་པོ་མཛད། ཕྱག་ཆེན་མན་ངག་གི་རྟོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་འཁྲུངས་ཏེ། རྗེ་མངའ་བདག་ཆེན་པོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །གཞི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས། །སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦར་ཟིན་བྱས། །མི་ཁོ་བོའི་སྤྲོས་པ་དེ་ནས་ཆོད། །ཅེས་མགུར་གསུངས་ནས་བོད་དུ་ཕེབས། དེ་རྗེས་སུའང་ལན་གཉིས་བྱོན་ནས་པཎྜི་ཏ་རྣམས་དང་གྲུབ་ཐོབ་དུ་མ་ལ་མན་ངག་མང་དུ་མནོས་པར་མཛད་དེ་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་མཐར་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་མེ་མོ་གླང་གི་ལོ་གཤེགས་སོ། །སློབ་མ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་བའི་ནང་ནས། རྔོག་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། འཚུར་དབང་ངེ་། མེས་སྟོན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་རྣམས་ལ་ཀ་བ་བཞི་ཟེར། རྔོག་འཚུར་མེས་གསུམ་གྱིས་བཤད་པའི་བཀའ་བཟུང་སྟེ། རྔོག་ཆོས་རྡོར། ༈ དེ་ལ་རྔོག་ཆོས་རྡོར་མེ་ཕོ་ཁྱི་ལ་འཁྲུངས་ནས་ཆུ་ཕོ་རྟའི་བར་ཆོས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་ནས་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་གཤེགས། འཚུར་དབང་ངེ། ༈ འཚུར་དབང་ངེ་ནི། དོལ་མདའ་ན་འཚེར་དང་འཚུར་ཞེས་པའི་རིགས་གཉིས་ལས་འཚུར་གྱི་རིགས་སུ་འཁྲུངས། མཚན་འཚུར་དབང་གི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲགས། ཕྱིས་དོལ་མདར་མར་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་རྗེ་མར་པར་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་ཛ་ཡན་དང་། ཐ་ག་ན་དང་། སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་བཤད་སྲོལ་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་རྒྱུད་དོན་མན་ངག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་སྣང་བས་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས་སོ། ། མེས་སྟོན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། ༈ མེས་སྟོན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ནི། ཞི་བ་ལྷའི་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དཔག་བསམ་ཤིང་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་སངས་རྒྱས་སྲས། །ཆོས་སྙན་སྒྲོག་པས་གང་བ་ཡི། །ཕྱོགས་དེར་བདག་ནི་འབྱུང་བར་ཤོག། ཅེས་འབྲས་ཡུལ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཏུ་གནས་གཞི་བཏབ་ནས་བསྟན་པ་སྤེལ་བར་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མར་པའི་དྲུང་དུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་བསྟན་ནས་མཁས་ཉན་མཛད་པས་རྗེ་མར་པས་རྫོང་དཀར་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་སའི་དཔྱད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བཤད་ནས་གནས་དེ་འཚོལ་ལ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་སྐྱོངས་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིགས་པས་རིན་སྤུངས་ཀྱི་ཐད་ཀྱི་ས་དེར་ངོས་བཟུང་སྟེ་གནས་གཞི་དེར་བཏབ། བརྟག་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་སྐབས་ནུབ་ཅིག་མར་པ་བྱོན་ནས་སྔར་ལུང་བསྟན་པའི་གནས་དེ་འདི་མ་ཡིན་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཐོབ་གསུངས་པ་ལྟར། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་སྣར་རྡོ་དཔེར་འཁྲུངས་ནས་རོང་བྱམས་ཆེན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་། རིགས་སད་པས་སྔོན་གྱི་མཛད་སྤྱོད་དྲན་པས་སྐུ་ཚེ་སྔོན་མར་ལུང་བསྟན་པའི་གནས་བཙལ་བས་འདི་ཡིན་དགོངས། ཁ་རག་བུམ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོན་གནས་བཏབ་ནས་འཆད་ཉན་བསྐྱངས་སྐབས་ནུབ་ཅིག་མར་པ་བྱོན་ནས་འདི་ནས་ཡར་རོང་ཆུང་དུ་སོང་ཞེས་པའི་ལུང་བསྟན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་རོང་ཆུང་བརྒྱུད་དེ་བྱོན་པས་རྒྱུན་ལྡན་མཚན་བརྗོད་ལ་ཞལ་འདོན་མཛད་པར་སྐྱེད་ཚལ་གྱི་སའི་ཐད་དེར་ཕེབས་སྐབས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལེགས་པར་འཛུགས། ཞེས་པའི་ཚིག་མཚམས་སུ་ཅུང་ཟད་སྐུ་ངལ་བརྟེན་པ་དེར་བརྟགས་པས་སྔར་བླ་མས་ལུང་བསྟན་པའི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཚང་འདུག་པས་འདི་རང་ཡིན་པར་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ་འབྲས་ཡུལ་རྫོང་མཁར་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་བཤད་གྲྭ་བཏབ། སྡེ་སྲིད་རིན་སྤུངས་པས་དབུའི་མཆོད་གནས་སུ་བཀུར་ནས་དུས་བཞི་ཁེབས་པའི་ཆོས་གཞིས་ཀྱི་ས་རིས་རྒྱ་ཆེར་སྩལ། ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་པས་ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་འཕེལ་ཞེས་སྙན་པའི་གྲགས་པས་ཁྱབ་སྟེ། དང་པོར་ཟབ་གསལ་མཉམ་མེད་ཞི་བ་ལྷ། །བར་དུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་གཙུག་རྒྱན་མེས་སྟོན་འཚུར། །ཐ་མར་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་འཕེལ། །ཞེས་བཤད། སློབ་མ་ཡང་གདན་སའི་བཀའ་བབས་པ་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་ཆོས་བཟང་། ཀུན་མཁྱེན་གོ་བོ་རབ་འབྱམས། བྱ་རྒོད་གཤོངས་ཀྱི་གནས་གཞི་འདེབས་པ་པོ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་བྱུང་ངོ་། ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ། ༈ རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པས་ནི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པའི་བཀའ་གཙོ་བོར་བཟུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཡབ་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཡུམ་མྱང་བཟའ་དཀར་རྒྱན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ལྕགས་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ་ལ་སྐུ་བལྟམས། མཚན་ཐོས་པ་དགའ་ཞེས་བཏགས། དང་པོ་ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་ལ་དྲག་སྔགས་གཟའ་གདོང་དམར་ནག་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་སོགས་གསན། ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལོན་པ་ན་རྗེ་མར་པའི་དྲུང་དུ་བྱོན་གདམས་པ་གནང་དགོས་པའི་ཞུ་བ་ཕུལ་བས། ལོ་དྲུག་ཏུ་ཕྲུ་རློག་པ་དང་མཁར་ལས་མང་པོ་དང་རྡོ་བསྐྱལ་བ་སོགས་སྒལ་པ་རྣག་ཁྲག་ཏུ་སོང་སོང་འབུངས། དེ་ནས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་གནང་ཁྱོན་ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞིའི་བར་དུ་བཞུགས། ཞེ་ལྔ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ལོ་བཞི་བཅུའི་བར་མཉམ་བཞག་མཛད་པས་ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་ལོ་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་བཞི་ལ་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་སོ། །རྗེ་བཙུན་དེ་ལ་བུ་སློབ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་ཀྱང་མཆོག་གསུམ་སྟེ། མིའི་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་མཆོག་རྗེ་སྒམ་པོ་པ། མི་མ་ཡིན་འདུལ་བ
Chinese
由于受到邀请，前往香地，在三年的时间里，建立了包括雄雄在内的108座寺庙。 据说他活到了一百五十岁。 主要的弟子有：热乌顿巴、约波嘉莫切、堆顿仁旺、拉堆衮却喀、莫乔巴、香贡确森等人。 第四代传承是莫乔巴等。
English
Due to being invited, he went to Shang and built 108 monasteries including Zhongzhong in three years. It is said that he lived to be one hundred and fifty years old. The main disciples were: Rme'u ston pa, Gyorpo Gyamo Che, Rdul ston Rinwang, Latö Könchok Khar, Mokchokpa, and Zhang Gom Chöseng. The fourth lineage holder is Mokchokpa, etc.
Chinese
心已把握空性，我之戏论从此断绝。如是歌唱后返回藏地。此后又来了两次，从众多班智达和成就者处接受了许多口诀，返回藏地后弘扬佛法事业，最终在八十六岁时，于火女牛年逝世。弟子多得不可思议，其中， 俄·曲吉多杰、 楚·旺鄂、 梅敦·索南坚赞、 杰尊·米拉日巴被称为四大柱。俄、楚、梅三人秉持讲解的教诲。 俄·曲吉多杰。 俄·曲吉多杰生于火阳狗年，至水阳马年间弘扬佛法事业，六十七岁时逝世。 楚·旺鄂。 楚·旺鄂，在多达地方，出生于切和楚两个家族中的楚族。名字叫楚·旺吉多杰。后来迎请玛尔巴到多达，玛尔巴尊者传授了耶谢协之规的杂言、塔嘎那和斯宁之花三种讲说方式，将这些归纳为续部意义口诀，以显现弘扬了广大的佛法事业。 梅敦·索南坚赞。 梅敦·索南坚赞是寂天菩萨的化身。如《入行论》中所说：如意树之园林，佛陀与佛子，充满宣说妙法之声，愿我生于彼方。因此，在哲域（锡金）的园林中建立住处，发愿弘扬佛法，其愿力得以实现。他主要在玛尔巴尊者处学习噶举派的教法实修，成为一位博学之士。玛尔巴尊者讲述了宗喀园林的土地勘察功德，并预言说要寻找那个地方，弘扬讲修的教法。但由于缘起有些不顺，所以在仁蚌附近的土地上确定了住处。主要以《二观察》的讲解为主，弘扬讲修事业时，一夜，玛尔巴显现，说以前预言的地方不是这里，来世才能获得成就的祈愿。如是，来世转生为纳多，在绒降钦出家。由于宿世的习气
English
Having grasped emptiness in my mind, the proliferation of my self is now cut off. Thus he sang and returned to Tibet. Thereafter, he came twice more and received many instructions from numerous panditas and siddhas, and having returned to Tibet, he carried out the activities of the Dharma. Finally, at the age of eighty-six, in the year of the Fire Female Ox, he passed away. Among the countless disciples that arose, Ngok Chöku Dorje, Tsur Wangnge, Mes Ton Sonam Gyaltsen, and Jetsun Milarepa are known as the Four Pillars. The three, Ngok, Tsur, and Mes, upheld the teachings that were explained. Ngok Chödor. Then, Ngok Chödor was born in the Fire Male Dog year and carried out the activities of the Dharma until the Water Male Horse year, passing away at the age of sixty-seven. Tsur Wangnge. Furthermore, Tsur Wangnge was born into the Tsur lineage, one of the two lineages, Tser and Tsur, in Dolmda. His name was known as Tsur Wang gi Dorje. Later, having invited Marpa to Dolmda, Lord Marpa taught the three styles of explanation of Yeshe Zhap's system: dzayan, tagana, and the flower of snim. He gathered these into the pith instructions on the meaning of the tantras, and through appearances, he extensively carried out the activities of the Dharma. Mes Ton Sonam Gyaltsen. Furthermore, Mes Ton Sonam Gyaltsen was an emanation of Shantideva. As it says in the Bodhicharyavatara: "In that direction, may I be born, in a pleasure grove of wish-fulfilling trees, filled with Buddhas and their heirs, resounding with the sweet sound of the Dharma." Thus, having established a residence in the pleasure grove of Drel Yul (Sikkim), the power of his prayer to spread the teachings was fulfilled. He mainly studied the practice lineage teachings at the feet of Marpa and became a learned listener. Lord Marpa explained the qualities of the land survey of Dzongkar Kyedmö Tsal and prophesied that he should seek that place and uphold the teachings of explanation and practice. However, since the interdependence was slightly misaligned, he identified the land near Rinpung and established his residence there. Mainly holding the explanation of the Two Examinations, while carrying out the activities of explanation and practice, one night Marpa appeared and said that the place he had prophesied before was not this one, and that he would obtain the prayer to achieve it in a future life. Thus, in a future life, he was born as Nar Döper and was ordained in Rong Jyamchen. Because of the awakening of his lineage
Chinese
忆念翁的行持，寻访前世授记之地，认为就是这里。建立卡拉布姆珠寺庙后，在进行讲修时，一夜，玛尔巴前来，授记说从这里往亚隆琼去，根据授记，经过荣琼，如常念诵名号和功课时，到达花园之地时，善立正法幢。在“善立”的词句处稍感疲惫，由此推断，以前上师授记之地的特征也全部具备，因此确信就是这里，所以在锡金（འབྲས་ཡུལ།）宗喀（རྫོང་མཁར།）建立了花园讲修院。第司仁蚌巴尊为头顶的供养处，赐予覆盖四季的广阔的寺院土地。因为弘扬佛法，所以普遍传扬着“一切智者桑结贝”的美名。最初是深邃明晰无与伦比的寂天，中间是实修传承顶饰麦敦楚，最终是断证圆满的桑结贝。如是说。弟子也有成为座主继承人的蒋扬贡噶秋桑，一切智者果波饶绛，建立鹫峰处所的百千三巴等无量众。 尊者米拉日巴 尊者米拉日巴主要秉持实修传承的教法，他是父亲米拉谢饶坚赞和母亲娘萨嘎坚二人的儿子，在铁阳龙年降生。取名为托巴噶。最初向拉杰努琼学习猛咒曜红黑面和幻术等。三十八岁时前往玛尔巴尊者处，请求赐予教诲。六年里，进行拆房子、建造许多房屋和搬运石头等，背部化脓流血。之后圆满赐予口耳传承的诀窍，总共住了四十四年。从四十五岁开始，一心一意地修行了四十年，证悟达到究竟，八十四岁时融入寂静法界。尊者有无数的弟子，但最殊胜的有三位：调伏人类众生的至尊冈波巴，调伏非人类众生
English
Remembering Ong's deeds, he searched for the place prophesied in his previous life, thinking this was it. After establishing the Karag Bumdrub Monastery and engaging in teaching and practice, one night, Marpa came and prophesied that he should go to Yarong Chung from here. According to the prophecy, he passed through Rongchung. As he routinely recited names and performed his duties, when he arrived at the garden area, he erected the banner of Dharma well. At the phrase "erect well," he felt a little tired. From this, he inferred that all the characteristics of the place prophesied by the previous lama were complete, so he was certain that this was it. Therefore, he established the garden teaching institute in Dzongkhar, Sikkim. Desi Rinpungpa revered him as the object of offering on his head and granted a vast monastic estate covering the four seasons. Because he propagated the Dharma, the fame of "Omniscient Sangye Pel" spread widely. Initially, it was the profound, clear, and incomparable Zhiwa Lha; in the middle, it was the crown ornament of the practice lineage, Messton Tsur; and finally, it was Sangye Pel, who perfected abandonment and realization. Thus it is said. Among his disciples were Jamyang Kunga Chosang, who became the throne holder and successor, Omniscient Gowo Rabjampa, and Bumphag Sumpa, who established the site of Vulture Peak, and countless others. Jetsun Milarepa Jetsun Milarepa primarily upheld the teachings of the practice lineage. He was born as the son of Mila Sherab Gyaltsen and Yangza Kargyen in the Iron Male Dragon year. He was named Thöpa Ga. Initially, he learned fierce mantras, the black and red-faced Rahula, and illusions from Lhaje Nupchung. At the age of thirty-eight, he went to Jetsun Marpa and requested teachings. For six years, he engaged in demolishing houses, building many houses, and carrying stones, causing his back to fester with pus and blood. Then, he was fully granted the essential instructions of the whispered lineage and stayed for a total of forty-four years. From the age of forty-five, he single-mindedly practiced for forty years, perfecting his experience and realization, and at the age of eighty-four, he passed into the realm of peace. Although Jetsun had countless disciples, the three most supreme were: the supreme Gampopa, who tamed human beings; the one who tamed non-human beings