Tibetan
་པོ་གསལ་རྒྱལ་དེ་གཟུ་བོར་གནས་པ་ཞིག་ཡོད་འདུག་པ་དེའི་མདུན་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན། གསལ་རྒྱལ་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་པས། རྒྱལ་པོས་ཁྱེད་རྣམས་ཕམ་གྱིས་དོགས་གསུངས་པས། ཁྱོད་ཀྱང་གོ་ཏ་མས་བསླུས་ཟིན་ནམ་ཟེར་བ། དེས་ན་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་ལོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བས། ཞག་བདུན་ན་དེ་བཞིན་བྱའོ་གསུངས། དོན་དེ་སྟོན་པ་དྲུག་ལ་སྨྲས་པས་གོ་ཏ་མ་འབྲོས་སམ་གྲོགས་འཚོལ་བ་ལས་མ་འདས་བདག་ཀྱང་གྲོགས་བཙལ་ལོ་ཟེར། དེའི་ཚེ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་མས་དབྱེན་གྱིས་གཅུང་ནག་པོ་དབྱེན་གྱི་ཡན་ལག་བཅད་ནས་སྲང་མདོར་བོར་བར་སྟོན་པ་དྲུག་ལ་འདི་གསོས་པའི་བདེན་ཚིག་རྗོད་ཅིག་སྨྲས་པས་སྤོབས་པ་མེད་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར། ཀུན་དགའ་བོས་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པས་འདིའི་ཡན་ལག་སོས་པར་གྱུར་ཅིག་བརྗོད་པས་༼དེ་མ་༽ཐག་སྔར་ལྟར་གྱུར་པས་ཀུན་དགའ་བོས་མུ་སྟེགས་ཕམ་པར་བྱས་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཆེར་གྲགས། དེ་ནས་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་མཉན་ཡོད་ནས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་བར་འདུན་ཁང་གི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྷའི་དགའ་ཚལ་ལྟར་བྱས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཡང་བཤམས་སོ། །མུ་སྟེགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུན་ཁང་དྲུག་ཁྲི་དང་བཅས་བཤམས་པར། སྟོན་པ་དྲུག་སྔོན་ལ་འཁོད་ནས། ལྷ་དག་བདག་ཅག་གི་མཆིས་ལགས་ན་ཟེར། གོ་ཏ་མ་སྒུག་ཏུ་གསོལ་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྤྱན་འདྲེན་དུ་བཏང་བས། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་མདུན་ཁང་དུ་བྱོན་པས། རྒྱལ་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟིན་ན། ཁྱེད་ཀྱི་རེས་ལ་བབས་པས་སྟོན་ཅིག་སྨྲས་པས་ལྷ་དག་ཆོ་འཕྲུལ་འདི་སུའི་ཡིན་སུས་འཚལ་ཟེར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་མདུན་ཁང་ཐམས་ཅད་མེས་བསྲེགས་པས། སྟོན་པ་དྲུག་གིས་ད་ནི་གོ་ཏ་མའི་མདུན་ཁང་མེས་ཚིག་བྱས་པས། རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་མེས་མདུན་ཁང་གི་དྲི་ཀུན་བསྲེགས། རང་ཉིད་ཞི་བདེའི་མདུན་ཁང་མཛེས་པར་གྱུར་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དགའ་སྟེ་མུ་སྟེགས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ཟིན་གྱིས་ད་ནི་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་ཅིག་བྱས་པས་སྤོབས་པ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཅང་མི་སྨྲའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་མདུན་ཁང་དུ་སྟོན་པ་དྲུག་དང་ཆོ་འཕྲུལ་འགྲན་པར་དུས་བཏབ་བལྟ་བར་འདོད་པའི་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་འདུས་པ་ལས། དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུང་རྟ་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ལ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་མཆོད་པའི་ཚེ། ཚེམས་ཤིང་ས་ལ་བཙུགས་མ་ཐག་ལྗོན་པ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱའི་དཔངས་དང་མེ་ཏོག་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་དང་མཉམ་པ་འབྲས་བུ་བྲེ་ལྔའི་བཅུད་ཤོང་བ་ཡལ་འདབས་ཀྱི་རྩ་བར་རིན་ཆེན་བདུན་བཀྲག་མདངས་སྣང་བས་གླིང་བཞིའི་མུན་པ་སེལ་བ་དྲི་མངར་བ་འཐུལ་ཞིང་རོ་ཞིམ་པ་སོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་སྟེ་ལྷའི་ལུས་ཐོབ་བོ། །ཚེས་གཉིས་ལ་རྒྱལ་པོ་ཨུ་ཏྲ་ཡ་ནས་མཆོད་པའི་ཚེ། སྐུའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྔོན་མེད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ་མཐོ་ཞིང་བརྗིད་ཆགས་པ་ལྷའི་ནོར་བུ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པ་ལྟར། ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་དང་འདབ་མ་འཛུམ་པ་འབྲས་བུ་དུད་ཅིང་སྒྲ་སྙན་པར་འཁྲོལ་ཞིང་རི་བོ་གཡས་པར་རོ་བདའ་བའི་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མར་མི་རྣམས་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ། གཡོན་རིར་རྩྭ་སྔོ་ལྗང་བཅུད་དང་ལྡན་པས་དུད་འགྲོའི་ཚོགས་ཚིམ་པར་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཚེས་གསུམ་རྒྱལ་པོ་ཤུཉྩིནྡ་ལས་མཆོད་ཡོན་སྦྱར་དུས་ཞལ་བསིལ་ས་ལ་དོར་བས་ཆུ་རྫིང་བཻཌཱུའི་ཞུན་མ་འཁྱིལ་བ་འདྲ་བ་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱའི་ཁོར་ཡུག་ཅན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱེ་མ་པདྨ་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་ཙམ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ་གཞའ་རིས་ལྟ་བུ་འོད་བཀྲག་དང་ལྡན་པ་དེར་འཁོད་པའི་འཁོར་རྣམས་རྫིང་དེར་བལྟ་ཞིང་བསྟོད། ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ས་བོན་རྙེད་དོ། །ཚེས་བཞི་ལ་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་ཝ་རྨིས་བཀུར་བའི་ཚེ། དེའི་སྔ་ཉིན་ནས་སྤྲུལ་པའི་རྫིང་བུའི་ངོས་བཞི་ན་ཆུ་ཀླུང་སྙན་པའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཡུར་བ་བརྒྱད་བརྒྱད་ལ་འབབ་པ་སྐོར་བ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་རྫིང་བུར་སླར་ཞུགས་པ་དེའི་སྒྲ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་དང་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་རྣམ་ཐར་གསུམ་ཚད་མེད་བཞི་སོགས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་འགྲོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་མཐོ་རིས་སུ་བཀོད་དོ། །ཚེས་ལྔ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་གྱིས་གཡོས་སྦྱར་བའི་ཚེ། ཞལ་གྱི་འཛུམ་ལས་འོད་ཟེར་སྟོང་གསུམ་ཀུན་གསལ་ཞིང་འོད་དེ་ལུས་ལ་རེག་པའི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་དག་སྟེ་ལྷ་མིའི་ཚོགས་དད་པར་བཀོད་དོ། །ཚེས་དྲུག་ལི་ཙ་བི་དྲ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཚེ་མངོན་ཤེས་མི་ལྡན་པ་ཀུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གཅིག་རྒྱུད་གཅིག་གིས་ཤེས་ཏེ་དཀར་ནག་གི་ལས་འབྲས་རྟོགས་ནས་ཆོས་རབ་ཏུ་འཕེལ་ལོ། །ཚེས་བདུན་ཤཱཀྱའི་རིགས་ཀྱིས་མཆོད་པས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དྲ་བས་ཉེ་བར་འཁོད་པའི་ཞམ་རིང་གི་ཚོགས་ཀུན་གནས་འགྱུར་བའི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྲས་སྟོང་རྒྱལ་ཕྲན་བློན་འབངས་རྣམས་སུ་གྱུར་པ་སྟོན་པའི་བྱིན་རླབས་སུ་ངེས་པའི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་དད་པ་ཆེར་འཕེལ་ཏེ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ས་བོན་བསྐྲུན་ཏོ། །ཚེས་བརྒྱད་ལ་ལྷའི་དབང་པོས་སྲི་ཞུ་བསྐྲུན་པའི་ཚེ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཤམས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཚེ། བཟང་བྱིན་ལ་སོགས་པས་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཕམ་པར་བྱའོ་གསོལ་ཀྱང་མ་གནང་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པར་གསོལ་འདེབས་སུ་ཡིན་ཞེས་པས། གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བསྟན་པར་གསོལ་མ་ཐགབཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདན་ལས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས། ཕྱོགས་བཞིར་གཤེགས་བཞུགས་བཞེངས་གཟིམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་མཛད་ཅིང་འོད་སྣ་ཚོགས་འབྱིན། སྐུ་སྨད་ནས་མེ་འབར་སྟོད་ནས་ཆུ་འབེབས་པ་དང་བཟློག་པ་མཛད་ཅིང་། འདི་ནི་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ་གསུངས་ནས་ཁྲིར་བཞུགས་པར་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གཡས་གཡོན་ནས་མཆོད། ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པར་གསོལ་འདེབས་སུ་ཡིན་ཞེས་པར། གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བདག་ལགས་སོ་བྱས་པས། ཕྱག་ས་ལ་རེག་པས། ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་པདྨ་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་གསེར་གྱི་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཟེ་བ་ཅན་ཕུལ་བ་དེའི་སྙིང་པོར་བཞུགས། དེ་འདྲ་བ་མང་པོ་བྱུང་བ་རེ་རེར་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་རེ་བཞུགས་པས་འོག་མིན་གྱི་བར་གང་བ་རྣམས་ལ་ལ་འབར། ལ་ལ་གསལ། ལ་ལ་ཆར་འབེབས་པ་སོགས་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཆོ་འཕྲུལ་བལྟ་བར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲིབ་མེད་དུ་མཐོང་བས་ཀུན་མིག་མི་འཛུམ་པར་བལྟ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད། མཐར་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས། བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱ། །སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གསུངས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས། རྒྱལ་པོས་སྟོན་པ་དྲུག་པོར་རེས་ལ་བབས་པར་བསྐུལ་བས་ཁོ་རང་དྲུག་པོ་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྐུལ་ཞིང་ལན་མེད་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་འདར་ཞིང་གནས་ཚེ། སྟོན་པས་སེང་ཁྲིར་ཕྱག་སོར་རེག་ཙམ་མཛད་པས་སེང་ཁྲི་ནས་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་མཉམ་དུ་སྲིན་པོ་ལྔ་ཐོན་ཏེ་སྟོན་པ་དྲུག་གི་ཁྲི་བཤིག་སྟོན་པ་དྲུག་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་དྲག་ཤུལ་གྱིས་བདུད་ཀྱི་དཔུང་རྣམས་བཅོམ། ལོག་ལམ་དུ་འཁྱམས་པའི་འཁོར་འབངས་དགུ་ཁྲི་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར། སྐུའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་བརྒྱད་ཁྲི་དེ་སྙེད་ནས་འོད་འཕྲོས་པའི་རྩེར་པདྨའི་གདན་ལ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་རང་རང་གི་འཁོར་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་མཐོང་ཞིང་རྣ་བར་ཐོས་པ་མཆོག་རྣམས་སངས་རྒྱས། དམན་པ་རྣམས་ལྷ་མིའི་རྟེན་ཐོབ་བོ། །འདི་ཡན་འགྲན་ཟླ་ཅན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཞེས་གྲགས། ཚེས་དགུར་ཚངས་པས་མཆོད་པས་དབུ་གཙུག་ཚངས་པའི་ཡུལ་སར་སྙེག་པ་སྐུ་མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཁྲིར་བཞུགས་པ། གནམ་སའི་ཁྱོན་ཀུན་མི་སྒྲིབ་པར་ཀུན་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བ་མཐོང་བར་བཞུགས་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་ཆོ་འཕྲུལ་བལྟ་བར་འདུས་པ་རྣམས་མཐོ་རིས་ཐོབ་བོ། །ཚེས་བཅུར་རྒྱལ་ཆེན་བཞིས་མཆོད་པས། སྟོན་པའི་སྐུ་སྲིད་རྩེར་ཁྱབ་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མེས་ཁམས་གསུམ་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཆེས་དད་པར་བསྐུལ་ཞིང་མཐོ་རིས་ཀྱི་ས་བོན་རྙེད་དོ། །བཅུ་གཅིག་ལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་མཆོད་པའི་དུས་སྐུ་འོད་ཟེར་དྲ་བའི་ཁོར་ཡུག་གཅིག་གི་ཕུང་པོར་གནས་ཤིང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གསུང་རང་རང་གི་དབང་པོ་དང་འཚམས་པར་བསྟན་པས་དེར་འདུས་རྣམས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་མཐོ་རིས་རྟེན་བཟང་སྒྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་གོང་དུ་འཕེལ་ལོ། །ཚེས་བཅུ་གཉིས་པ་ཙིནྟས་གཡོས་སྦྱར་བའི་ཚེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་སྐུ་ལས་གསེར་གྱི་འོད་བཀྱེ་བས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ། འཁོར་རྣམས་ལ་རེག་པས་དུག་གསུམ་ཞི། ཀུན་ཕ་མ་དང་ཕུ་ནུ་བཞིན་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས་སུ་གྱུར་ནས་ཀུན་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་ཐབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེར་ཤེས་པའི་དད་པ། ཆོས་རྣ་བར་ལྷུང་བས་ལྷ་མི་རྣམས་ཕྱི་མའི་བདེ་སྐྱིད་ལ་སྤྱོད་དོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ཤུཉྩིའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཚེ། སྐུའི་ལྟེ་བ་ལས་འོད་ཟེར་གཉིས་འདོམ་བདུན་ཙམ་གྱིས་ཡར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་མོར་པད་སྟེང་ལ་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས་བཞུགས་པ་གང་གི་ལྟེ་བ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ཟུང་རེ་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་སྔར་བཞིན་གྲངས་མེད་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་བཀང་། སྤྲུལ་པ་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟར་འོངས་པ་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱིས་གསལ་བར་མཐོང་བ་དང་གསུང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པའི་དོན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལོ། །བཅུ་བཞིར་ཨུ་ཏྲ་ཡཱ་ནས་མཆོད་པའི་མེ་ཏོག་བསྐུར་བ་གཏོར་བས་སྐད་ཅིག་གིས་མེ་ཏོག་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁམས་ལས་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟའི་དབྱིབས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུག་པ་གསེར་ལྟར་འབར་ཞིང་ནོར་བུས་སྤྲས་པ་དེའི་གྲངས་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རེའི་སྟེང་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་རེ་བཞུགས་པའི་འོད་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་མིག་གིས་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བཅོ་ལྔ་པ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་མཆོད་པའི་ཚེ་སྣོད་ཀུན་ཟས་ཀྱིས་གང་ཞིང་ཟས་རྣམས་རོ་བརྒྱའི་དཔལ་དང་ལྡན་ཅིང་ཟོས་པ་ཀུན་བདེ་བ་ཆོ་འཕྲུལ་བལྟ་བར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མྱོང་བར་བྱིན
Chinese
据说有一位公正的国王名为格萨尔嘉，他们前往他那里，去了舍卫城（mNyan yod）。向格萨尔嘉说明情况后，国王说他担心你们会失败。他们说：“你也已经被乔达摩（Gautama）欺骗了吗？”因此，我说要祈请佛陀。于是向薄伽梵祈请，佛说：“七天后就这样做。”当这件事告诉六师外道后，他们说：“乔达摩不是逃跑就是寻求帮助，我也要寻求帮助。”当时，格萨尔嘉的母亲因为不和，砍断了弟弟黑色的肢体，扔到了十字路口。对六师外道说：“念诵一句真言，让这个复原。”但他们没有勇气，什么也没说。 具寿大目犍连说：“以三宝的真谛，让这个肢体复原吧！”话音刚落，立刻恢复如初。于是，大目犍连战胜外道的名声大噪。 之后，格萨尔嘉从舍卫城到王舍城（rgyal byed），将集会场所布置得富丽堂皇，如同天神的乐园，还陈设了珍贵的宝座。外道的施主们也布置了六万个集会场所。六师外道首先就座，说：“诸神是我们的侍从。” 邀请乔达摩等待，然后派一位婆罗门童子去迎请。 乔达摩像天鹅之王一样，从天空中以大神变来到了集会场所。国王说：“薄伽梵已经展示了神变，现在轮到你们展示了。”他们说：“这个神变是谁的？谁来展示？” 之后，薄伽梵放出光芒，用火烧毁了所有的神变集会场所。六师外道说：“现在乔达摩的集会场所被火烧毁了。”国王和他的随从们感到沮丧。 但由于佛陀的力量，火烧毁了集会场所的所有污秽，他自己则变成了一个宁静祥和的美丽集会场所。国王很高兴，对外道说：“薄伽梵已经展示了他的神变，现在轮到你们展示了。”但他们没有勇气，什么也没说。 之后，在薄伽梵的神变集会场所，与六师外道约定时间来比试神变，所有想观看的人都聚集在一起。 冬季小月的初一，国王格萨尔嘉
English
It is said that there was a fair king named Gesar Gya, and they went to him, going to Shravasti (mNyan yod). After explaining the situation to Gesar Gya, the king said he was worried that you would be defeated. They said, "Have you also been deceived by Gautama?" Therefore, I said I would pray to the Buddha. So, I prayed to the Bhagavan, and he said, "Do so in seven days." When this matter was told to the six heretical teachers, they said, "Gautama is either running away or seeking help, and I will also seek help." At that time, Gesar Gya's mother, due to discord, cut off the limb of her younger brother, Black, and threw it at the crossroads. She said to the six heretical teachers, "Recite a true word to restore this." But they had no courage and said nothing. The Venerable Maudgalyayana said, "By the truth of the Three Jewels, may this limb be restored!" As soon as he spoke, it was immediately restored to its original state. Thus, the fame of Maudgalyayana defeating the heretics spread widely. Afterwards, Gesar Gya, from Shravasti to Rajagriha (rgyal byed), arranged the assembly place magnificently, like the pleasure garden of the gods, and also set up precious thrones. The patrons of the heretics also arranged sixty thousand assembly places. The six heretical teachers sat down first and said, "The gods are our attendants." They invited Gautama to wait and then sent a Brahmin boy to invite him. Gautama, like the king of swans, came to the assembly place from the sky with great miraculous powers. The king said, "The Bhagavan has already displayed his miraculous powers, now it is your turn to display them." They said, "Whose miraculous power is this? Who will display it?" Then, the Bhagavan emitted rays of light and burned all the miraculous assembly places with fire. The six heretical teachers said, "Now Gautama's assembly place has been burned by fire." The king and his attendants were disheartened. But due to the power of the Buddha, the fire burned all the impurities of the assembly place, and he himself became a peaceful and beautiful assembly place. The king was very happy and said to the heretics, "The Bhagavan has already displayed his miraculous powers, now it is your turn to display them." But they had no courage and said nothing. Afterwards, at the Bhagavan's miraculous assembly place, a time was set to compete in miraculous powers with the six heretical teachers, and all the people who wanted to watch gathered together. On the first day of the small winter month, King Gesar Gya
Chinese
在供养之时，刚把树枝插在地上，树木就长到五百由旬高，花朵像车轮一样大，能容纳五斗果实的汁液，枝叶的根部有七宝的光芒，能消除四大部洲的黑暗，散发着甜美的香味，品尝起来味道鲜美，通过体验这些，一切众生都获得了不可动摇的信仰，得到了天神的身体。初二，邬陀衍王供养之时，身体左右出现前所未有的珍宝山，高大雄伟，如同遍布天神的宝物。树木花朵和树叶绽放，果实累累，发出悦耳的声音，右边的山上结满了味道鲜美的果实，人们欢喜享用。左边的山上长满了翠绿茂盛的草，使牲畜感到满足，显示了无边无际的景象。初三，善授王供养时，将洗脸水倒在地上，形成一个水池，像融化的青金石一样，周围二百由旬，有珍宝粉末，像莲花车轮一样，颜色各异，像彩虹一样光彩夺目，在那里的人们看着水池，赞叹不已。通过佛法的声音，获得了通往天界的种子。初四，因陀罗跋摩王供养之时，前一天晚上，化现的水池四面，伴随着悦耳的水流声，八条水渠流淌，绕行到别处后又回到水池，从那声音中传出七觉支、八正道、三解脱门、四无量心等佛法之声，将众生安置于佛的境界和天界。初五，梵天施王准备食物时，从他的笑容中散发出照亮三千世界的万丈光芒，凡是身体接触到那光芒的众生，五盖都被清除，使天人和人类的众生都产生了信仰。初六，离车毗族的民众供养时，所有没有神通的人都受到了加持，一个人知道另一个人的想法，从而了解了善恶业的果报，佛法因此而兴盛。初七，释迦族供养时，以殊胜智慧之网，使所有居住在附近的侍从眷属，都变成了转轮王，拥有千子、小国王、大臣和百姓