Tibetan
བཤེས་གཉེན་ལ་ལམ་མཚོན་པ། གདམས་ངག་ལ་ལམ། ནན་ཏན་ལ་ཕྱོགས་བདེ་བ། བདག་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བའི། 1-686 བཤེས་གཉེན་ལ་མཉན་པའི། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་འགྲམ་སྟེགས་ཀྱི། ནན་ཏན་ལ་གྲུའི། བདག་ལ་ཞིང་པའི། བཤེས་གཉེན་ལ་ཀླུའི་དབང་པོའི། གདམས་ངག་ལ་ཆར་པའི། ནན་ཏན་ལ་ལོ་ཏོག་འགྲུབ་པའི། བདག་ ལ་དབུལ་པོའི། བཤེས་གཉེན་ལ་ངལ་སོས་པོའི། གདམས་ངག་ལ་ནོར་གྱི། ནན་ཏན་ལ་དབུལ་བ་སེལ་བའི། བདག་ལ་སློབ་མའི། བཤེས་གཉེན་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི། གདམས་ངག་ལ་བཟོའི། ནན་ཏན་ལ་བཟོ་ཁོང་ དུ་ཆུད་པའི། བདག་ལ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི། བཤེས་གཉེན་ལ་དཔའ་བོའི། གདམས་ངག་ལ་མཚོན་ཆའི། ནན་ཏན་ལ་དགྲ་སེལ་བའི། བདག་ལ་ཚོང་པའི། བཤེས་གཉེན་ལ་སྐྱ་བ་འཛིན་པའི། གདམས་ངག་ལ་ རིན་པོ་ཆེའི། ནན་ཏན་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པའི། བདག་ལ་བུ་དམ་པའི། བཤེས་གཉེན་ལ་ཕ་མའི། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའི་ལས་ཚུལ་གྱི། ནན་ཏན་ལ་ཚུལ་མ་ཉམས་པའི། རིགས་ ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ནི་རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུའི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་དམ་པའི། གདམས་ངག་ལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཀྱི། ནན་ཏན་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཅོད་པན་དང་། རྒྱན་དང་ཆོས་ཀྱི་ཐབས་མགོ་ལ་བཅིང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གདམས་པའི་མཐར་དེ་ལྟར་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་། 1-687 དོན་བསྡུ་བ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། དེའི་ས། དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ མངོན་ པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ། གཟུངས་དང་སྤོབས་པའི་རྣམ་པ། བསྔོ་བའི་ཡེ་ཤེས། ཚད་མེད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་། ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རག་ལས་པ་དག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་དེ་རྩ་བར་གྱུར་པ། དེ་ལས་བྱུང་བ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ རྒྱུར་གྱུར་པ་དག་གོ །ཞེས་སོགས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །མདོར་བསྡུ་ན། རྒྱན་ལས། བཀུར་སྟི་རྙེད་པ་དག་དང་རིམ་གྲོ་དང་། །སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཕྱག་མཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀུར་སྟི་དང་། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པ་དང་། ཞབས་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྲོ་དང་། གདམས་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ ནས་བསྟེན་པ་སྟེ། གཙོ་བོ་ནི་ཕྱི་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞུང་ལུགས་ལས་འབྱུང་བའི་བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལྟར་བྱ་བ་ནི
Chinese
对于导师来说，就像路标一样；对于教诲来说，就像道路本身；对于精进来说，就像方向明确；对于自身来说，就像到达彼岸。 对于导师来说，就像聆听；对于追随者来说，就像台阶；对于精进来说，就像船只；对于自身来说，就像农夫；对于导师来说，就像龙王；对于教诲来说，就像雨水；对于精进来说，就像庄稼成熟；对于自身来说，就像穷人；对于导师来说，就像休息；对于教诲来说，就像财富；对于精进来说，就像消除贫困；对于自身来说，就像学生；对于导师来说，就像老师；对于教诲来说，就像技艺；对于精进来说，就像掌握技艺；对于自身来说，就像充满恐惧的人；对于导师来说，就像勇士；对于教诲来说，就像武器；对于精进来说，就像战胜敌人；对于自身来说，就像商人；对于导师来说，就像舵手；对于教诲来说，就像珍宝；对于精进来说，就像收集珍宝；对于自身来说，就像优秀的儿子；对于导师来说，就像父母；对于追随者来说，就像家族子弟的行为准则；对于精进来说，就像不违背准则； 家族子弟，你对于自身来说就像年轻的国王；对于良师益友来说，就像神圣的法王和大臣；对于教诲来说，就像国王的法律；对于精进来说，就像智慧之王的王冠，以及装饰和将佛法的方便法门铭记于心，并生起如同观察法王之城的观念。在教诲的最后，广泛地讲述了如此依止善知识的利益。 总而言之，家族子弟，简而言之，将所有菩萨的行为，以及它们的彼岸、它们的境界、它们的禅定之门、神通变化的智慧、总持和辩才的方式、回向的智慧、无量、菩萨的愿望的实现，以及所有佛陀的教法，都完全获得和成就，这些都依赖于良师益友。同样，将它们作为根本，从它们中产生，良师益友是原因。 如经中所说，应当了解并实践。简而言之，《宝性论》中说：'通过尊敬、财富、侍奉和修行来依止善知识。' 就像顶礼等是尊敬，法衣等是财富，洗脚等是侍奉，将教诲付诸实践是修行。最主要的是后者。按照金刚乘的论典中所说的依止上师的方式，就像《事师五十颂》中所说的那样去做。
English
For the spiritual friend, like a road sign; for the instruction, like the road itself; for diligence, like a clear direction; for oneself, like reaching the other shore. For the spiritual friend, like listening; for the follower, like a step; for diligence, like a boat; for oneself, like a farmer; for the spiritual friend, like the Dragon King; for the instruction, like rain; for diligence, like the ripening of crops; for oneself, like a poor person; for the spiritual friend, like rest; for the instruction, like wealth; for diligence, like eliminating poverty; for oneself, like a student; for the spiritual friend, like a teacher; for the instruction, like a skill; for diligence, like mastering the skill; for oneself, like someone filled with fear; for the spiritual friend, like a warrior; for the instruction, like a weapon; for diligence, like defeating the enemy; for oneself, like a merchant; for the spiritual friend, like a helmsman; for the instruction, like a jewel; for diligence, like collecting jewels; for oneself, like an excellent son; for the spiritual friend, like parents; for the follower, like the code of conduct for a family member; for diligence, like not violating the code; Son of the family, you are like a young king; for the virtuous friend, like a sacred Dharma king and minister; for the instruction, like the king's law; for diligence, like the crown of the king of wisdom, and the adornments and binding the means of Dharma to the head, and generating the concept of observing the city of the Dharma king. At the end of the instruction, the benefits of relying on the spiritual friend in this way are extensively discussed. In summary, son of the family, in short, all the practices of the Bodhisattvas, and likewise their perfections, their stages, their doors of samadhi, the wisdom of miraculous transformations, the aspects of retention and eloquence, the wisdom of dedication, the immeasurable, the accomplishment of the Bodhisattva's aspirations, and all the teachings of the Buddhas, are fully obtained and accomplished, all of which depend on the virtuous friend. Likewise, make them the root, arise from them, the virtuous friend is the cause. As it is said in the sutras, one should understand and practice. In short, the Ratnagotravibhāga states: 'One should rely on the spiritual friend through respect, wealth, service, and practice.' Just as prostrations are respect, Dharma robes are wealth, washing feet is service, and putting the instructions into practice is practice. The latter is the most important. The way to rely on the guru as described in the tantras of Vajrayana, is to do as it is said in the Guru Pañcāśikā. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
། ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། 1-688 དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་སྒོ། ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟེན་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དམིགས་རྣམ་གྱི་སྒོ་ནས་གོམས་པ་ ལྷུར་ལེན་དུ་བྱེད་པ་ནི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ནའང་མན་ངག་འདིའི་བླ་མ་གོང་མ་འགའ་ཞིག སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པས་རྒྱས་བཀབ་ སྟེ། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོར་བསྒོམ་པར་མཛད་དོ། །དེའི་ཚུལ་ཡང་། འདུ་མཛིས་དབེན་ཞིང་ཡིད་སྤྲོ་བའི་གནས་སུ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ངམ་ཙོག་པུས་འདུག དགྲ་འདུལ་བ། གཉེན་སྐྱོང་བ། ནོར་སོགས་ པ་ལ་སོགས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གི་བུན་ལོང་སྤང་། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་སྔོན་དུ་སོང་བའི་མཐར། མདུན་ནམ་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་ བསྒོམ། དེ་ཉིད་བླ་མ་ཀུན་འདུས། ཡི་དམ་ཀུན་འདུས། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས། དམ་ཆོས་ཀུན་འདུས། དགེ་འདུན་ཀུན་འདུས་སུ་བློ་ཐག་བཅད། རང་དང་གཞན་གྱི་ལུས་ཞིང་རྡུལ་དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ། བསགས་སྦྱོང་ རྒྱུད་དང་འདྲེས་ངེས་སུ་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་སོགས་དངོས་བཤམས། ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་པས་མཆོད། དམིགས་པ་རྒྱ་བསྐྱེད་ནས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཀྱི་གྲངས་བཟུང་ཞིང་དབུལ། 1-689 དད་གུས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་གདབ། བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གཞུག སྒྲིབ་པ་དག་པའི་འདུན་པ་སྦྱང་། དེ་ནས་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ་པ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་ པར་བྱ་ཞིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་གསོལ་གདབ་ཀྱི་སྐབས་སུ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་སློངས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་ གསོལ། ཞེས་སོགས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་ནན་ཆེར་གདབ། རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་པ། སྐྱོན་རྟོག་གི་བློ་སྤངས་པ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་སེམས་པ། མི་ ཕྱེད་པའི་དད་པ་བསྒོམ་པ། ཟོལ་མེད་ཀྱི་དགྱེས་པ་བསྒྲུབ་པ། མི་འབྲལ་བའི་སྨོན་ལམ་གདབ་པ། དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་རྣམས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ པའི་འདོད་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཅི་སྐྱེ། ཅི་གནས། ཅི་འཕེལ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསམ་རྒྱུ་བླ་མ་ལས་མེད་པ་ ལྟ་བུར་དད་གུས་ཀྱི་གདུང་སེམས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་ཞིང་། དྲན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རབ་ཚ་ཡང་། །མི་ཤེལ་མེད་པར་མེ་མི་འབྱུང་། །དེ་
Chinese
一切事业的根本， 一切成就的来源，加持的入口，所有修持之主即是上师。因此，依止上师的方法，就是通过善巧方便的观想方式，努力修习，这被称为上师瑜伽，是密宗独特的特点。虽然如此，此诀窍的一些上师前辈，以密宗的法门来覆盖，作为一座（法会）的前行来修持。其方式是：在寂静且令人愉悦的地方，于舒适的坐垫上，以跏趺坐或蹲坐的姿势坐下。摒弃征服敌人、守护亲友、财富等等世俗杂念。在皈依、发菩提心、修习四无量心等前行之后，观想面前或头顶上方的根本上师为观世音菩萨（Avalokiteśvara）。确信上师即是所有上师的总集、所有本尊的总集、所有佛的总集、所有正法的总集、所有僧众的总集。将自己和他人之身观想为与微尘数量相等，积累资粮、清净业障，并与上师的意念融为一体。特别要陈设真实的供品，如身体、受用、善根等，并以意幻的供品来供养。扩大观想范围，念诵并供养曼扎，数量可为七堆曼扎或一百零八曼扎等。 以极大的信心和恭敬心祈祷，生起加持降临的坚定信念，祈请上师的身、语、意加持融入自身，净化所有业障。然后，将上师融入自身等修法，与共同的修法相同。特别是在祈祷时，祈请上师加持，使慈悲心、菩提心在心中生起。祈请上师加持，使违缘转化为菩提道。等等，强烈祈祷所希望之事。在所有后行阶段，都要努力忆念上师的恩德，摒弃挑剔的念头，专注于上师的功德，修持不退转的信心，成就真诚的欢喜，立下永不分离的誓愿，并将所有善根回向菩提。总之，向上师祈祷的主要目的，要知道是为了菩提心（bodhicitta）的生起、住持和增长。无论何时何地，都要以视上师为唯一依靠般的信心和恭敬心，刹那也不分离，为了生起忆念，如 即使阳光强烈，没有水晶（藏文：མི་ཤེལ།），也无法生火。就像这样，
English
The root of all activities, The source of all attainments, the entrance to all blessings, the chief of all practices is the holy Lama. Therefore, the way to rely on him is to diligently cultivate familiarity through skillful means of visualization, which is called Lama's Yoga, the unique characteristic of mantra. However, some of the previous Lamas of this instruction covered it with the vehicle of mantra, practicing it as a preliminary to the session. The method is as follows: In a secluded and pleasant place, sit on a comfortable cushion in either the vajra posture or a squatting position. Abandon worldly thoughts such as subduing enemies, protecting relatives, wealth, and so on. After the preliminaries of taking refuge, generating bodhicitta, and meditating on the immeasurable, visualize the root Lama as Avalokiteśvara in front of you or on your crown. Resolve that he is the embodiment of all Lamas, the embodiment of all yidams, the embodiment of all Buddhas, the embodiment of all Dharma, and the embodiment of all Sangha. Emanate your own and others' bodies as numerous as dust particles. Accumulate merit, purify obscurations, and ensure that your mindstream merges with the Lama's. In particular, offer actual offerings such as your body, possessions, and virtuous roots, and offer them with visualized offerings. Expand the scope of visualization and count and offer mandalas, such as seven-heap mandalas or one hundred and eight. Pray with great faith and reverence, generate the certainty that blessings will arise, and invoke the blessings of the Lama's body, speech, and mind. Purify the obscurations. Then, practice merging the Lama into yourself, etc., in accordance with the common practices. In particular, during the supplication, pray that loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment may arise in your mindstream. Pray that adverse conditions may be transformed into the path to enlightenment. And so on, earnestly pray for the fulfillment of your desires. In all subsequent stages, strive to remember the kindness of the Lama, abandon critical thoughts, focus on the Lama's qualities, cultivate unwavering faith, accomplish genuine joy, make vows never to be separated, and dedicate all virtuous roots to enlightenment. In short, the main purpose of praying to the Lama is to know that it is solely for the sake of generating, maintaining, and increasing the two aspects of bodhicitta. At all times and in all circumstances, maintain unwavering faith and devotion, as if there is nothing to think about other than the Lama, and never separate from the longing of devotion. For the sake of generating mindfulness, like Even if the sun's rays are very hot, fire will not arise without crystal (Tibetan: མི་ཤེལ།). Like that, --------------------------------------------------------------------------------